Vi hører ofte om det andet Vatikankoncil og dets rodede efterspil, men det ville være svært at forestille sig dette koncil uden dets forgænger, det første Vatikankoncil (1870-71). For at opsummere kort vil jeg sige, at det første af disse to konciler, der blev afholdt i Peterskirken, søgte at konfrontere den moderne verden ved at understrege vigtigheden af troen og kirkens autoritet, især pavens autoritet. Det andet Vatikankoncil (1962-65) foretog en bevidst vending og søgte at engagere sig i den moderne verden med henblik på at evangelisere den, snarere end at fordømme den.
Et tilbageblik på det første Vatikankoncil kan hjælpe os til at forstå dynamikken i forholdet mellem Kirken og den moderne verden mere klart. Historikeren John O’Malley har skrevet en kortfattet og lettilgængelig oversigt over koncilet og den historie, der førte til det, i sin Vatikan I: The Council and the Making of the Ultramontane Church (Harvard, 2018). O’Malley fortæller historien lidenskabsløst, men læseren får dog et stærkt indtryk af, at han beklager det større fokus på pavedømmet, der opstod i det 19. århundrede og under pave Bl. Pius IX’s pontifikat (regerede 1846-78), som indkaldte koncilet. Han har ret i at pege på dette øjeblik som et afgørende skift i den måde, katolikkerne ser på kirken og pavedømmets rolle i den.
O’Malley gør et fremragende stykke arbejde med at fortælle om den dynamik, der var på spil, da kirken samlede stumperne op efter den franske revolutions og Napoleonskrigenes ødelæggelser. Kirken kæmpede for at overleve og afgrænsede sin indflydelse i en forandret verden. Biskopperne var delt i to grupper, hvoraf den mindste ønskede at omfavne de nye demokratiske og videnskabelige bevægelser. De blev kaldt “liberale” i klassisk forstand: de var åbne over for den moderne verdens fremskridt og den nye politiske ordning i Europa (ikke i den nyere betydning af doktrinær uenighed). Den større gruppe, Ultramontanerne, så på paven som kilden til stabilitet midt i forandringerne og støttede endnu større autoritet til paven over udnævnelsen af biskopper, liturgien og definitionen af dogmer.
Flere betydningsfulde begivenheder førte til åbningen af det første Vatikankoncil i det 19. århundrede. Der var en bemærkelsesværdig genopblomstring af fromheden, herunder en række marieforestillinger (Den mirakuløse medalje, La Salette og Lourdes), genetablering af religiøse ordener og klostre og begyndelsen på den liturgiske bevægelse gennem Dom Prosper Guérangers arbejde. Pave Pius IX blev oprindeligt betragtet som åben over for den moderne verden, men vendte sig stærkt mod republikanismen, efter at han flygtede fra Rom i 1848, året for revolutionerne. Han udstedte i 1864 fejlsyllabussen, hvori han fordømte en række forslag, bl.a. at “den romerske pave kan og bør forsone sig med og affinde sig med fremskridt, liberalisme og moderne civilisation”. Selv om Pius blev genindsat i pavestaten, var det med Italiens forening undervejs kun et spørgsmål om tid, før han pavestaten faldt for altid. I modsætning til pavens aftagende politiske magt var den pavelige autoritet i fuld udfoldelse med proklamationen af den ubesmittede undfangelse i 1854, der tilbød en prøve på pavens autoritet til højtideligt at proklamere et dogme i troen.
Ideen om at indkalde et koncil var en del af en større indsats for at konfrontere den moderne ideologi, der omfortolkede troen som en del af historiens udvikling. Målet med koncilet var at styrke troen og autoriteten midt i den voksende sekularisering. Det var på mange måder enestående: det første koncil uden repræsentation af lægfolk, det første, der udelukkende fokuserede på at redegøre for doktrinen (i stedet for at tage fat på kætteri og andre reformforanstaltninger), det var mere orkestreret af paven og den romerske kurie og repræsenterede den første virkelig verdensomspændende samling af biskopper. Det blev indkaldt i 1870 og fremsatte to vigtige udtalelser, inden det blev afbrudt af den fransk-preussiske krig. Dens første dogmatiske konstitution, Dei Filius, forsvarede dristigt troens fornuftighed og foreneligheden mellem tro og fornuft. Koncilets hovedfokus kom imidlertid med den dogmatiske konstitution om Kristi Kirke, Pastor Aeternus, som bekræftede pavens forrang og ufejlbarlighed. Pavens ufejlbarlighed blev dog klart defineret til kun at gælde under begrænsede omstændigheder:
“Vi lærer og definerer som et guddommeligt åbenbaret dogme, at når den romerske pave taler EX CATHEDRA, dvs. når han i udøvelsen af sit embede som hyrde og lærer for alle kristne, i kraft af sin øverste apostolske autoritet, definerer en lære om tro eller moral, som skal gælde for hele kirken, besidder han ved den guddommelige bistand, som er ham lovet i den salige Peter, den ufejlbarlighed, som den guddommelige Forløser har villet, at hans kirke skal nyde, når han definerer læren om tro eller moral.”
Mindretalsfraktionen (den liberale) var stærkt imod denne definition og advarede om, at den var tilbøjelig til at give anledning til misforståelser, at den ville fremmedgøre folk fra kirken og overskygge den lokale kirkes autoritet. Seriøse kirkefolk, såsom biskop Dupanloup og selv Bl. John Henry Newman, satte spørgsmålstegn ved nødvendigheden af og tidspunktet for proklamationen. Afstemningen var dog næsten enstemmig til fordel for proklamationen, da de, der var imod, forlod stedet inden afstemningen. O’Malley hjælper læseren med at få indblik i koncilets indre arbejde og manøvrer, herunder pave Pius’ frustrationer over den liberale fraktion. Når man ser på nutiden, hjælper det til at erkende, at der altid har været forskellige synspunkter i kirken om den bedste måde at undervise og udføre pastoralt arbejde på. Selv om interne stridigheder til tider kan blive rodet, leder Helligånden kirken på trods af og nogle gange endda gennem disse intriger.
Det andet Vatikankoncil fortsatte debatterne fra det første, men traf beslutninger på måder, der favoriserede de holdninger, som det tidligere mindretal havde indtaget: det understregede synodaliteten og biskoppernes autoritet, udtrykte åbenhed over for den moderne verden og demokrati, anbefalede tilpasninger af liturgien og omfavnede den moderne videnskab, herunder historiske studier af Bibelen. Tilsammen giver de to Vatikankonciler en afbalanceret tilgang til at engagere sig i den moderne verden: de bevarer kirkens tro og autoritet, samtidig med at de finder nye måder at evangelisere og tjene på. Ikke desto mindre giver O’Malleys bog antydninger om, at Kirken måske stadig er ved at finde sin vej gennem vanskelighederne i den moderne verden, herunder at arbejde sig igennem forskellige tilgange til forholdet mellem Kirken og moderniteten.