De bedste og mest logiske argumenter mod veganisme

Dette vil være en samling og analyse af de bedste og mest logiske anti-veganske argumenter. Argumenterne, der undersøges, er:

Moraliteten af en adfærd afgøres af samfundet.
En vegansk kost er eller kan være usund.
Plantebaseret landbrug skader stadig dyr.
Ingen kan være veganer; det er en elitær holdning.
Veganisme er en vilkårlig etisk linje eller en glidebane.
Verden er et hårdt og grusomt sted.

Et par præciseringer på forhånd:

I denne artikel vil jeg bruge ‘veganisme’ til at betyde: “en levevis, der søger at udelukke, så vidt det er praktisk muligt, udnyttelse af dyr til mad, tøj eller andre ikke-nødvendige formål”. Dette stykke vil fokusere på mad.
Dette stykke vil handle om det etiske/moralske i at spise dyr/dyreprodukter. Det vil ikke dække andre problematiske emner inden for animalsk landbrug (f.eks, miljøpåvirkninger, sygdomsgenerering, fald i antibiotikaresistens).

Moralsk relativisme er ideen om, at ingen adfærd er i sagens natur rigtig eller forkert; at vi skal dømme folk ud fra de standarder, der gælder i deres samfund.

Mennesker bruger moralrelativistiske idéer til at forsvare spisning af dyr og animalske produkter. Dybest set: “

Som et modstykke til dette kan man argumentere for, at veganisme er helt i overensstemmelse med de fleste menneskers etik. De fleste mennesker lever efter filosofien “undgå at forårsage lidelse eller død, hvis det kan undgås (og især hvis det let kan undgås).” Set på denne måde er veganisme ikke noget fremmed; det er i overensstemmelse med en etik, som de fleste af os deler. Grundene til, at veganisme kan virke usædvanlig eller fremmed, er, at 1) vi er vant til ikke at undersøge disse emner, og 2) virkningerne af vores valg er skjulte og fjerne for os.

Og mens vi kan tale i abstrakte filosofiske termer om, at rigtigt/forkert er abstrakte begreber, der ikke kan bevises logisk, når man kommer ned til, hvordan de fleste af os lever vores liv, er de fleste mennesker ikke moralsk relativistiske over for ting, der forårsager unødvendig lidelse eller død. Nogle eksempler:

De fleste mennesker ville nok sige, at de mener, at det er forkert at kræve, at kvinder skal bære burka (og samtidig ville de fleste mennesker ikke have noget problem med, at kvinder vælger at bære burka).
De fleste mennesker ville nok sige, at de mener, at kvindelig kønslemlæstelse er forkert, selv om den omgivende kultur fandt det acceptabelt.
Det hævdes, at nogle mennesker mener, at hundekød smager bedre, når hunden lider, før den bliver dræbt. De fleste mennesker vil nok være enige i, at det er forkert at torturere et dyr blot for at forbedre, hvordan dets kød smager.

Hvis du finder de sidste par scenarier problematiske, er du ikke moralsk relativist, i hvert fald ikke for ting, der forårsager lidelse uden nogen god grund.

Moralsk relativisme kan bruges til at argumentere for, at “magt giver ret”. Det kan bruges, og er ofte blevet brugt som et forsvar for status quo.

Disse argumenter er ofte en fristende måde at undgå personligt ansvar for ens egne beslutninger på. Også en “jeg kan ikke dømme dem”-holdning om andre kulturers praksis kan være tiltalende, fordi det ipso facto betyder, at ens egen samfundsmæssigt accepterede praksis ikke kan bedømmes moralsk af andre (og det er også tiltalende, fordi det undgår et potentielt kontroversielt diskussionsområde).

Sundhedsmæssige betænkeligheder, AKA “Veganisme kan være usundt eller suboptimalt”

Nogle mennesker er bekymrede over de potentielle ernæringsmæssige mangler ved en vegansk kost.

Det er kendt, at veganere skal supplere deres kost med B12, fordi B12 er en mangelvare i en vegansk kost (i det mindste letoptagelige former af B12). Dette rejser spørgsmålet om, hvad der ellers kan mangle i den veganske kost. Man kan finde intelligente debatter, selv i det veganske samfund, om behovet for, at veganere supplerer med omega-3 (især de typer omega-3, der ikke ofte findes i plantebaserede fødevarer) og behovet for at supplere med kreatin. (Det er interessant, at bekymringen om, at veganere har svært ved at få nok protein, som oftest nævnes som en stor bekymring blandt den almindelige befolkning, ikke anses for at være gyldig af eksperter.)

Det virker indlysende og logisk, at vores forfædre spiste en kombination af animalske produkter og planter, selv om vi indrømmer, at der er beviser for, at animalske produkter ofte udgjorde en lille del af disse kostvaner. Mange mennesker (inklusive mig selv) indtager en “naturen ved bedst”-holdning, når det drejer sig om mad og ernæring: Dette er en tro på, at vores ernæringsbehov er dikteret af naturen og evolutionen. Det betyder ikke, at naturen ikke kan jævnføres eller forbedres, men det betyder, at det vil være svært for os at forstå de nøjagtige fordele, som en traditionel, “naturlig” tilgang vil give.

For at tage en anvendelse af denne tro, som mange mennesker vil være enige i: modermælk er den optimale mad til et nyfødt barn, og det er usandsynligt, at videnskaben snart vil forbedre den, fordi der næsten helt sikkert er ukendte fordele, som den naturlige løsning giver, som vi endnu ikke kan kvantificere og replikere. På samme måde mener mange mennesker, at vores forfædres forbrug af animalske produkter (uanset hvor sjældent det har været) betyder, at vi sandsynligvis har brug for disse stoffer i et vist omfang.

Overstående argumenter bruges ofte til at forklare, hvorfor nogen spiser animalske produkter. Kort sagt kan disse argumenter opsummeres som følger: “Jeg tror, at vi har brug for at spise animalske produkter” eller “Vi har måske brug for at spise dem.”

Med disse argumenter lagt frem, er her nogle modargumenter:

Veganske atleter findes (du kan lære om nogle af dem i dokumentarfilmen Game Changers, der kan ses på Netflix). Dette faktum beviser ikke, at veganisme er optimalt, men det beviser, at det er muligt at være en sund og veltrænet veganer. Og hvis du lytter til disse atleter, der fortæller, hvordan de spiser, er det ikke noget så usædvanligt eller uopnåeligt.
Du kan finde mange ernæringseksperter, der hævder, at veganisme kan være sundt og, hvis det gøres rigtigt, endda optimalt. De fleste læger vil fortælle dig, at det er sundt at være veganer, forudsat at du følger nogle få enkle retningslinjer. Der er naturligvis uenighed omkring dette emne, som man kan forvente for et komplekst emne, men selv om vi er så lidt velgørende over for veganisme, som vi kan, kan vi roligt sige, at der sandsynligvis ikke er så stor forskel på sundheden mellem en velovervejet vegansk kost og en velovervejet omnivore kost.
Selv hvis det kunne bevises endegyldigt, at det gav visse sundhedsmæssige fordele at spise en vis mængde/typer af animalske produkter, ville det ikke ophæve potentielle etiske betænkeligheder. For at tage dette til en logisk yderlighed: Hvis det blev bevist, at det at drikke en kop frisk menneskeblod direkte fra en andens halsåre en gang om måneden gav dig et lille boost i energi eller forlængede dit liv med en lille smule, ville du sandsynligvis ikke bare omfavne denne adfærd og ignorere eventuelle moralske bekymringer. For at sige det på en anden måde: Optimal betyder ikke i sig selv moralsk korrekt, og det synes især at være tilfældet, hvis “optimal” sandsynligvis højst er et spørgsmål om en lille procentdel.
Selv om det var endegyldigt bevist, at det gav nogle sundhedsmæssige fordele at spise en vis mængde animalske produkter, ville det ikke løse de etiske problemer ved at vælge at skade/forbruge de mest komplekse og følende dyr. Med andre ord: Hvis dit argument for at spise animalske produkter er, at du mener, at du har brug for animalsk kød eller animalske produkter for at opnå et optimalt helbred, og du samtidig indrømmer, at der er etiske betænkeligheder ved animalsk oprindelse/forbrug, ville det betyde, at det ville give mening at vælge at forbruge de mindst komplekse former for animalsk liv at forbruge (f.eks. skaldyr). Med andre ord, selv om du mener, at du har brug for animalsk kød/produkter, betyder det ikke, at disse dyr skal være de mest komplekse dyr som køer, svin og høns. (Bemærk, at vi ikke tager fat på miljøhensyn her, som kan være ret dårlige for fisk og skaldyr, herunder skaldyr.)
Selv om der kan være nogle endnu ukendte negative sundhedsmæssige konsekvenser ved en velimplementeret vegansk kost, er det logisk at antage, at videnskaben/samfundet vil løse disse problemer med tiden. Dette er især tilfældet i betragtning af, at det stigende antal veganere betyder, at der vil blive foretaget flere og flere undersøgelser om dette emne. Efterhånden som samfundene bevæger sig i mere etiske retninger, bør det ikke være overraskende, at der kan opstå nogle hindringer undervejs, når vi tilpasser os nye paradigmer. Efterhånden som det moderne samfund tager veganismen mere og mere til sig, som det sker nu, vil vi se mere generel viden og uddannelse om, hvordan man bedst gennemfører en vegansk kost, og du vil se færre historier af typen “Jeg var en usund veganer” “Disse veganere underernærede deres børn”-typen. På samme måde som vi som samfund forsøger at uddanne os om, hvordan man bedst spiser en omnivor kost for at undgå problemer, vil vi være nødt til at gøre det samme for veganske kostvaner.
Nogle mennesker vil måske føle, at der er noget unaturligt ved at skulle tage kosttilskud. Men hvis det at tage kosttilskud er det eneste, der er nødvendigt for at undgå behovet for udnyttelse og død af dyr, er det svært at finde nogen logiske eller etiske argumenter imod det. Desuden anbefaler ernæringseksperter ofte, at selv omnivorer tager en række kosttilskud, herunder B12, og det skyldes, at mange mennesker kan have problemer med tarmoptagelsen af næringsstoffer. Desuden har mange forarbejdede fødevarer, som de fleste altædere allerede spiser, kosttilskud i sig.
Nogle mennesker mener, at “visse mennesker har mere brug for animalsk kød/ animalske produkter end andre”. Den mest almindelige version af denne idé er blodtypekuren, som siger, at en persons blodtype dikterer de typer fødevarer, der er optimale for vedkommende. Men der er ingen gode beviser for disse idéer: Skaberen og markedsføreren af idéen om, at “forskellige blodtyper har brug for forskellige diæter”, var ikke videnskabelig forsker, og hans påstande er blevet grundigt afkræftet. (Jeg er langt fra ekspert i anden “nogle mennesker har mere brug for animalske produkter end andre”-forskning; hvis nogen har stærke ressourcer om dette emne, så lad mig vide det.)

Sundhedsmæssige bekymringer om veganisme er forståelige og værd at diskutere. Nogle veganske fortalere gør sagen en bjørnetjeneste ved at opføre sig, som om det er ulogisk at have sådanne bekymringer. De ville gøre bedre i at anerkende, at disse bekymringer er legitime, og derefter arbejde på at præsentere stærke svar, herunder at påpege, at det ligesom med mange kostændringer giver mening at forske og lære om de optimale måder at spise på.

Plantebaseret landbrug forårsager stadig skade

Argumentet her er, at veganisme ikke er perfekt, at veganisme ofte stadig resulterer i skade på dyr og endda på mennesker. Et eksempel på dette argument ville være at påpege, at moderne metoder til høst af planter resulterer i, at man dræber mange mus og gnavere.

Konterpunkter:

Der er en stor kategorisk forskel mellem industrier, der i sagens natur kræver lidelse/død af dyr, og industrier, hvor denne lidelse/død ikke er nødvendig, men i stedet er relateret til midlerne til at gennemføre denne proces. For det første er det altid muligt at fortsætte med at forfine og forbedre plantebaserede processer for at gøre dem mindre skadelige, hvorimod lidelse og død pr. definition er en iboende del af animalsk landbrug.
Med hensyn til ovenstående punkt er her en analogi. De fleste af os har fred med, at moderne samfund prioriterer transport højt, og at denne prioritering resulterer i mange utilsigtede dødsfald af dyr (dvs. trafikdræbte dyr). At vi er okay med de kollaterale skader i forbindelse med trafikdræbte dyr betyder ikke, at vi ville være okay med, at folk går ud og kører dyrene over med vilje. Og selv om de fleste af os måske er ok med at vide, at vi aldrig helt vil kunne fjerne trafikdræbte dyr, vil de fleste af os også støtte metoder og politikker til at reducere antallet af trafikdræbte dyr. Med andre ord: trafikdræbte dyr er ikke iboende i transportsystemet; det er en dårlig bivirkning, som vi kan fortsætte med at arbejde på at minimere, ligesom de fleste industrier i moderne lande er fortsat med at gøre deres processer mindre skadelige.
De fleste veganere foregiver ikke, at deres valg resulterer i nul skade, så argumentet “veganere forårsager også skade” er et stråmandsargument. De fleste veganske fortalere vil sige, at målet er at undgå de mest grusomme eksempler på grusomhed: dvs. det handler om at undgå at støtte industrier og virksomheder, hvor grusomhed og død i sagens natur er en del af processen.
Fra Guardian artikel: “Dyreopdræt optager 83 % af verdens landbrugsareal, men leverer kun 18 % af vores kalorier.” Med hensyn til de ressourcer, der kræves, er animal ag en meget ineffektiv kilde til ernæring sammenlignet med plantebaserede fødekilder; det betyder, at enhver bekymring om “kollaterale skader” på dyr ved plantebaseret høst ville gælde flere gange for animalsk landbrug. Husdyrbrug kræver meget jord og mange afgrøder. Kort sagt ville en fuldstændig vegansk levevis være langt mere effektiv til at brødføde planeten og bruge mindre jord og afgrøder og dermed reducere antallet af dyr, der utilsigtet dræbes i forbindelse med høst af planter og frugter.
De fleste mennesker ville bedømme de dyr, der udnyttes af animalsk landbrug, som mere komplekse og følende og mere værdige til medfølelse end de simplere dyr, der utilsigtet dræbes af plantebaseret landbrug.

Not everyone can be vegan, aka “That’s elitist”

Du vil nogle gange høre argumentet om, at det er elitært eller ufølsomt at gå ind for en vegansk levevis. En form for dette argument kunne være: “Nogle mennesker i nogle geografiske områder er afhængige af animalsk kød/produkter og kan umuligt blive veganere, så det er ufølsomt at gå ind for veganisme.”

Modsætninger til dette:

De fleste mennesker, der går ind for en vegansk levevis, forsøger at overbevise folk, der har et valg; de forsøger at overbevise folk, der bor i moderne områder, hvor der er mange fødevaremuligheder. Selv om der naturligvis findes nogle ekstreme veganere, der nægter at give nogen en chance, forstår de fleste veganere, at der findes forskellige måder at leve på over hele planeten, og at budskabet primært er rettet mod folk, der har lette valgmuligheder. (Og selvfølgelig håber man, at folk, der ikke har så mange valgmuligheder, vil blive overtalt af veganske argumenter til at kræve flere plantebaserede valg.)
Det synes at være en selvfølge, at enhver aktivist forsøger at nå ud til folk, der har et valg i forhold til at undgå den uønskede adfærd. For eksempel kan vi antage, at næsten alle aktivister, der taler imod politivold, vil anerkende, at der nogle gange er gyldige grunde til, at politifolk bruger vold. Med andre ord: de politibetjente, der ikke har et andet valg end at bruge vold, er ikke den tiltænkte målgruppe.

En anden smag af denne type argument kan være en moralsk-relativistisk: “Du kan ikke dømme den adfærd, der er forbundet med min kultur.” Ud over de modpunkter til moralsk relativisme, der allerede er dækket øverst i denne artikel, kunne man tilføje:

Alle er frie til at dømme alle andre. Alle er frie til at overbevise andre om, at en adfærd er moralsk forkert, uanset om denne adfærd er kulturelt motiveret eller ej.
At forsvare sin adfærd ved at bruge sin kultur er en måde at undgå personligt ansvar på. Hvis nogen skulle beskylde mig for at gøre noget uetisk, ville jeg ikke finde det et plausibelt forsvar at gemme mig bag tanken om, at “min kultur siger, at det er i orden”. Jeg ville ønske at forsvare min adfærd på et logisk, etisk grundlag (eller indrømme, at jeg ikke rigtig kan forsvare en adfærd, men gør det af dovenskab).

Veganisme er en arbitrær linje, eller “Det er en glidebane”

Sammenhængende med argumentet “veganere gør også skade” er argumentet om, at “veganisme er en arbitrær etisk linje.”

En anden måde at udtrykke denne idé på er: “Veganisme er en arbitrær etisk linje: “

Dette kan have en vis gyldighed, når det drejer sig om situationer, hvor graden af dyrs lidelser er ret lille, eller når det drejer sig om mere simple væsener som f.eks. insekter. De fleste af os forstår, at moderne måder at leve på kan forårsage skade på mange måder på dyr, sårbare mennesker og miljøet, og vi er alle medskyldige i at støtte disse praksisser på forskellige måder, sandsynligvis på måder, som de fleste af os ikke er klar over. Veganske fortalere, der opfører sig, som om der er tale om en klar, alt-eller-intet-etisk grænse, der overtrædes, udelukkende baseret på det faktum, at dyr er involveret i en proces, uanset den specifikke kontekst eller type dyr, åbner sig selv for kritik.

Veganere, der vilkårligt beskylder andre for “speciesisme” (et ord, der betyder “den antagelse af menneskelig overlegenhed, der fører til udnyttelse af dyr”) eller lignende alt-eller-intet-beskyldninger uden at anerkende, at der findes et spektrum af dårligdomme, er ikke overbevisende over for ikke-veganere. Næsten alle mener, at mennesker er vigtigere end andre dyr (dette forekommer mig selvindlysende, hvilket bevises ved at spørge folk: “Ville du hellere dræbe et menneske eller en mus?”), så forsøget på at optræde som om speciesisme i sagens natur er en dårlig, uønsket ting kan let besejres logisk.

Mest er dette dog et stråmandsargument, da de fleste veganere vil anerkende, at der findes et spektrum af skade, at alle situationer er forskellige, og at hovedmålet er at reducere de mest uhyrlige og unødvendige former for udnyttelse af dyr. (Selv om man selvfølgelig også kan argumentere for, at det kan være nyttigt at indtage ekstreme holdninger for at flytte mainstream-nålen.)

Et lignende argument går i retning af: “Veganisme er en glidebane. Hvis vi indrømmer, at veganere har gyldige argumenter, hvad forhindrer dem så i at ville indføre ekstreme love, som f.eks. at forbyde os at træde på insekter ved et uheld eller forbyde os at udføre byggearbejde, fordi det kan dræbe gnavere/insekter?”

Det samme argument kan man bruge om stort set alle etiske holdninger og føre dem til en ekstrem, uhåndterbar ende. For eksempel: Restriktioner på børnearbejde kunne teoretisk set være en glidebane: Børnearbejdslove kræver, at man vælger ret vilkårlige aldersgrænser, så hvad forhindrer børnearbejdsekstremister i hele tiden at hæve minimumsalderen, indtil ingen længere kan arbejde?

Samfundet ændrer sig kun så meget, som flertallet af befolkningen tillader det, og forandringer er langsomme. Frygt for teoretiske fremtidige ekstremistiske holdninger er ikke en gyldig grund til at ignorere aktuelle etiske argumenter. Den slags bekymringer bruges mest som en undskyldning for at undgå at tage fat på etiske bekymringer.

Hvis sådanne bekymringer dog skal tages op: Det er svært at forestille sig, at mennesker som helhed nogensinde vil bekymre sig så meget om det utilsigtede drab på insekter eller gnavere. Borgere i moderne samfund vil sandsynligvis altid acceptere, som vi nu gør med trafikdræbte dyr, at moderne måder at leve på er forbundet med en vis grad af utilsigtede kollaterale skader (eller endda tilsigtede kollaterale skader i forbindelse med opgaver, der anses for nødvendige, som f.eks. at bygge huse).

Verden er et hårdt sted, aka “Hvad betyder det egentlig?”

Der kan være et par varianter af disse mere nihilistiske, apatiske argumenter…

“Verden stinker på så mange måder; hvorfor skulle jeg bekymre mig om veganisme specifikt?” Jeg tror, at denne form for deprimeret, “jeg giver op”-holdning er mere almindelig, end de fleste mennesker ville antage, især blandt mere medfølende og “vågne” liberale, som man ellers kunne forvente ville se det etiske i veganisme. For folk, der ser kilder til moralsk forargelse overalt, kan veganisme virke som et arbitrært sted at starte. En bekendt fortalte mig: “Hvis jeg skulle tænke på, hvordan mine valg påvirker dyrene, ville jeg være nødt til at tænke på, hvordan alle mine andre valg er forfærdelige for verden, og jeg ville sandsynligvis begå selvmord.” Hvis vi antager, at denne person virkelig mener, at dyreavl er dårligt og ikke bare siger det, er denne holdning logisk set ret svag.

Dette kunne være et plausibelt forsvar, hvis a) veganisme var en livsform, der var svær at opnå (det er det ikke for de fleste mennesker i moderne områder), eller b) hvis det at være veganer betød, at man blev forhindret i at deltage i andre etiske bestræbelser og praksisser (man kan naturligvis være veganer og gøre mange andre ting). Selv om jeg har sympati for folk, der er deprimerede over verdens tilstand (eller af en hvilken som helst grund), virker denne form for holdning som en undvigelse, der bruges til at undgå personligt ansvar.

En anden type nihilistisk argument er: “Der er intet etisk problem, hvis dyr dræbes øjeblikkeligt og humant”. Med andre ord: “Døden er ikke et problem; kun lidelse er et problem.” Jeg har fået ting at vide som: “Du tror, at livet er noget særligt; du burde ikke romantisere livet så meget.”

Men det kræver ikke romantisering af livet at ville undgå at skade og dræbe dyr. Personligt sætter jeg hverken menneskeliv eller dyreliv på en piedestal. Et par eksempler: Jeg er for valgfrihed; jeg ser intet problem med eutanasi som begreb; jeg vil endda hævde, at et menneskes død ikke betyder noget i nogen kvantificerbar forstand ud over den indvirkning, det har på de mennesker, der påvirkes af, at personen er væk.

Men uanset hvor fundamentalt nihilistisk eller eksistentialistisk jeg end måtte være, ønsker jeg heller ikke at skade eller dræbe skabninger uden nogen god grund. Især hvis jeg er sikker på, at disse skabninger kan lide på samme måde, som jeg selv lider. Selv om sådanne emner kan være filosofisk diskutable, vil jeg hellere leve mit liv på en sådan måde, at jeg minimerer mit ansvar for sådanne etisk kontroversielle handlinger.

Men lad os for et øjeblik antage, at det er i orden at dræbe dyr på en human måde (dvs. uden at de oplever smerte). Der er stadig mange modargumenter at fremføre:

Det er naivt at lade som om, at dyreavl nogensinde vil nærme sig en meget høj procentdel af en øjeblikkelig, grusomhedsfri død. Selv med mange love, der forsøger at gennemtvinge hurtig, human aflivning af dyr, er der masser af beviser for, at nogle dyr ikke aflives med det samme, og nogle er stadig i live, når de begynder at blive slagtet. Det virker selvindlysende, at de fleste virksomheder vil prioritere hurtighed frem for medfølelse, især når de har haft stor succes med at gøre det ulovligt at fremlægge beviser for deres grusomhed.
Selv en smertefri død løser ikke det faktum, at livet for mange af disse dyr er ubehageligt, hvis ikke ligefrem forfærdeligt.
Nogle mennesker bruger det argument, at dyremishandling primært er et problem for store fabriksfarme, og at mange farme drives etisk forsvarligt. Selv om der naturligvis findes et spektrum af kvalitet og medfølelse, er det dokumenteret, at mange af de dydssignalerende etiketter er vildledende og kan skjule almindelig grusomhed. Desuden har de fleste små familieejede landbrug kun et lille incitament til at gøre tingene på den rigtige måde; de ved, at ingen er opmærksomme på, hvad de gør, og de har ligesom større landbrug et incitament til at skære hjørner for at spare penge og tid. (Da jeg er vokset op i nærheden af små svineslagterier, kan jeg bekræfte dette af erfaring.)

Så har vi argumentet: “Verden er et hårdt sted; at spise animalske produkter er ikke et stort problem i det store billede af tingene.” Dette er let at imødegå: At erkende, at verden er et hårdt og ofte grusomt sted, er på ingen måde en undskyldning for at ignorere skade eller for at gøre skade, især ikke når denne skade let kan undgås. Hvis vi så en mand sparke en hund på gaden, ville vi ikke undskylde hans opførsel ved at sige: “Verden er et hårdt sted; væn dig til det.” Det er ikke sådan, intelligente mennesker træffer moralske beslutninger.

Jeg havde næsten undladt at medtage denne, da den er så åbenlyst ulogisk. Men jeg tror, at det er en fremherskende undskyldning. Da jeg var altædende i 15 år (jeg blev opdraget som pescatarianer, for det meste vegetar), husker jeg, at jeg så nedladende ned på min vegetariske mor og tænkte: “Hvor er det dumt at bekymre sig så meget om dyr, når verden er så barsk, og der er så mange reelle problemer.”

Igennem tiden kan jeg se, hvordan denne holdning mangler al logik og udelukkende er et egoistisk forsvar for en adfærd, som jeg ikke ønskede at sætte spørgsmålstegn ved eller undersøge. Det er et almindeligt instinkt at undskylde vores egne moralske fejl og blindgyder med tanken: “Verden er et lortehul, mine valg er ikke så slemme”. Jeg er sikker på, at det er den samme beroligende undskyldning, som bruges af folk, der har gjort meget mere forfærdelige ting, end jeg har gjort.

Så har vi de mere direkte nihilistiske argumenter som: “Verden er meningsløs, så hvad betyder det, om vi spiser dyr?” De fleste mennesker siger det ikke så ligefrem, men det ligger til grund for mange af de mere intellektuelle argumenter. Nogle gange formuleres det lidt mere subtilt som: “Kom nu, vi ved alle sammen, at universet ikke har nogen etiske retningslinjer, og vi taler bare om dumme dyr, ikke mennesker, så hvem bekymrer sig?”

Jeg kan forholde mig til disse argumenter, fordi jeg i bund og grund er nihilistisk: Det vil sige, at jeg ikke tror på, at der er nogen mening med verden ud over den mening, som hver enkelt af os personligt tildeler den. (Og jeg synes ikke, at det er en deprimerende eller dyster idé: Jeg kan ikke forestille mig en verden, hvor begrebet mening eller rigtigt/forkert ville eksistere uden for de væsener, der bebor denne verden. Det virker bare som den måde, tingene nødvendigvis må være på.)

Men selv i fraværet af troen på en højere mening kan jeg erkende, at lidelse eksisterer. På samme måde som Descartes anerkendte “Jeg tænker, derfor er jeg” som et grundlæggende filosofisk princip, mener jeg, at den menneskelige etik kan koges ned til “Vi bør forårsage så lidt lidelse som muligt”. Eller, måske mere funktionelt og realistisk: “

Med andre ord: Det kræver ikke troen på et højere, skjult formål at erkende, at komplekse væsener lider. Vi kan (og de fleste af os gør det) erkende, at køer, grise og høns lider, ligesom vi anerkender, at katte, hunde og spædbørn naturligvis lider. Og vi kan beslutte at minimere lidelserne for de skabninger, der omgiver os, så meget som det (ret let) er muligt. Og jeg vil hævde, at de fleste af os følger denne ret enkle retningslinje på de fleste områder af vores liv – med den største undtagelse er husdyrbruget, hvor vi jævnligt vælger at påføre dyr direkte eller indirekte lidelse og død uden nogen tvingende grund.