AustralienRediger
Den australske historiker Geoffrey Serle skrev i 1965 på halvtredsårsdagen for landgangen i Anzac Cove i 1915 og bemærkede: “To generationer af australiere har fået indprentet fra talerstolen og prædikestolen, at vi blev en nation den 25. april 1915 eller i det mindste under Første Verdenskrig.” Denne dato fejres nu som Anzac Day.
Michael Gladwin har hævdet, at Anzac Day for australierne “fungerer som en slags alternativ religion, eller ‘civil religion’, med sin egen følelse af det mystiske, transcendente og guddommelige”, mens Carolyn Holbrook har bemærket, at efter 1990 blev Anzac Day-ceremonien “pakket om” som en proteansk “historie om den nationale tilblivelse”, der på en fleksibel måde kunne rumme et bredt spektrum af australiere. Ifølge Gladwin er “Anzac Day ikke længere fokuseret på militære færdigheder, men snarere på værdier som uhøjtideligt mod, udholdenhed, opofrelse midt i lidelser og venskabelighed”. Anzac Day giver universelt anerkendte symboler og ritualer til at fastholde transcendente elementer af Australiens historiske erfaring, hvilket gør det til en kvasireligion eller i det mindste en ‘civil religion’.”
FranceEdit
Sekulære stater i Europa var i slutningen af det 19. århundrede i gang med at opbygge en civil religion baseret på deres nyere historie. I Frankrigs tilfælde, hævder Baylac, tilskyndede den franske regering
til en veritabel statsreligion, der dyrkede flaget og mangedoblede de nationale helligdage og mindesmærker. … Den 14. juli blev en national helligdag i 1882; 100-årsdagen for den franske revolution blev fejret i 1889. I Italien mangedoblede den sekulære stat festlighederne: statslige helligdage, kongens og dronningens fødselsdage, pilgrimsrejse i 1884 til Victor-Emmanuel II’s grav i Italien. Der blev skabt en patriotisk ideologi.
SydkoreaRediger
I det moderne Sydkorea er den fremherskende civilreligion blevet beskrevet som bestående af antijapanske følelser kombineret med en pan-koreansk racismenationalisme. Dette er af nogle forskere blevet kritiseret for at være skadeligt for den sydkoreanske nationale sikkerhed, da det tilskynder til nordkoreanske provokationer mod landet under påskud af, at sydkoreanerne ikke vil forsvare deres lands sikkerhed tilstrækkeligt, da de føler en vis racemæssig og etnisk solidaritet med Nordkorea. En forsker argumenterede for, at Sydkorea burde trække denne form for racialiseret civil religion tilbage til fordel for en religion, der er mere rodfæstet i borgerlige principper, som man fandt den i Vesttyskland i det 20. århundrede.
SovjetunionenRediger
Sovjetunionen gjorde marxismen-leninismen til en civil religion med hellige tekster og mange statuer af Marx, Lenin og Stalin. Stalin førte personligt tilsyn med Leninkulten og sin egen kult, som udnyttede den historiske halvreligiøse beundring, som de russiske bønder havde udvist over for zarerne. Lenin-ikonerne blev opbevaret, da kommunismen faldt i 1991. Stalin-statuerne var blevet fjernet i 1950’erne, og omtalen af ham blev slettet fra leksikoner og historiebøger. Under Vladimir Putin i det 21. århundrede er mindet om Stalin imidlertid blevet delvist rehabiliteret i jagten på en stærk leder, der gjorde nationen mægtig. For eksempel blev skolebøgerne omskrevet til at skildre “Stalin-tidens masseterror som afgørende for landets hurtige modernisering i lyset af voksende tyske og japanske militære trusler og midt i de vestlige demokratiers passivitet eller dobbeltspil.”
USARediger
Civilreligion er en vigtig del af det offentlige liv i Amerika, især på nationalt plan for dens fejring af nationalismen. Sociologer rapporterer, at dens “festdage” er Thanksgiving, Veterans Day og Memorial Day. Dens ritualer omfatter hilsner til flaget og sang af “God Bless America”. Soldater og veteraner spiller en central rolle, idet de står klar til at ofre deres liv for at bevare nationen. Bellah bemærkede venerationen af veteraner. Historikeren Conrad Cherry kaldte Memorial Day-ceremonierne for “en moderne kult for de døde” og siger, at den “bekræfter de borgerlige religiøse grundsætninger”.
Amerikansk revolutionRediger
Den amerikanske revolution var den vigtigste kilde til den civilreligion, som har formet patriotismen lige siden. Ifølge sociologen Robert Bellah:
Som følge af sociologen Robert Bellah:
Bag civilreligionen på alle punkter ligger bibelske arketyper: Udvandringen, det udvalgte folk, det forjættede land, det nye Jerusalem og offerdøden og genfødslen. Men den er også genuint amerikansk og genuint ny. Den har sine egne profeter og sine egne martyrer, sine egne hellige begivenheder og hellige steder, sine egne højtidelige ritualer og symboler. Den er optaget af, at Amerika skal være et samfund, der er så perfekt i overensstemmelse med Guds vilje, som mennesker kan gøre det, og et lys for alle nationer.
Albanese hævder, at den amerikanske revolution var hovedkilden til den ikke-konfessionelle amerikanske civilreligion, der har formet patriotismen og erindringen om og betydningen af nationens fødsel lige siden. Slagene er ikke centrale (som de er det for borgerkrigen), men derimod er visse begivenheder og personer blevet fejret som ikoner for visse dyder (eller laster). Som historikere har bemærket, skabte revolutionen en Moses-lignende leder (George Washington), profeter (Thomas Jefferson, Thomas Paine) og martyrer (Boston-massakren, Nathan Hale), men også djævle (Benedict Arnold) og hellige steder (Valley Forge, Bunker Hill), ritualer (Boston Tea Party), emblemer (det nye flag), hellige helligdage (4. juli) og en hellig skrift, hvis hver eneste sætning nøje studeres og anvendes i aktuelle retssager (Uafhængighedserklæringen, forfatningen og Bill of Rights).
Og selv om Gud ikke nævnes i USA’s forfatning, nævnes “naturens Gud” specifikt i den indledende sætning i Uafhængighedserklæringen.
HistoriografiRediger
Det kristne flag, der vises ved siden af USA’s flag ved siden af prædikestolen i en kirke i Californien. Bemærk ørne- og korsfinalerne på flagstængerne.I 1960’erne og 1970’erne studerede forskere som Robert N. Bellah og Martin E. Marty civilreligion som et kulturelt fænomen, idet de forsøgte at identificere de faktiske principper for civilreligion i USA eller at studere civilreligion som et fænomen inden for kulturel antropologi. Inden for denne amerikanske kontekst skrev Marty, at amerikanerne godkendte “religion i almindelighed” uden at være særligt optaget af troens indhold, og han forsøgte at skelne mellem “præstelige” og “profetiske” roller inden for den amerikanske civile religions praksis, som han foretrak at kalde den offentlige teologi. I essayet “Civil Religion in America” fra 1967 skrev Bellah, at civil religion i sin præstelige betydning er “en institutionaliseret samling af hellige overbevisninger om den amerikanske nation”. Bellah beskriver den civile religions profetiske rolle som en udfordring af “national selvdyrkelse” og en opfordring til “underordning af nationen under etiske principper, der transcenderer den, og ud fra hvilke den bør bedømmes”. Bellah identificerede den amerikanske revolution, borgerkrigen og borgerrettighedsbevægelsen som tre afgørende historiske begivenheder, der påvirkede civilreligionens indhold og billedsprog i USA.
Anvendelsen af begrebet civilreligion på USA var i vid udstrækning sociologen Robert Bellahs værk. Han identificerede et omfattende system af praksis og overbevisninger, der udspringer af USA’s unikke historiske erfaringer og religiøsitet. Civil religion i USA var oprindeligt protestantisk, men efter anden verdenskrig kom katolikker og jøder til. Uden tilknytning til nogen religiøs sekt blev civil religion i 1960’erne brugt til at retfærdiggøre lovgivningen om borgerrettigheder. Lige siden kolonitiden har amerikanerne talt om deres forpligtelse både kollektivt og individuelt til at udføre Guds vilje på jorden. George Washington var en slags ypperstepræst, og grundlæggerfædrenes dokumenter er blevet behandlet som næsten hellige tekster. Med borgerkrigen, siger Bellah, kom der et nyt tema om død, offer og genfødsel, som det kommer til udtryk i ritualerne på Memorial Day. I modsætning til Frankrig var den amerikanske civilreligion aldrig antikirkelig eller militant sekulær.
