Den 14. januar 1963 holdt rabbiner Abraham Joshua Heschel talen “Religion og race” på en konference af samme navn, som blev afholdt i Chicago, Illinois. Her mødte han Dr. Martin Luther King, og de to blev venner. Rabbi Heschel marcherede sammen med Dr. King i Selma, Alabama, i 1965. Den tale, som rabbiner Heschel holdt på konferencen i 1963, findes nedenfor.
På den første konference om religion og race var de vigtigste deltagere Farao og Moses. Moses’ ord var: “Så siger Herren, Israels Gud, lad mit folk rejse, så de kan fejre en fest for mig.” Mens Farao svarede: “Hvem er Herren, at jeg skulle lytte til denne stemme og lade Israel gå? Jeg kender ikke Herren, og desuden vil jeg ikke lade Israel rejse.”
Udfaldet af dette topmøde er ikke kommet til en ende. Farao er ikke parat til at kapitulere. Udvandringen er begyndt, men er langt fra afsluttet. Faktisk var det lettere for Israels børn at krydse Det Røde Hav, end det var for en neger at krydse visse universitetsområder.
Lad os ikke undvige nogen spørgsmål. Lad os ikke give efter for bigotteri, lad os ikke gå på kompromis med hensynsløshed.
Med William Lloyd Garrisons ord: “Jeg vil være lige så barsk som sandheden og lige så kompromisløs som retfærdigheden. Om dette emne ønsker jeg ikke at tænke, tale eller skrive med mådehold. Jeg mener det alvorligt – jeg vil ikke skændes – jeg vil ikke undskylde – jeg vil ikke trække mig en eneste centimeter tilbage – og jeg vil blive hørt.”
Religion og race. Hvordan kan de to udtales sammen? At handle i religionens ånd er at forene det, der ligger adskilt, at huske, at menneskeheden som helhed er Guds elskede barn. At handle i racens ånd er at splitte, at skære, at skære i kødet på den levende menneskehed. Er det den måde at ære en far på: at torturere sit barn? Hvordan kan vi høre ordet “race” og ikke føle nogen selvbebrejdelse?
Race som et normativt juridisk eller politisk begreb er i stand til at ekspandere til formidable dimensioner. Det er blot en tanke, men det udvider sig til at blive en måde at tænke på, en uforskammethedens motorvej, såvel som en værdinorm, der går forud for sandhed, retfærdighed og skønhed. Som en standard for værdier og adfærd fungerer race som en omfattende doktrin, som racisme. Og racisme er værre end afgudsdyrkelse. Racisme er satanisme, det ubetinget onde.
Få af os synes at indse, hvor snigende, hvor radikal, hvor universelt et onde racisme er. Kun få af os er klar over, at racisme er menneskets alvorligste trussel mod mennesket, et maksimum af had for et minimum af fornuft, et maksimum af grusomhed for et minimum af tænkning.
Måske skulle denne konference have heddet “Religion eller race”. Man kan ikke tilbede Gud og samtidig se på mennesket, som om det var en hest.
Kort før han døde, talte Moses til sit folk. “Jeg kalder himmel og jord til vidne mod jer i dag: Jeg har lagt liv og død, velsignelse og forbandelse foran jer. Vælg livet” (5. Mosebog 30:19). Formålet med denne konference er først og fremmest at gøre det skarpe alternativ klart. Jeg kalder himmel og jord til at vidne mod jer i dag: Jeg har stillet religion og race, liv og død, velsignelse og forbandelse over for jer. Vælg livet.
“Racefordomme, en universel menneskelig lidelse, er det mest genstridige aspekt af det onde i mennesket” (Reinhold Niebuhr), en forræderisk fornægtelse af Guds eksistens.
Hvad er en afgud? Enhver gud, der er min, men ikke din, enhver gud, der beskæftiger sig med mig, men ikke med dig, er en afgud.
Tro på Gud er ikke blot en forsikringspolice for livet efter døden. Racistisk eller religiøst bigotteri må anerkendes for hvad det er: satanisme, blasfemi.
Mennesket er på flere måder adskilt fra alle væsener, der blev skabt på seks dage. Bibelen siger ikke, at Gud skabte planten eller dyret; den siger, at Gud skabte forskellige slags planter og forskellige slags dyr (1. Mosebog 1: 11 12, 21-25). I slående kontrast hertil siger den ikke, at Gud skabte forskellige slags mennesker, mennesker af forskellige farver og racer; den proklamerer, at Gud skabte et enkelt menneske. Fra ét enkelt menneske nedstammer alle mennesker.
At tænke på mennesket i termer af hvidt, sort eller gult er mere end en fejl. Det er en øjensygdom, en kræftsygdom i sjælen.
Den forløsende egenskab ved mennesket ligger i dets evne til at føle sit slægtskab med alle mennesker. Alligevel er der en dødbringende gift, der betænder øjet og får os til at se racens almindelighed, men ikke det unikke i det menneskelige ansigt. Pigmentering er det, der tæller. Negeren er en fremmed for mange sjæle. Der er mennesker i vort land, hvis moralske følsomhed lider et blackout, når de konfronteres med den sorte mands vanskelige situation.
Hvor mange katastrofer skal vi igennem for at indse, at hele menneskeheden har en interesse i én persons frihed; når én person bliver krænket, bliver vi alle såret. Det, der begynder som ulighed for nogle, ender uundgåeligt som ulighed for alle.
Når vi henviser til negeren i denne artikel, skal vi naturligvis altid have alle individers situation, der tilhører et racemæssigt, religiøst, etnisk eller kulturelt mindretal, lige meget i tankerne.
Denne konference bør dedikere sig ikke kun til negerens problem, men også til den hvide mands problem, ikke kun til de farvede menneskers nød, men også til den hvide befolknings situation, til helbredelse af en sygdom, der påvirker den åndelige substans og tilstand hos hver enkelt af os. Det, vi har brug for, er en NAAAP, en National Association for the Advancement of All People. Bøn og fordomme kan ikke bo i det samme hjerte. Tilbedelse uden medfølelse er værre end selvbedrag; det er en vederstyggelighed.
Det er således ikke kun et problem, hvordan man kan yde retfærdighed til det farvede folk, men også hvordan man kan stoppe vanhelligelsen af Guds navn ved at vanære negerens navn.
For hundrede år siden blev emancipationen proklameret. Det er tid for den hvide mand til at stræbe efter selvfrigørelse, til at sætte sig fri af bigotteri, til at holde op med at være slave af den store foragt, en passiv modtager af bagvaskelse.
“Igen så jeg alle de undertrykkelser, der praktiseres under solen. Og se, de undertryktes tårer, og de havde ingen til at trøste dem!” (Prædiker 4:1)
Der findes en form for undertrykkelse, som er mere smertefuld og mere sønderlemmende end fysisk skade eller økonomisk afsavn. Det er offentlig ydmygelse. Det, der plager min samvittighed, er, at mit ansigt, hvis hud tilfældigvis ikke er mørk, i stedet for at udstråle Guds billede, er blevet opfattet som et billede på hovmodig anmasselse og overmodighed. Uanset om det er berettiget eller ej, er jeg, den hvide mand, i andres øjne blevet et symbol på arrogance og overmod, der fornærmer andre mennesker og sårer deres stolthed, selv uden at det er meningen. Min blotte tilstedeværelse påfører fornærmelse!
Mit hjerte bliver sygt, når jeg tænker på angsten og sukkene, på de stille tårer, der udgydes om natten i de overfyldte boliger i slummen i vores store byer, på fortvivlelsens pinsler, på ydmygelsens bæger, der løber over.
Mordforbrydelsen er håndgribelig og kan straffes ved lov. Fornærmelsens synd er uoverskuelig, usynlig. Når der udgydes blod, ser menneskelige øjne rødt; når et hjerte knuses, er det kun Gud, der deler smerten.
I det hebraiske sprog betegner ét ord begge forbrydelser. “Blodudgydelse” er på hebraisk det ord, der betegner både mord og ydmygelse. Loven kræver: man skal hellere blive dræbt end at begå mord. Fromhed kræver: man bør hellere begå selvmord end at fornærme en person offentligt. Det er bedre, insisterer Talmud, at kaste sig selv levende i en brændende ovn end at ydmyge et menneske offentligt.
Den, der begår en stor synd, kan angre og blive tilgivet. Men den, der fornærmer et menneske offentligt, vil ikke få del i det kommende liv.
Det ligger ikke i Guds magt at tilgive de synder, der begås over for mennesker. Vi må først bede om tilgivelse fra dem, som vores samfund har gjort uret, før vi beder om Guds tilgivelse.
Dagligt er vi protektorer for institutioner, som er synlige manifestationer af arrogance over for dem, hvis hudfarve er anderledes end vores. Dagligt samarbejder vi med mennesker, der gør sig skyldige i aktiv diskrimination.
Hvor længe vil jeg fortsætte med at være tolerant over for, ja, endog deltage i handlinger, der gør mennesker pinlige og ydmygende, på restauranter, hoteller, busser eller i parker, arbejdsformidlinger, offentlige skoler og universiteter? Man bør hellere blive gjort til skamme end at gøre andre til skamme.
Vores rabbinere lærte: “De, som bliver fornærmet, men ikke fornærmer, som hører sig selv fornærmet uden at svare, som handler af kærlighed og glæder sig over at lide, om dem siger Skriften: ‘De, der elsker Herren, er som solen, når den står op i fuld glans’ (Dommerne 5:31).”
Lad os holde op med at være undskyldende, forsigtige og frygtsomme. Racespændinger og stridigheder mellem racer er både synd og straf. Negernes situation, de ødelagte områder i de store byer, er de ikke frugten af vore synder?
Gennem forsømmelighed og tavshed er vi alle blevet medskyldige over for barmhjertighedens Gud i den uretfærdighed, som mænd i vor nation har begået mod negerne. Vores forsømmelser er mange. Vi har undladt at kræve, at insistere, at udfordre, at tugte.
Med Thomas Jeffersons ord: “Jeg skælver for mit land, når jeg tænker på, at Gud er retfærdig.”
Der er flere måder at håndtere vores dårlige samvittighed på. (1) Vi kan formilde vores ansvar; (2) vi kan holde negeren ude af syne; (3) vi kan lindre vores skrupler ved at pege på de fremskridt, der er gjort; (4) vi kan uddelegere ansvaret til domstolene; (5) vi kan lukke munden på vores samvittighed ved at dyrke ligegyldighed; (6) vi kan hellige vores sind til spørgsmål af langt mere sublim karakter.
(1) Moderne tænkning har en tendens til at formilde det personlige ansvar. Når vi forstår den menneskelige naturs kompleksitet, det indbyrdes forhold mellem individ og samfund, mellem bevidsthed og underbevidsthed, finder vi det vanskeligt at isolere gerningen fra de omstændigheder, under hvilke den blev begået. Vores entusiasme bliver let lammet af at indse forgreningerne og kompleksiteten af det problem, vi står over for, og de enorme hindringer, vi støder på i forsøget på at gennemføre den filosofi, der er bekræftet i det 13. og 14. ændringsforslag samt i Højesterets afgørelse fra 1954. Alligevel har denne generelle tendens, trods alle dens vigtige korrektioner og indsigter, ofte haft den virkning, at den har formørket vores væsentlige vision og hjulpet vores samvittighed til at vokse til vægte: undskyldninger, fortielser og selvmedlidenhed. Skyldfølelsen kan forsvinde; ingen forbrydelse er absolut, ingen synd er uden undskyldning. Inden for det menneskelige sinds grænser kan relativitet være sandt og barmhjertigt. Men sindets rækkevidde omfatter kun et fragment af samfundet, nogle få øjeblikke af historien; det tænker på det, der er sket, og er ikke i stand til at forestille sig, hvad der kunne være sket. Min samvittigheds kvaler er let at helbrede – selv om den pine, som jeg er ansvarlig for, fortsætter ufortrødent.
(2) En anden måde at håndtere en dårlig samvittighed på er at holde negeren ude af syne.
Ordet proklamerer: Elsk din næste! Så vi gør det umuligt for ham at være en næste. Lad en neger flytte ind i vores nabolag, og vanviddet overtager beboerne. For at citere en leder i Christian Century af 26. dec. 1962:
Ghettoiseringen af negeren i det amerikanske samfund er stigende. Tre millioner negre – ca. en sjettedel af landets negerbefolkning – er nu trængt sammen i fem af de største storbycentre i nord. Negernes fremmedgørelse fra det almindelige amerikanske liv går hurtigt fremad. Negeren opdager til sin sorg, at den mobilitet, som han fik med Emancipationsproklamationen og det 13. og 14. forfatningsændringsforslag for næsten 100 år siden, blot gør det muligt for ham at bevæge sig fra den ene ghetto til den anden. De hvide i USA fortsætter med at håndhæve en delvis apartheid – økonomisk, social, politisk og religiøs – ved hjælp af forskellige former for pres – nogle åbne, andre skjulte – for at holde negeren isoleret fra nationens sociale, kulturelle og religiøse fællesskab, hvilket resulterer i sorte øer omgivet af et stort hvidt hav. Sådanne enklaver i det amerikanske samfund ødelægger ikke blot nationens sammenhængskraft, men krænker også negeren i hans værdighed og begrænser hans muligheder. Disse segregerede øer er også pinlige for hvide mennesker, som ønsker et åbent samfund, men som er fanget i et system, som de foragter. Begrænsede boliger er den største synder. Så længe de racemæssigt ekskluderende mønstre i forstadssamfundet i Amerika fortsætter, vil negeren forblive en eksileret i sit eget land.
(3) For nogle amerikanere virker negerens situation, trods alle dens pletter og pletter, retfærdig og fin. Der er sket så mange revolutionerende forandringer på borgerrettighedsområdet, så mange gerninger af velgørenhed bliver udført; så meget anstændighed stråler ud dag og nat. Vores standarder er beskedne; vores følelse af uretfærdighed er tålelig, forsigtig; vores moralske indignation er flygtig; men den menneskelige vold er uendelig, uudholdelig, permanent. Samvittigheden opbygger sine grænser, er udsat for træthed, længes efter trøst. Men de, der bliver ramt, og han, der bor i evigheden, hverken slumrer eller sover.
(4) De fleste af os er tilfredse med at uddelegere problemet til domstolene, som om retfærdighed var et anliggende for fagfolk eller specialister. Men at gøre retfærdighed er det, som Gud kræver af ethvert menneske: det er det højeste bud, og det er et bud, som ikke kan opfyldes stedfortrædende.
Retfærdigheden skal ikke kun bo der, hvor retfærdigheden administreres retfærdigt. Der er mange måder at omgå loven og undslippe retfærdighedens arm på. Kun få voldshandlinger bliver bragt til domstolenes kendskab. Som regel er de, der ved hvordan man udnytter, udstyret med færdigheder til at retfærdiggøre deres handlinger, mens de, der let lader sig udnytte, ikke har færdigheder til at forsvare deres egen sag. De, der hverken udnytter eller bliver udnyttet, er klar til at kæmpe, når deres egne interesser bliver skadet; de vil ikke blive involveret, når de ikke er personligt berørt. Hvem skal forsvare de hjælpeløse? Hvem skal forhindre den epidemi af uretfærdighed, som ingen domstol er i stand til at standse?
På en måde kan profetens kald beskrives som en advokat eller mester, der taler på vegne af dem, der er for svage til at forsvare deres egen sag. Faktisk var profeternes vigtigste aktivitet at blande sig, at protestere over uretfærdigheder, der blev påført andre mennesker, at blande sig i anliggender, som tilsyneladende hverken var deres sag eller ansvar. En klog mand er den, der passer sig selv og holder sig væk fra spørgsmål, der ikke vedrører hans egne interesser, især når han ikke er bemyndiget til at gribe ind, og profeterne fik ikke mandat af enkerne og de forældreløse børn til at forsvare deres sag. Profeten er en person, der ikke er tolerant over for uretfærdigheder, der gøres mod andre, og som harmes over andre menneskers krænkelser. Han opfordrer endda andre til at være forkæmpere for de fattige. Det er til alle medlemmer af samfundet, ikke kun til dommerne, at Esajas retter sin bøn:
Søg retfærdighed, hjælp den undertrykte,
døm den faderløse, forsvare enken.
Saja 1:17
Der er et onde, som de fleste af os tolererer og endda er skyldige i: ligegyldighed over for det onde. Vi forbliver neutrale, upartiske og ikke let bevægelige over de uretfærdigheder, der gøres mod andre mennesker. Ligegyldighed over for ondskab er mere snigende end ondskaben selv; den er mere universel, mere smitsom, mere farlig. Som en tavs retfærdiggørelse gør den det muligt, at ondskab bryder ud som en undtagelse, der bliver reglen og til gengæld accepteres.
Profeternes store bidrag til menneskeheden var opdagelsen af ligegyldighedens ondskab. Man kan være anstændig og syndig, from og syndig.
Profeten er en person, der lider under de skader, der gøres mod andre. Hvor der begås en forbrydelse, er det som om profeten var offeret og byttet. Profetens vrede ord råber. Guds vrede er en klagesang. Al profeti er ét stort udråb: Gud er ikke ligeglad med det onde! Han er altid bekymret, han er personligt berørt af det, som mennesket gør mod mennesket. Han er en patosens Gud.
(6) I sin fordømmelse af de præster, der sluttede sig til Dr. Martin Luther King, Jr. i protest mod lokale vedtægter og praksis, der nægtede grupper af borgere forfatningsmæssige frihedsrettigheder på grund af race, erklærede en hvid prædikant: “Præstens opgave er at føre menneskers sjæle til Gud, ikke at skabe forvirring ved at rode sig ind i forbigående sociale problemer.”
I modsætning til denne definition proklamerer profeterne lidenskabeligt, at Gud selv er optaget af “de forbigående sociale problemer”, af samfundets skæbner, af markedspladsens anliggender.
Hvad er essensen af at være profet? En profet er en person, der holder Gud og mennesker i én tanke på én gang, til alle tider. Vores tragedie begynder med adskillelsen af Gud, med opsplitningen af det sekulære og det hellige. Vi bekymrer os mere om dogmernes renhed end om kærlighedens integritet. Vi tænker på Gud i fortiden og nægter at indse, at Gud altid er til stede og aldrig, aldrig fortid; at Gud kan være mere intimt til stede i slumkvarterer end i palæer, hos dem, der lider under de hårdhændedes misbrug.
Der er naturligvis mange blandt os, hvis historie i forhold til negre og andre minoritetsgrupper er uplettet. Men en ærlig vurdering af den moralske tilstand i vort samfund vil afsløre: Nogle er skyldige, men alle er ansvarlige. Hvis vi indrømmer, at individet i nogen grad er betinget eller påvirket af det offentlige meningsklima, afslører et individs forbrydelse samfundets korruption. I et samfund, der ikke er ligeglad med lidelse, som er kompromisløst utålmodigt over for grusomhed og løgn, ville racediskrimination være sjældent og ikke almindeligt.
Det kan være almindeligt accepteret, at lighed er en god ting, et fint mål. Det, der mangler, er en fornemmelse af ulighedens uhyrlighed. Set fra den profetiske tros synsvinkel er retfærdighedens prædiktion Guds prædiktion.
Naturligvis bliver flere og flere mennesker opmærksomme på negerproblemet, men de fatter ikke, at det er et personligt problem. Folk er i stigende grad bange for sociale spændinger og forstyrrelser. Men så længe vort samfund er mere optaget af at forhindre racemæssige stridigheder end af at forhindre ydmygelse, som er årsagen til stridighederne, vil dets moralske status i sandhed være deprimerende.
Historien om forholdet mellem racerne er et mareridt. Ligeværdighed for alle mennesker, en floskel for nogle hjerner, forbliver en skandale i mange hjerter. Ulighed er den ideelle ramme for magtmisbrug, en perfekt retfærdiggørelse for menneskets grusomhed mod mennesket. Lighed er en hindring for ufølsomhed og sætter en grænse for magt. Faktisk kan menneskehedens historie beskrives som historien om spændingen mellem magt og lighed.
Lighed er et interpersonelt forhold, der både indebærer en fordring og en anerkendelse. Mit krav på lighed har sit logiske grundlag i anerkendelsen af mine medmenneskers identiske krav. Fortaber jeg ikke mine egne rettigheder ved at nægte mine medmennesker de rettigheder, som jeg selv gør krav på?
Det er ikke menneskeheden, der udstyrer himlen med umistelige stjerner. Det er ikke samfundet, der skænker hvert menneske sine umistelige rettigheder. Alle menneskers lighed skyldes ikke menneskets uskyld eller dyd. Menneskets lighed skyldes Guds kærlighed og forpligtelse over for alle mennesker.
Det ultimative værd af mennesket skyldes hverken dets dyd eller tro. Den skyldes Guds dyd, Guds tro. Overalt, hvor man ser et spor af mennesket, er der Guds tilstedeværelse. Set fra evighedens perspektiv synes vores anerkendelse af alle menneskers lighed at være en lige så generøs handling som anerkendelsen af, at stjerner og planeter har ret til at være.
Hvordan kan jeg tilbageholde fra andre, hvad der ikke tilhører mig?
Lighed som et religiøst bud går ud over princippet om lighed for loven. Lighed som et religiøst bud betyder personligt engagement, fællesskab, gensidig ærbødighed og omsorg. Det betyder, at jeg bliver såret, når en neger bliver fornærmet. Det betyder, at jeg er bedrøvet, når en neger bliver frataget sine rettigheder:
De haglbøsseskud, der er blevet affyret mod James Merediths fars hus i Kosciusko, Mississippi, får os til at græde af skam, uanset hvor vi befinder os.
Der findes ingen indsigt, der er mere afslørende: Gud er én, og menneskeheden er én. Der findes ingen mulighed, der er mere skræmmende: Guds navn kan blive vanhelliget.
Gud er ethvert menneskes stamtavle. Han er enten alle menneskers fader eller ingen menneskers fader. Guds billede er enten i ethvert menneske eller i intet menneske.
Fra moralfilosofiens synspunkt er det vores pligt at have hensyn til ethvert menneske. Dog er et sådant hensyn betinget af det enkelte menneskes moralske fortjeneste. Set ud fra den religiøse filosofis synspunkt er det vores pligt at have respekt og medfølelse med ethvert menneske uanset dets moralske fortjeneste. Guds pagt er indgået med alle mennesker, og vi må aldrig glemme, at alle mennesker er ligeværdige med hensyn til deres guddommelige værdighed. Guds billede findes i forbryderen såvel som i helgenen. Hvordan kan min agtelse for mennesket være betinget af hans fortjeneste, hvis jeg ved, at jeg i Guds øjne selv kan være uden fortjeneste!
Du må ikke gøre dig selv til et indgraveret billede eller noget billede af Gud. Fremstilling og tilbedelse af billeder betragtes som en vederstyggelighed og fordømmes på det kraftigste i Bibelen. Verden og Gud er ikke af samme væsen. Der kan ikke være nogen menneskeskabte symboler på Gud.
Men alligevel er der noget i verden, som Bibelen betragter som et symbol på Gud. Det er ikke et tempel eller et træ, det er ikke en statue eller en stjerne. Symbolet for Gud er mennesket, ethvert menneske. Hvor betydningsfuldt er det ikke, at udtrykket tselem, som ofte bruges i en fordømmende betydning om et menneskeskabt billede af Gud, såvel som udtrykket demuth, lighed, som Esajas hævder (40,18), at ingen demuth kan anvendes på Gud – anvendes til at betegne mennesket som et billede og lighed af Gud. Mennesket, ethvert menneske, skal behandles med den ære, der tilkommer et billede, som repræsenterer kongernes konge.
Der er mange motiver, som fordomme næres af, mange grunde til at foragte de fattige, til at holde den underprivilegerede på sin plads. Bibelen insisterer imidlertid på, at de fattiges interesser har forrang frem for de riges interesser. Profeterne har en forkærlighed for de fattige.
Gud søger den, der forfølges (Prædikeren 3:15), selv om forfølgeren er retfærdig og den forfulgte er ond, fordi menneskets tilstand er Guds anliggende. At forskelsbehandle mennesket er at foragte det, som Gud kræver.
Den, der undertrykker en fattig mand, fornærmer sin Skaber;
men den, der er god mod den trængende, ærer ham.
Sprog 14:31; jf. 17:15
Den måde, vi handler på, den måde, vi undlader at handle på, er en skændsel, som ikke må vare evigt. Dette er ikke en verden for hvide mænd. Dette er ikke en farvet mands verden. Det er Guds verden. Ingen mand har en plads i denne verden, der forsøger at holde en anden mand på sin plads. Det er tid for den hvide mand til at omvende sig. Vi har undladt at bruge de muligheder, der er åbne for os, til at uddanne menneskers hjerter og sind, til at identificere os med dem, der er underpriviligerede. Men omvendelse er mere end anger og anger over synder og forvoldt skade. Omvendelse betyder en ny indsigt, en ny ånd. Den betyder også en handlingskurs.
Racisme er et onde med en enorm magt, men Guds vilje overgår alle magter. At overgive sig til fortvivlelse er at overgive sig til det onde. Det er vigtigt at føle angst, det er syndigt at svælge i fortvivlelse.
Det vi har brug for er en total mobilisering af hjerte, intelligens og rigdom til fordel for kærlighed og retfærdighed. Gud er på jagt efter mennesket og venter og håber på, at mennesket vil gøre hans vilje.
Det mest praktiske er ikke at græde, men at handle og at have tillid til Guds bistand og nåde i vores forsøg på at gøre hans vilje.
Denne verden, dette samfund kan blive forløst. Gud har en andel i vores moralske situation. Jeg kan ikke tro, at Gud vil blive besejret.
Det, vi står over for, er en menneskelig nødsituation. Det vil kræve megen hengivenhed, visdom og guddommelig nåde at fjerne denne massive følelse af mindreværd, den snigende bitterhed. Det vil kræve en høj kvalitet af fantasifuld sympati, vedvarende samarbejde både i tanke og handling, af enkeltpersoner såvel som af institutioner, for at udrense minder om frustrationer, rødder af bitterhed.
Vi må handle, selv når tilbøjeligheder og velerhvervede interesser ville tale imod lighed. Den menneskelige egeninteresse er ofte vores Nemesis! Det er troens dristighed, der forløser os. At have tro er at være forud for sine normale tanker, at overskride forvirrede motivationer, at løfte sig selv ved sine støvlestave. Ren viden eller tro er for svagt til at kurere menneskets fjendtlighed over for mennesket, menneskets tendens til brodermord. Det eneste middel er personlig opofrelse: at opgive, at forkaste det, der synes dyrt og endda plausibelt, til fordel for den større sandhed; at gøre mere, end man er parat til at forstå, til fordel for Gud. Det er nødvendigt med et gennembrud, et handlingsspring. Det er den handling, der vil rense hjertet. Det er den handling, der vil hellige sindet. Handlingen er testen, prøven og risikoen.
Negerens situation må blive vores vigtigste bekymring. Set i lyset af vor religiøse tradition er negerproblemet Guds gave til Amerika, en prøve på vor integritet, en storslået åndelig mulighed.
Menneskeheden kan kun trives, når den udfordres, når den opfordres til at svare på nye krav, til at strække sig ud mod nye højder. Forestil dig, hvor selvtilfredse, selvtilfredse, intetsigende og tåbelige vi ville være, hvis vi skulle leve af velstand alene. Det er op til os at forstå, at religion ikke er sentimentalitet, at Gud ikke er en protektor. Religion er et krav, Gud er en udfordring, der taler til os i de menneskelige situationers sprog. Hans stemme er i historiens dimension.
Universet er færdigt. Det større mesterværk, som stadig ikke er udført, som stadig er i færd med at blive skabt, er historien. For at fuldføre sin store plan har Gud brug for menneskets hjælp. Mennesket er og har Guds redskab, som han kan eller ikke kan bruge i overensstemmelse med det store design. Livet er ler, og retfærdighed er den form, som Gud ønsker, at historien skal formes i. Men i stedet for at forme leret, deformerer mennesket formen. Gud har brug for barmhjertighed, retfærdighed; hans behov kan ikke opfyldes i rummet, ved at sidde i kirkebænke eller besøge templer, men i historien, i tiden. Det er inden for historiens område, at mennesket har Guds opgave.
Der er dem, der hævder, at situationen er for alvorlig til, at vi kan gøre meget ved den, at hvad vi end måtte gøre, ville det være “for lidt og for sent”, at det mest praktiske, vi kan gøre, er “at græde” og fortvivle. Hvis et sådant budskab er sandt, så har Gud talt forgæves.
Sådan et budskab er fire tusind år for sent. Det er god babylonisk teologi. I mellemtiden er der sket visse ting: Abraham, Moses, profeterne, det kristne evangelium.
Historien er ikke kun mørke. Det var godt, at Moses ikke studerede teologi under lærerne i dette budskab; ellers ville jeg stadig være i Egypten og bygge pyramider. Abraham var helt alene i en verden af hedenskab; de vanskeligheder, han stod over for, var næppe mindre alvorlige end vores.
Det største kætteri er fortvivlelsen, fortvivlelsen om menneskets magt til godhed, menneskets magt til kærlighed.
Det er ikke nok, at vi formaner regeringen. Det, vi skal gøre, er at foregå med et godt eksempel, ikke blot at anerkende negeren, men at byde ham velkommen, ikke modvilligt, men med glæde, at glæde os over at give ham mulighed for at nyde det, der tilkommer ham. Vi er alle Faraoer eller Faraoernes slaver. Det er trist at være Faraos slave. Det er forfærdeligt at være en Farao.
Dagligt bør vi gøre regnskab og spørge: Hvad har jeg gjort i dag for at lindre angsten, for at mildne ondskaben, for at forhindre ydmygelse?
Lad der være et gran af profet i hvert menneske!
Vores bekymringer skal ikke udtrykkes symbolsk, men bogstaveligt; ikke kun offentligt, men også privat; ikke kun lejlighedsvis, men regelmæssigt.
Det, vi har brug for, er, at hver enkelt af os som enkeltpersoner engagerer sig. Det, vi har brug for, er rastløshed, en konstant bevidsthed om uretfærdighedens uhyrlighed.
Sorgen for negerens værdighed må være en udtrykkelig grundsætning i vore trosbekendelser. Den, der fornærmer en neger, hvad enten det er som godsejer eller arbejdsgiver, hvad enten det er som tjener eller ekspeditrice, er skyldig i at fornærme Guds majestæt. Ingen præst eller lægmand har ret til at sætte spørgsmålstegn ved princippet om, at ærbødighed over for Gud viser sig i ærbødighed over for mennesket, at den frygt, vi må føle for ikke at såre eller ydmyge et menneske, må være lige så ubetinget som frygten for Gud. En voldshandling er en skændselshandling. At være arrogant over for mennesket er at være blasfemisk over for Gud.
Med pave Johannes XXIII’s ord, da han åbnede det første og tyvende økumeniske koncil, “fører det guddommelige Forsyn os til en ny orden i de menneskelige relationer”. Historien har gjort os alle til naboer. Tiden for moralsk middelmådighed og selvtilfredshed er udløbet. Tiden er inde til et radikalt engagement, til radikal handling.
Lad os ikke glemme historien om Jakobs sønner. Josef, drømmeren af drømme, blev solgt som slave af sine egne brødre. Men til sidst var det Josef, der rejste sig og blev redningsmand for dem, der havde solgt ham i fangenskab.
Menneskeheden ligger og stønner, plaget af frygt, frustration og fortvivlelse. Måske er det Guds vilje, at der blandt fremtidens Josef’er vil være mange, som engang har været slaver, og hvis hud er mørk. Negernes store åndelige ressourcer, deres evne til glæde, deres stille ædelhed, deres tilknytning til Bibelen, deres evne til tilbedelse og begejstring kan vise sig at være en velsignelse for hele menneskeheden.
Med profeten Amos’ ord (5:24):
Lad retfærdigheden vælte ned som vand,
og retfærdigheden som en mægtig strøm.
En mægtig strøm, der udtrykker den voldsomme kraft af en uendelig, bølgende, kæmpende bevægelse – som om forhindringer måtte skylles væk for at retfærdigheden kunne ske. Ingen klippe er så hård, at vand ikke kan gennembryde den. “Men bjerget falder ned og smuldrer, og klippen fjernes fra sin plads; vandet slider stenene væk” (Job 14,18 f.). Retfærdigheden er ikke blot en norm, men en kampudfordring, en rastløs drivkraft.
Retfærdigheden som en simpel biflod, der fodrer den enorme strøm af menneskelige interesser, er let udtømt og misbruges endnu lettere. Men retfærdigheden er ikke en risle; den er Guds magt i verden, en torrent, en ustyrlig drivkraft, fuld af storhed og majestæt. Bølgen bliver kvalt, strømmen bliver blokeret. Alligevel vil den mægtige strøm bryde alle diger.
Justitia, synes folk at være enige om, er et princip, en norm, et ideal af højeste betydning. Vi insisterer alle på, at den burde være det – men det er den måske ikke. I profeternes øjne er retfærdighed mere end en idé eller en norm: retfærdighed er ladet med Guds almagt. Det, der burde være, skal være!