AustraliaEdit
Scriind în 1965 la cea de-a cincizecea aniversare a Debarcării din 1915 de la Anzac Cove, istoricul australian Geoffrey Serle a notat: „Două generații de australieni au auzit de la tribună și de la amvon că am devenit o națiune la 25 aprilie 1915 sau cel puțin în timpul Primului Război Mondial.” Această dată este acum comemorată ca Ziua Anzac.
Michael Gladwin a susținut că pentru australieni Ziua Anzac „funcționează ca un fel de religie alternativă, sau „religie civilă”, cu propriul său sens al misticului, transcendentului și divinului”, în timp ce Carolyn Holbrook a observat că după 1990 comemorarea Zilei Anzac a fost „reambalată” ca o „poveste proteică a genezei naționale” care ar putea acomoda în mod flexibil un spectru larg de australieni. Potrivit lui Gladwin, „Accentul Zilei Anzac nu mai este pus pe abilitățile militare, ci mai degrabă pe valorile de curaj nepretențios, rezistență, sacrificiu în mijlocul suferinței și camaraderie. Ziua Anzac Day oferă simboluri și ritualuri universal recunoscute pentru a consacra elemente transcendente ale experienței istorice a Australiei, făcând din ea o cvasi-religie, sau cel puțin o „religie civilă”.”
FranțaEdit
Statele seculare din Europa de la sfârșitul secolului al XIX-lea construiau religia civilă pe baza istoriei lor recente. În cazul Franței, susține Baylac, guvernul francez
a încurajat o veritabilă religie de stat, venerând steagul și multiplicând sărbătorile naționale și monumentele comemorative. … 14 iulie a devenit sărbătoare națională în 1882; centenarul Revoluției Franceze a fost sărbătorit în 1889. În Italia, statul laic a înmulțit sărbătorile: Sărbătorile de stat, zilele de naștere ale regelui și reginei, pelerinajul din 1884 la mormântul lui Victor-Emmanuel al II-lea. A fost creată o ideologie patriotică.
Coreea de SudEdit
În Coreea de Sud contemporană, religia civilă predominantă a fost descrisă ca fiind formată din sentimentul antijaponez cuplat cu un naționalism rasial pancoreean. Acest lucru a fost criticat de unii cercetători ca fiind în detrimentul securității naționale sud-coreene, deoarece încurajează provocările nord-coreene împotriva țării sub pretextul că sud-coreenii nu vor apăra în mod adecvat securitatea țării lor, deoarece simt o anumită solidaritate rasială și etnică cu Coreea de Nord. Un cercetător a susținut că Coreea de Sud ar trebui să renunțe la acest tip de religie civilă rasială în favoarea uneia mai înrădăcinate în principii civice, așa cum s-a întâmplat în Germania de Vest în secolul XX.
Uniunea SovieticăEdit
Uniunea Sovietică a făcut din marxism-leninism o religie civilă, cu texte sacre și multe statui ale lui Marx, Lenin și Stalin. Stalin a supravegheat personal cultul lui Lenin și propriul său cult, care a profitat de adulația istorică semi-religioasă pe care țăranii ruși o arătaseră față de țari. Icoanele lui Lenin au fost puse la păstrare atunci când comunismul a căzut în 1991. Statuile lui Stalin fuseseră îndepărtate în anii 1950, iar menționarea lui a fost ștearsă din enciclopedii și cărți de istorie. Cu toate acestea, sub Vladimir Putin, în secolul XXI, memoria lui Stalin a fost parțial reabilitată în căutarea unui lider puternic care a făcut națiunea puternică. De exemplu, manualele școlare au fost rescrise pentru a prezenta „teroarea în masă din anii lui Stalin ca fiind esențială pentru modernizarea rapidă a țării în fața amenințărilor militare crescânde ale Germaniei și Japoniei și pe fondul inacțiunii sau duplicității democrațiilor occidentale.”
Statele Unite ale AmericiiEdit
Religia civilă este o componentă importantă a vieții publice din America, în special la nivel național pentru celebrarea naționalismului. Sociologii raportează că „zilele sale de sărbătoare” sunt Ziua Recunoștinței, Ziua Veteranilor și Memorial Day. Ritualurile sale includ salutul la steag și cântatul „God Bless America”. Soldații și veteranii joacă un rol central de a fi gata să își sacrifice viața pentru a păstra națiunea. Bellah a remarcat venerarea veteranilor. Istoricul Conrad Cherry a numit ceremoniile Memorial Day „un cult modern al morților” și spune că „afirmă principiile religioase civile”.
Revoluția AmericanăEdit
Revoluția Americană a fost principala sursă a religiei civile care a modelat patriotismul de atunci. Potrivit sociologului Robert Bellah:
În spatele religiei civile, în fiecare moment, se află arhetipuri biblice: Exodul, Poporul Ales, Țara Promisă, Noul Ierusalim și Moartea și Renașterea prin sacrificiu. Dar este, de asemenea, cu adevărat americană și cu adevărat nouă. Are proprii profeți și proprii martiri, propriile evenimente și locuri sacre, propriile evenimente sacre, propriile ritualuri și simboluri solemne. Ea este preocupată ca America să fie o societate cât mai perfect în acord cu voința lui Dumnezeu, așa cum o pot face oamenii, și o lumină pentru toate națiunile.
Albanese susține că Revoluția Americană a fost principala sursă a religiei civile americane neconfesionale care a modelat de atunci patriotismul și memoria și semnificația nașterii națiunii. Bătăliile nu sunt centrale (așa cum sunt pentru Războiul Civil), ci mai degrabă anumite evenimente și persoane au fost celebrate ca icoane ale anumitor virtuți (sau vicii). După cum au remarcat istoricii, Revoluția a produs un lider asemănător lui Moise (George Washington), profeți (Thomas Jefferson, Thomas Paine) și martiri (Masacrul din Boston, Nathan Hale), precum și diavoli (Benedict Arnold), locuri sacre (Valley Forge, Bunker Hill), ritualuri (Boston Tea Party), embleme (noul steag), sărbători sacre (4 iulie) și o scriere sfântă a cărei fiecare propoziție este studiată cu atenție și aplicată în cazurile de drept curent (Declarația de Independență, Constituția și Bill of Rights).
Deși Dumnezeu nu este menționat în Constituția Statelor Unite ale Americii, în fraza de început a Declarației de Independență este menționat în mod specific „Dumnezeul naturii”.
IstoriografieEdit
În anii 1960 și 1970, cercetători precum Robert N. Bellah și Martin E. Marty au studiat religia civilă ca fenomen cultural, încercând să identifice principiile reale ale religiei civile din Statele Unite, sau să studieze religia civilă ca fenomen de antropologie culturală. În acest context american, Marty a scris că americanii aprobă „religia în general”, fără a fi deosebit de preocupați de conținutul acestei credințe, și a încercat să distingă rolurile „preoțești” și „profetice” în cadrul practicii religiei civile americane, pe care a preferat să o numească teologie publică. În eseul „Religia civilă în America” din 1967, Bellah a scris că religia civilă, în sensul preoțesc, este „o colecție instituționalizată de credințe sacre despre națiunea americană”. Bellah descrie rolul profetic al religiei civile ca fiind acela de a contesta „cultul național față de sine” și de a cere „subordonarea națiunii unor principii etice care o transcend și în funcție de care ar trebui să fie judecată”. Bellah a identificat Revoluția Americană, Războiul Civil și Mișcarea pentru Drepturile Civile ca fiind trei evenimente istorice decisive care au avut un impact asupra conținutului și imaginii religiei civile în Statele Unite.
Aplicarea conceptului de religie civilă în Statele Unite a fost în mare parte opera sociologului Robert Bellah. El a identificat un sistem elaborat de practici și credințe care decurg din experiența istorică și religiozitatea unică a Americii. Religia civilă din SUA a fost inițial protestantă, dar a adus catolici și evrei după cel de-al doilea război mondial. Neavând nicio asociere cu vreo sectă religioasă, religia civilă a fost folosită în anii 1960 pentru a justifica legislația privind drepturile civile. Încă din epoca colonială, americanii vorbesc despre obligația lor, atât colectivă, cât și individuală, de a îndeplini voia lui Dumnezeu pe pământ. George Washington era un fel de mare preot, iar documentele Părinților Fondatori au fost tratate ca texte aproape sacre. Odată cu Războiul Civil, spune Bellah, a apărut o nouă temă a morții, a sacrificiului și a renașterii, așa cum este exprimată prin ritualurile Memorial Day. Spre deosebire de Franța, religia civilă americană nu a fost niciodată anticlericală sau militant seculară.
.