Reificarea nu a fost un termen sau un concept deosebit de proeminent în lucrările lui Marx și nici în cele ale succesorilor săi imediați. Conceptul de reificare a devenit proeminent în principal prin lucrarea lui Georg Lukács (1923), în eseul său „Reificarea și conștiința proletariatului”, ca parte a cărții sale „Istorie și conștiință de clasă”; acesta este locus classicus pentru definirea termenului în sensul său actual. Aici, Lukács îl tratează ca pe o problemă a societății capitaliste legată de prevalența formei de marfă, printr-o lectură atentă a capitolului lui Marx despre fetișismul mărfii din Capital. Relatarea lui Lukács a fost influentă pentru filosofii Școlii de la Frankfurt, de exemplu, în Dialectica iluminismului a lui Horkheimer și Adorno și în lucrările lui Herbert Marcuse. Printre alții care au scris despre acest punct se numără Max Stirner, Guy Debord, Gajo Petrović, Raya Dunayevskaya, Raymond Williams, Timothy Bewes, Axel Honneth și Slavoj Žižek.
Petrović (1965) definește reificarea ca fiind:
Actul (sau rezultatul actului) de transformare a proprietăților, relațiilor și acțiunilor umane în proprietăți, relații și acțiuni ale lucrurilor produse de om care au devenit independente (și care sunt imaginate ca fiind inițial independente) de om și care îi guvernează viața. De asemenea, transformarea ființelor umane în ființe asemănătoare unor lucruri care nu se comportă în mod uman, ci în conformitate cu legile lumii lucrurilor. Reificarea este un caz „special” al înstrăinării, forma sa cea mai radicală și mai răspândită fiind caracteristică societății capitaliste moderne.
Reificarea apare atunci când creațiile specific umane sunt percepute greșit ca „fapte ale naturii, rezultate ale legilor cosmice sau manifestări ale voinței divine”. Cu toate acestea, unele cercetări privind utilizarea de către Lukács (1923) a termenului „reificare” în Istorie și conștiință de clasă au contestat această interpretare a conceptului, potrivit căreia reificarea implică faptul că un subiect preexistent creează o lume socială obiectivă care este apoi înstrăinată de aceasta. Andrew Feenberg (1981) reinterpretează categoria centrală de „conștiință” a lui Lukács ca fiind similară cu noțiunile antropologice de cultură ca un set de practici. Prin urmare, reificarea conștiinței, în special, este mai mult decât un simplu act de recunoaștere greșită; ea afectează practica socială cotidiană la un nivel fundamental, dincolo de subiectul individual. Alte cercetări au sugerat că utilizarea termenului de către Lukács ar fi putut fi puternic influențată de fenomenologia lui Edmund Husserl pentru a înțelege preocuparea sa cu privire la reificarea conștiinței în special. În această lectură, reificarea presupune o poziție care separă subiectul de lumea obiectivă, creând o relație eronată între subiect și obiect care se reduce la o cunoaștere dezangajată. Aplicată la lumea socială, aceasta lasă subiecților individuali sentimentul că societatea este ceva ce nu pot cunoaște decât ca o putere străină, mai degrabă decât să interacționeze cu ea. În acest sens, utilizarea termenului de către Lukács ar putea fi considerată ca prefigurând unele dintre temele pe care Martin Heidegger (1927) le abordează în Ființă și timp, susținând sugestia lui Lucien Goldman (2009) potrivit căreia Lukács și Heidegger au fost mult mai apropiați în preocupările lor filosofice decât se crede în mod obișnuit.
.