Raționalizarea a format un concept central în fundamentarea sociologiei clasice, în special în ceea ce privește accentul pe care disciplina îl punea – prin contrast cu antropologia – pe natura societăților occidentale moderne. Termenul a fost prezentat de antipozitivistul german Max Weber, care a exercitat o influență profundă, deși temele sale poartă o paralelă cu criticile modernității formulate de o serie de cercetători. O respingere a dialectismului și a evoluției socioculturale informează conceptul.
Weber a demonstrat raționalizarea în Etica protestantă și spiritul capitalismului, în care se arată că scopurile anumitor teologii protestante, în special calvinismul, s-au îndreptat către mijloace raționale de câștig economic ca o modalitate de a face față „anxietății de mântuire” a acestora. Consecințele raționale ale acestei doctrine, a argumentat el, au devenit curând incompatibile cu rădăcinile sale religioase, astfel încât acestea din urmă au fost în cele din urmă abandonate. Weber își continuă investigația în această privință în lucrări ulterioare, în special în studiile sale despre birocrație și despre clasificările autorității. În aceste lucrări el face aluzie la o evoluție inevitabilă spre raționalizare.
Weber credea că o evoluție spre o autoritate rațional-legală era inevitabilă. În cazul autorității carismatice, moartea unui lider pune efectiv capăt puterii acelei autorități și numai printr-o bază raționalizată și birocratică această autoritate poate fi transmisă mai departe. Autoritățile tradiționale din societățile raționalizate tind, de asemenea, să dezvolte o bază rațional-juridică pentru a asigura mai bine o succesiune stabilă. (Vezi și: Clasificarea tripartită a autorității)
Ceea ce Weber a descris nu a fost doar secularizarea culturii occidentale, ci și, mai ales, dezvoltarea societăților moderne din punctul de vedere al raționalizării. Noile structuri ale societății au fost marcate de diferențierea celor două sisteme care se întrepătrund funcțional și care s-au conturat în jurul nucleelor organizaționale ale întreprinderii capitaliste și ale aparatului birocratic de stat. Weber a înțeles acest proces ca fiind instituționalizarea acțiunii economice și administrative raționale cu scop precis. În măsura în care viața de zi cu zi a fost afectată de această raționalizare culturală și societală, formele tradiționale de viață – care la începutul perioadei moderne erau diferențiate în primul rând în funcție de meseria fiecăruia – au fost dizolvate.
– Jürgen Habermas’s Modernity’s Consciousness of Time,
În timp ce în societățile tradiționale, cum ar fi feudalismul, guvernarea este gestionată sub conducerea tradițională a, de exemplu, unei regine sau a unui șef de trib, societățile moderne funcționează în cadrul unor sisteme rațional-juridice. De exemplu, sistemele democratice încearcă să remedieze preocupările calitative (cum ar fi discriminarea rasială) cu mijloace raționalizate, cantitative (de exemplu, legislația privind drepturile civile). Weber a descris efectele finale ale raționalizării în lucrarea sa Economie și societate ca ducând la o „noapte polară de întuneric înghețat”, în care raționalizarea crescândă a vieții umane îi prinde pe indivizi într-o „cușcă de fier” (sau „carcasă dură ca oțelul”) a controlului rațional bazat pe reguli.
Jürgen Habermas a susținut că înțelegerea corectă a raționalizării necesită depășirea noțiunii de raționalizare a lui Weber. Aceasta necesită să se facă distincția între raționalitatea instrumentală, care implică calculul și eficiența (cu alte cuvinte, reducerea tuturor relațiilor la cele de mijloace și scopuri), și raționalitatea comunicativă, care implică extinderea sferei de cuprindere a înțelegerii reciproce în comunicare, capacitatea de a extinde această înțelegere prin discursul reflexiv despre comunicare și de a supune viața socială și politică acestei înțelegeri extinse.
Este clar că în Teoria acțiunii comunicative Weber joacă ceva asemănător cu rolul pe care Hegel l-a jucat pentru Marx. Weber, pentru Habermas, trebuie nu atât de mult pus în cap (sau pus la loc), cât convins să stea mai degrabă pe două picioare decât pe unul singur, să-și susțină teoria modernității cu analize mai sistematice și mai structurale decât cele ale raționalizării (intențional-raționale) a acțiunii … Weber „se desparte de o teorie a acțiunii comunicative” atunci când definește acțiunea în termenii în care actorul îi atribuie un sens subiectiv. El nu elucidează „semnificația” în legătură cu modelul discursului; el nu o raportează la mediul lingvistic al înțelegerii posibile, ci la credințele și intențiile unui subiect care acționează, luat cu fiece lucru în mod izolat. Acest lucru îl conduce la distincția sa familiară între acțiunea rațională valorică, rațională intențională, tradițională și afectivă. Ceea ce Weber ar fi trebuit să facă în schimb ar fi fost să se concentreze nu asupra orientărilor acțiunii, ci asupra structurilor generale ale lumii vieții din care fac parte subiecții actori.
– William Outhwaite Habermas: Key Contemporary Thinkers 1988,
Holocaustul, modernitatea și ambivalențaEdit
Linia de cale ferată care duce la lagărul morții de la Auschwitz II (Birkenau).
Pentru Zygmunt Bauman, raționalizarea ca o manifestare a modernității poate fi strâns asociată cu evenimentele Holocaustului. În Modernitate și ambivalență, Bauman a încercat să facă o descriere a diferitelor abordări pe care societatea modernă le adoptă față de străin. El a argumentat că, pe de o parte, într-o economie orientată spre consum, ciudatul și necunoscutul este întotdeauna atrăgător; în diferite stiluri de mâncare, în diferite mode și în turism este posibil să se experimenteze farmecul a ceea ce este necunoscut.
Dar această stranietate are și o latură mai negativă. Străinul, pentru că nu poate fi controlat și ordonat, este întotdeauna obiectul fricii; el este potențialul tâlhar, persoana din afara granițelor societății care este constant amenințătoare. Cea mai faimoasă carte a lui Bauman, Modernitatea și Holocaustul, este o încercare de a face o descriere completă a pericolelor acestui tip de temeri. Bazându-se pe cărțile lui Hannah Arendt și Theodor Adorno despre totalitarism și Iluminism, Bauman susține că Holocaustul nu ar trebui să fie considerat pur și simplu un eveniment din istoria evreilor și nici o regresie la barbaria premodernă. Mai degrabă, spune el, Holocaustul ar trebui văzut ca fiind profund legat de modernitate și de eforturile acesteia de a face ordine. Raționalitatea procedurală, diviziunea muncii în sarcini din ce în ce mai mici, clasificarea taxonomică a diferitelor specii și tendința de a considera respectarea regulilor ca fiind bună din punct de vedere moral, toate au jucat un rol în apariția Holocaustului.
Din acest motiv, Bauman susține că societățile moderne nu au preluat pe deplin lecțiile Holocaustului; acesta este în general privit – pentru a folosi metafora lui Bauman – ca un tablou atârnat pe un perete, care oferă puține lecții. În analiza lui Bauman, evreii au devenit „străinii” prin excelență în Europa; Soluția finală a fost imaginată de el ca un exemplu extrem al încercărilor făcute de societăți de a elimina elementele incomode și nedeterminate existente în interiorul lor. Bauman, ca și filozoful Giorgio Agamben, a susținut că aceleași procese de excludere care au fost la lucru în timpul Holocaustului ar putea și, într-o anumită măsură, continuă să intre în joc și astăzi.
Definiția lui Adorno și Horkheimer a „iluminismului „Edit
În analiza lor a societății occidentale contemporane, Dialectica iluminismului (1944, revizuită în 1947), Theodor Adorno și Max Horkheimer au dezvoltat un concept larg și pesimist al iluminismului. În analiza lor, iluminismul avea partea sa întunecată: în timp ce încerca să abolească superstițiile și miturile prin filosofia „fundaționalistă”, își ignora propria bază „mitică”. Eforturile sale spre totalitate și certitudine au dus la o instrumentalizare tot mai mare a rațiunii. În opinia lor, iluminismul însuși ar trebui să fie iluminat și nu să se prezinte ca o viziune „fără mituri” asupra lumii. Pentru filosofia marxistă în general, raționalizarea este strâns asociată cu conceptul de „fetișism al mărfii”, din motivul că nu numai că produsele sunt concepute pentru a îndeplini anumite sarcini, dar și angajații sunt angajați pentru a îndeplini sarcini specifice
.