Am auzit adesea de Conciliul Vatican II și de consecințele sale dezordonate, dar ar fi greu să ne imaginăm acest conciliu fără predecesorul său, Conciliul Vatican I (1870-71). Pentru a rezuma pe scurt, primul dintre aceste două concilii ținute în Bazilica Sfântul Petru a încercat să se confrunte cu lumea modernă prin sublinierea importanței credinței și a autorității Bisericii, în special a Papei. Conciliul Vatican II (1962-65) a făcut o întoarcere deliberată, căutând să se implice în lumea modernă pentru a o evangheliza, mai degrabă decât pentru a o anatemiza.
Urmărind înapoi la Conciliul Vatican I ne poate ajuta să înțelegem mai bine dinamica relației dintre Biserică și lumea modernă. Istoricul John O’Malley a scris o prezentare concisă și accesibilă a Conciliului și a istoriei care a dus la el în lucrarea sa Vatican I: The Council and the Making of the Ultramontane Church (Harvard, 2018). O’Malley relatează povestea cu pasiune, dar cititorul are puternica impresie că regretă accentul mai mare pus pe papalitatea apărută în secolul al XIX-lea și pe pontificatul Papei Bl. Pius al IX-lea (a domnit între 1846 și 1878), care a convocat Conciliul. El are dreptate atunci când indică acest moment ca fiind o schimbare crucială în modul în care catolicii privesc Biserica și rolul papalității în cadrul acesteia.
O’Malley face o treabă excelentă în a povesti dinamica în joc în timp ce Biserica a adunat bucățile după devastarea Revoluției Franceze și a războaielor napoleoniene. Biserica se afla într-o luptă pentru supraviețuire și își miza pe influența sa într-o lume schimbată. Episcopii erau împărțiți în două grupuri, dintre care cel mai mic dorea să îmbrățișeze noile mișcări ale democrației și științei. Aceștia au fost supranumiți „liberali” în sensul clasic: deschiși la progresele lumii moderne și la noul aranjament politic al Europei (nu în sensul mai nou de disidență doctrinară). Grupul mai mare, ultramontanii, îl priveau pe Papă ca sursă de stabilitate în mijlocul schimbărilor și susțineau o autoritate și mai mare a Papei în ceea ce privește numirea episcopilor, liturghia și definirea dogmei.
Câteva evenimente semnificative au dus la deschiderea Conciliului Vatican I în secolul al XIX-lea. A avut loc o remarcabilă renaștere a pietății, inclusiv o serie de apariții mariane (Medalia Miraculoasă, La Salette și Lourdes), reînființarea ordinelor religioase și a mănăstirilor și începuturile mișcării liturgice prin activitatea lui Dom Prosper Guéranger. Considerat inițial ca fiind deschis față de lumea modernă, Papa Pius al IX-lea s-a îndreptat puternic împotriva republicanismului după ce a fugit din Roma în 1848, anul revoluțiilor. El a publicat Syllabus of Errors în 1864, condamnând o serie de propuneri, printre care „Pontiful Roman poate și ar trebui să se împace și să se împace cu progresul, liberalismul și civilizația modernă”. Deși Pius a fost restaurat în Statele Papale, odată cu unificarea Italiei în curs, era doar o chestiune de timp până când Statele Papale vor cădea definitiv. În contrast cu diminuarea puterii politice a Papei, autoritatea papală a fost afișată din plin odată cu proclamarea Immaculatei Concepții în 1854, oferind un test pentru autoritatea Papei de a proclama în mod solemn o dogmă de credință.
Ideea de a convoca un Conciliu făcea parte dintr-un efort mai amplu de a înfrunta ideologia modernă care reinterpreta credința ca parte a evoluției istoriei. Scopul Conciliului a fost acela de a susține credința și autoritatea în mijlocul secularismului în creștere. A fost unic din mai multe puncte de vedere: primul Conciliu fără reprezentare laică, primul care s-a concentrat exclusiv pe expunerea doctrinei (mai degrabă decât pe abordarea ereziei și a altor măsuri de reformă), a fost mai mult orchestrat de Papa și de Curia romană și a reprezentat prima adunare cu adevărat mondială a episcopilor. Convocat în 1870, a făcut două declarații majore înainte de a fi întrerupt din cauza războiului franco-prusian. Prima sa constituție dogmatică, Dei Filius, a apărat cu îndrăzneală caracterul rezonabil al credinței și compatibilitatea dintre credință și rațiune. Cu toate acestea, accentul principal al Conciliului a venit cu constituția dogmatică privind Biserica lui Hristos, Pastor Aeternus, care a afirmat primatul și infailibilitatea papală. Cu toate acestea, infailibilitatea Papei a fost clar definită pentru a se aplica doar în circumstanțe limitate:
„Învățăm și definim ca o dogmă revelată divin că atunci când Pontiful Roman vorbește EX CATHEDRA, adică atunci când, în exercitarea funcției sale de păstor și învățător al tuturor creștinilor, în virtutea autorității sale apostolice supreme, definește o doctrină privind credința sau morala care trebuie susținută de întreaga Biserică, el posedă, prin asistența divină promisă lui în binecuvântatul Petru, acea infailibilitate de care divinul Răscumpărător a dorit ca Biserica sa să se bucure în definirea doctrinei privind credința sau morala.”
Facțiunea minoritară (liberală) s-a opus cu tărie acestei definiții, avertizând că era predispusă la neînțelegeri, că ar fi îndepărtat oamenii de Biserică și că ar fi umbrit autoritatea Bisericii locale. Oameni bisericești serioși, cum ar fi episcopul Dupanloup și chiar Bl. John Henry Newman, au pus la îndoială necesitatea și momentul proclamării. Cu toate acestea, votul a fost aproape unanim în favoarea proclamării, deoarece cei care s-au opus au plecat înainte de vot. O’Malley îl ajută pe cititor să pătrundă în mecanismele și manevrele interne ale Consiliului, inclusiv în frustrările Papei Pius față de facțiunea liberală. Privind în prezent, ne ajută să recunoaștem că Biserica a conținut întotdeauna puncte de vedere diferite cu privire la cel mai bun mod de a preda și de a desfășura activitatea pastorală. Deși luptele interne pot deveni uneori dezordonate, Duhul Sfânt ghidează Biserica în ciuda și uneori chiar prin aceste mașinațiuni.
Conciliul Vatican II a continuat dezbaterile de la Conciliul I, dar a decis în moduri care au favorizat pozițiile susținute de minoritatea anterioară: accentuarea sinodalității și a autorității episcopilor, exprimarea deschiderii față de lumea modernă și democrație, recomandarea de adaptări ale liturghiei și îmbrățișarea erudiției moderne, inclusiv a studiului istoric al Bibliei. Împreună, cele două Concilii de la Vatican oferă o abordare echilibrată a angajării în lumea modernă: păstrarea credinței și a autorității Bisericii, găsind în același timp noi modalități de a evangheliza și de a sluji. Cu toate acestea, cartea lui O’Malley oferă indicii că este posibil ca Biserica să-și găsească încă drumul printre dificultățile lumii moderne, inclusiv să lucreze prin abordări diferite ale relației dintre Biserică și modernitate.
.