Ce înseamnă să te „temi” de Domnul? Înseamnă că trebuie să ne temem de dezaprobarea lui Dumnezeu față de noi? Ar trebui să trăim îngroziți de perspectiva unei judecăți viitoare pentru păcatele noastre? Pentru a analiza unele dintre aceste întrebări, să luăm în considerare un verset din porția de Tora din această săptămână:
ve-a-tah – Yees-ra-el – mah – Adonai – E-lo-hey’-kha – sho-el
me-ee-makh – kee – eem-le-yeer-ah – et-Adonai – E-lo-hey’-kha
la-le’-khet – be-khol-de-ra-khav – oo-le-a-ha-vah – o-to – ve-la-a-vod
et-Adonai – E-lo-hey’-kha – be-khol-le-vav-kha – oo-ve-khol-naf-she’-kha
leesh-mor – et-meetz-vot – Adonai – ve’et-chook-ko-tav
a-sher – a-no-khee – me-tza’-ve-kha – hai-yom – le-tov – lakh
„Și acum, Israel, ce-ți cere Domnul Dumnezeul tău, decât să te temi
de Domnul Dumnezeul tău, să umbli în toate căile Lui, să-L iubești, să slujești
Domnului Dumnezeului tău din toată inima ta și din tot sufletul tău,
și să păzești poruncile și statutele Domnului,
pe care ți le poruncesc astăzi pentru binele tău?” (Deut. 10:12-13)
În această declarație sumară a ceea ce ne cere Domnul, frica de Domnul (adică yirat HaShem: יִרְאַת יהווה) este menționată prima. Mai întâi trebuie să învățăm să ne temem cum se cuvine de Domnul și numai atunci vom putea să umblăm (לָלֶכֶת) pe căile Sale, să-L iubim (לְאַהֲבָה) și să-L slujim (לַעֲבד) cu toată inima și sufletul nostru. Din nou, cerința de a te teme de Domnul Dumnezeul tău (לְיִרְאָה אֶת-יהוה) este plasată pe primul loc în această listă…
De fapt, „se spune că frica de Domnul este începutul înțelepciunii (רֵאשִׁית חָכְמָה)”. Fără frica de Domnul, vei umbla în întuneric și nu vei putea să te îndepărtezi de rău (Psalmul 111:10; Prov. 1:7; 9:10; 10:27; 14:27, 15:33; 16:6). Scripturile declară în mod clar că „frica de Domnul duce la viață” (יִרְאַת יְההוָה לְחַיִּים, lit. „este pentru viață”):
יִרְאַת יְהוָה לְחַיִּים
וְשָׂבֵעַ יָלִין בַּל-יִפָּקֶד רָע
yee-rat – Adonai – le-cha-yeem
ve-sa-vei’-a – ya-leen – bal-yee-pa-ked – ra’
„Frica de Domnul duce la viață, cel care face
astfel se odihnește mulțumit și nu va fi vizitat de rău.” (Prov. 19:23)
Cuvântul tradus prin „frică” în multe versiuni ale Bibliei provine din cuvântul ebraic yirah (יִרְאָה), care are o serie de semnificații în Scriptură. Uneori se referă la frica pe care o simțim în anticiparea unui pericol sau a unei dureri, dar poate însemna și „admirație” sau „reverență”. În acest din urmă sens, yirah include ideea de mirare, uimire, mister, uimire, recunoștință, admirație și chiar închinare (precum sentimentul pe care îl ai atunci când privești de pe marginea Marelui Canion). Prin urmare, „frica de Domnul” include un sentiment copleșitor al gloriei, valorii și frumuseții Unicului Dumnezeu adevărat. 
Câțiva dintre înțelepți leagă cuvântul yirah (יִרְאָה) de cuvântul pentru a vedea (רָאָה). Când vom vedea cu adevărat viața așa cum este, vom fi plini de uimire și admirație față de gloria ei. Fiecare tufiș va fi înflăcărat de Prezența lui Dumnezeu, iar pământul pe care călcăm va fi perceput dintr-o dată ca fiind sfânt (Exod 3:2-5). Nimic nu va părea mic, banal sau nesemnificativ. În acest sens, „frica și tremurul” (φόβοv καὶ τρόμοv) în fața Domnului este o descriere a conștientizării interioare a sfințeniei vieții însăși (Psalmul 2:11, Fil. 2:12).
Abraham Heschel a scris: „Uimirea este o intuiție a demnității tuturor lucrurilor, o conștientizare a faptului că lucrurile nu numai că sunt ceea ce sunt, ci și că reprezintă, oricât de îndepărtat, ceva suprem. Uimirea este un sentiment pentru transcendență, pentru misterul de dincolo de toate lucrurile. Ea ne permite să percepem în lume intimități ale divinului, să simțim supremul în ceea ce este comun și simplu: să simțim în graba trecerii liniștea eternului. Ceea ce nu putem înțelege prin analiză, devenim conștienți prin uimire” (Heschel: God in Search of Man). El a continuat citând: „Înfiorarea lui Dumnezeu este începutul înțelepciunii” (Psalmul 111:10) și a remarcat că o astfel de înfiorare nu este scopul înțelepciunii (ca o oarecare stare de nirvana), ci mai degrabă mijlocul ei. Începem cu venerația, iar aceasta ne conduce la înțelepciune. Pentru creștin, această înțelepciune se dezvăluie în cele din urmă în dragostea lui Dumnezeu, așa cum este demonstrată în moartea sacrificială a Fiului Său. Dragostea impresionantă a lui Dumnezeu pentru noi este sfârșitul sau scopul Torei. Am fost atât creați, cât și răscumpărați pentru a-L cunoaște, iubi și adora pe Dumnezeu pentru totdeauna.
Potrivit înțelepților clasici, există trei „niveluri” sau tipuri de yirat HaShem, sau frica de Domnul. Primul nivel este frica de consecințe neplăcute sau de pedeapsă (adică, yirat ha’onesh: יִרְאַת הָענֶשׁ). Acesta este poate modul în care ne gândim în mod normal la cuvântul „frică”. Anticipăm o durere de un anumit fel și vrem să fugim de ea. Dar rețineți că o astfel de teamă poate proveni și din ceea ce credeți că ar putea crede alții despre dumneavoastră. Oamenii vor face adesea lucruri (sau nu le vor face) pentru a negocia acceptarea în cadrul unui grup (sau pentru a evita respingerea). Normele sociale sunt respectate pentru a evita să fie ostracizați sau respinși. O implicație a acestui tip de teamă este că „oamenii vor prețui dreptatea nu ca pe un bun, ci pentru că sunt prea slabi pentru a face nedreptate cu impunitate” (Platon: Republica). Ca un experiment de gândire, ai acționa diferit dacă ți s-ar da un inel magic care te-ar putea face invizibil? Te-ar determina „libertatea de a face ce vrei cu impunitate” să te gândești să faci lucruri pe care altfel nu le-ai face? Dacă da, atunci s-ar putea să acționați sub influența acestui tip de frică….
Al doilea tip de frică se referă la anxietatea de a încălca legea lui Dumnezeu (numită uneori yirat ha-malkhut: יִרְאַת הַמַּלְכוּת). Acest tip de teamă îi motivează pe oameni să facă fapte bune pentru că se tem că Dumnezeu îi va pedepsi în această viață (sau în lumea viitoare). Acesta este conceptul fundamental al karmei (și anume, ciclul de cauză și efect moral). Ca atare, acest tip de teamă se întemeiază pe autoconservare, deși, în unele cazuri, motivul inimii poate fi amestecat cu o dorință autentică de a-L onora pe Dumnezeu sau de a evita mânia dreaptă a lui Dumnezeu pentru păcat (Exod. 1:12, Lev. 19:14; Mat. 10:28; Luca 12:5). În porunca de a nu blestema pe cel surd sau de a nu pune o piatră de poticnire înaintea orbului, de exemplu, Tora adaugă: „să te temi de Domnul Dumnezeul tău” (Lev. 19:14). Dumnezeu nu face cu ochiul la rău sau la nedreptate, iar cei care practică răutatea au un motiv real să se teamă (Mat. 5:29-30; 18:8-9; Gal. 6:7-8). Dumnezeu este Judecătorul nostru și fiecare faptă pe care am săvârșit-o va fi făcută cunoscută: „Lucrarea fiecăruia va fi arătată; căci ziua o va vesti, pentru că va fi descoperită prin foc; și focul va încerca lucrarea fiecăruia, de ce fel este ea” (1 Cor. 3:13). „Căci toți trebuie să ne înfățișăm înaintea tronului de judecată al lui Mesia (כִסֵּא-דִין הַמָּשִׁיחַ), pentru ca fiecare să primească ceea ce i se cuvine pentru ceea ce a făcut în trup, fie binele, fie răul” (2 Cor. 5:10). Atunci când Îl considerăm în mod corect pe Dumnezeu ca fiind Judecătorul Universului (שופט העולם), experimentăm sentimentul că „este un lucru înfricoșător să cazi în mâinile Dumnezeului celui viu” (Evr. 10:31).
Cel de-al treilea (și cel mai înalt) tip de frică este o reverență profundă față de viață, care provine din vederea corectă. Acest nivel discerne Prezența lui Dumnezeu în toate lucrurile și este uneori numit yirat ha-rommemnut (יִרְאַת הָרוֹמְמוּת), sau „Uimirea Celui Înălțat”. Prin ea, noi contemplăm gloria și măreția lui Dumnezeu în toate lucrurile. „Temerea” (יִרְאָה) și „a vedea” (רָאָה) sunt legate și unite. Suntem ridicați la nivelul conștiinței reverențioase, al afecțiunii sfinte și al comuniunii autentice cu Duhul Sfânt al lui Dumnezeu. Dragostea pentru bine creează o antipatie spirituală față de rău și, invers, ura față de rău este un mod de a ne teme de Dumnezeu (Prov. 8:13). „Căci oricine face lucruri rele urăște lumina și nu vine la lumină, ca să nu-i fie descoperite faptele. Dar oricine face ceea ce este adevărat vine la lumină, ca să se vadă limpede că faptele lui au fost săvârșite în Dumnezeu” (Ioan 3:20-21). Așadar, atât în raport cu binele, cât și cu răul, dragostea (אַהֲבָה) ne apropie, în timp ce frica (יִרְאָה) ne reține.
Înapoi la versetul nostru original. Ce înseamnă cuvântul yirah în Deut. 10:12? Trebuie să-l privim ca frică sau ca admirație? Ar trebui să ne temem de Dumnezeu în sensul de a fi amenințați de El pentru păcatele și greșelile noastre, sau trebuie să Îl privim cu teamă, respect și măreție? Această întrebare este vitală, deoarece modul în care răspundem la ea va afecta modul în care trebuie să umblăm (לָלֶכֶת) în căile lui Dumnezeu, cum trebuie să Îl iubim (לְאַהֲבָה) și cum trebuie să Îl slujim (לַעֲבד) pe Domnul din toată inima și din tot sufletul nostru (Deut. 10:12).
Atât tradiția iudaică, cât și cea creștină au avut tendința de a considera că yirah înseamnă frica de pedeapsa lui Dumnezeu pentru păcatele noastre. „Căci Îl cunoaștem pe Cel care a spus: „Răzbunarea este a Mea; Eu voi răsplăti”. Și iarăși: ‘Domnul va judeca poporul Său’ (Evr. 10:30). Dumnezeu este Judecătorul Universului, iar oamenii vor fi răsplătiți în funcție de faptele lor, fie ele bune sau rele. Viața noastră ar trebui să fie guvernată de recompensele și pedepsele care ne așteaptă în lumea viitoare. Ar trebui să tremurăm înaintea Domnului, deoarece suntem în întregime răspunzători pentru viețile noastre. Ar trebui să ne temem de păcatul din inimile noastre. Acțiunile noastre contează, iar noi ar trebui să ne temem de gândul de a-L supăra pe Dumnezeu. Va exista o zi finală de judecată pentru noi toți…
- „Căci toți trebuie să ne înfățișăm înaintea tronului de judecată al lui Mesia (כִסֵּא-דִין הַמָּשִׁיחַ), pentru ca fiecare să primească ceea ce i se cuvine pentru ceea ce a făcut în trup, fie că este bun sau rău. De aceea, cunoscând frica de Domnul, convingem și pe alții” (2 Cor. 5:10-11).
- „Acum, dacă cineva zidește pe temelie cu aur, argint, pietre prețioase, lemn, fân, paie – lucrarea fiecăruia se va face vădită, căci Ziua o va descoperi, pentru că ea va fi descoperită prin foc și focul va încerca ce fel de lucrare a făcut fiecare. Dacă ceea ce a construit cineva va supraviețui, el va primi o răsplată. Dacă lucrarea cuiva este arsă, va suferi pierderi; dar el însuși va fi salvat totuși ca prin foc” (2 Cor. 3:12-15).
- „Dacă îl chemați ca Tată pe cel care judecă în mod imparțial după faptele fiecăruia, purtați-vă cu frică în tot timpul exilului vostru” (1 Pet. 1:17).
Chofetz Chaim avertizează că, chiar dacă teama de pedeapsa lui Dumnezeu ne poate descuraja de la păcat pe termen scurt, prin ea însăși este insuficientă pentru viața spirituală, deoarece se bazează pe o idee incompletă despre Dumnezeu. Ea Îl vede pe Dumnezeu în termeni de atribute ale dreptății (אלהִים), dar Îl trece cu vederea pe Dumnezeu ca Mântuitor plin de compasiune al vieții (יהוה). La urma urmei, dacă eviți păcatul doar pentru că te temi de pedeapsa lui Dumnezeu, s-ar putea să cureți „exteriorul paharului” în timp ce interiorul este încă plin de corupție… Sau s-ar putea să încerci să găsești raționamente pentru a te scuza de „răspunderea legală”. S-ar putea să păreți religios în exterior (adică „ascultător”, „observant al Torei”, „neprihănit”), dar în interior s-ar putea să fiți într-o stare de înstrăinare și rebeliune. „Inima este înșelătoare mai presus de toate lucrurile…” (Ier. 17:9).
Yeshua a învățat că avem nevoie de o renaștere spirituală pentru a vedea Împărăția lui Dumnezeu (Ioan 3:3). Acesta este noul principiu de viață de la Dumnezeu (adică chayim chadashim: חַיִּים חֲדָשִׁים) care operează conform „legii Duhului de viață” (Rom. 7:23, 8:2). Dumnezeu Își iubește copiii cu „o iubire veșnică” (i.e., ahavat olam: אַהֲבַת עוֹלָם) și ne atrage la El în chesed (חֶסֶד, adică dragostea și bunătatea Sa credincioasă). Așa cum este scris: אַהֲבַת עוֹלָם אֲהַבְתִּיךְ עוֹלָם אֲהַבְתִּיךְ עַל-כֵּן מְשַׁכְתִּיךְ חָסֶד / „Te iubesc cu o dragoste veșnică; de aceea, în chesed te atrag la Mine” (Ier. 31:3). Rețineți că cuvântul tradus prin „te atrag” provine din cuvântul ebraic mashakh (מָשַׁךְ), care înseamnă „a prinde” sau „a trage” (traducerea din greaca veche folosea verbul helko (ἕλκω) pentru a exprima aceeași idee). Așa cum a spus Yeshua: „Nimeni nu poate să vină la Mine dacă nu este „târât” (ἑλκύσῃ, același cuvânt) de Tatăl” (Ioan 6:44). Chesed-ul lui Dumnezeu ne prinde, ne ia în captivitate și ne conduce la Mântuitorul… Renașterea spirituală este un act divin de creație, „nu din sânge, nici din voia cărnii, nici din voia omului, ci din Dumnezeu” (Ioan 1:13). Dumnezeu este întotdeauna preeminent.
Cei care înțeleg misiunea lui Yeshua înțeleg yirah în cel mai înalt sens de reverență și admirație. Numai la Cruce se poate spune: חֶסֶד-וֶאֱמֶת נִפְגָּשׁוּ צֶדֶק וְשָׁלוֹם נָשָׁקוּ – „dragostea și adevărul s-au întâlnit, dreptatea și pacea s-au sărutat” (Psalmul 85:10). Căci la Crucea lui Yeshua vedem atât mânia înfricoșătoare a lui Dumnezeu pentru păcat, cât și dragostea impresionantă a lui Dumnezeu pentru noi. „De aceea, de vreme ce primim o împărăție care nu poate fi zdruncinată, să fim recunoscători și să ne închinăm astfel lui Dumnezeu în mod acceptabil, cu reverență și teamă (μετὰ αἰδοῦς καὶ εὐλαβείας) – căci Dumnezeul nostru este un foc mistuitor” (Evr. 12:28-29).
חֶסֶד-וֶאֱמֶת נִפְגָּשׁוּ
צֶדֶק וְשָׁלוֹם נָשָׁקוּ
che’-sed – ve-e-met – neef-ga’-shoo
tze’-dek – ve-sha-lom – na-sha’-koo
„Iubirea și adevărul s-au întâlnit;
dreptatea și pacea s-au sărutat.”
(Psalmul 85:10)
Descarcă fișa de studiu
Rabbi Hanina a scris: „Totul este în mâna cerului, în afară de admirația cerului, după cum se spune: „Și acum, Israel, ce cere de la tine Eternul Dumnezeul tău? Doar să fii în venerație față de Eternul Dumnezeul tău” (Berachot 33b). Este o luptă pentru a vedea și a gândi clar. Mulți dintre noi au devenit atât de abrutizați și obosiți de preocupările noastre lumești încât abia dacă putem deschide ochii pentru a contempla gloriile din jurul nostru. Umblăm pe jumătate adormiți, bâlbâindu-ne drumul prin gloria cosmică care ne înconjoară.
Trebuie să cultivăm admirația în inimile noastre, amintindu-ne în mod conștient de Prezența și mântuirea Domnului. Așa cum a spus regele David:
שִׁוִּיתִי יְהוָה יְהוָה לְנֶגְדִּי תָמִיד
כִּי מִימִינִי בַּל-אֶמּוֹט
shee-vee’-tee – Adonai – le-neg-dee – ta-meed
kee – mee-mee-nee – bal – em-moht
„L-am pus pe Domnul întotdeauna înaintea mea; pentru că El este la dreapta mea,
nu voi fi clătinat.” (Psalmul 16:8)
Download Study Card
Câțiva dintre înțelepți interpretează acest verset ca însemnând că ar trebui să ne imaginăm Prezența Shekhinah în fața noastră în orice moment. În tradiția evreiască, un tip de lucrări de artă meditativă numite „shivitis” au fost concepute pentru a ne reaminti că ne aflăm în Prezența lui Dumnezeu. Adesea, acestea sunt plasate pe peretele estic al unei sinagogi. Shivitis sunt interpretări artistice ale afirmației: „Să știi în fața cui stai” (în ebraică: דַּע לִפְנֵי מִי אַתָּה עוֹמֵד – da lifnei mi attah omed). Uneori, shivitele sunt efectuate și pe cale orală, precum repetarea unui anumit verset din Scriptură. Aceste tehnici sunt menite să insufle în noi sentimentul că gloria lui Dumnezeu umple întregul pământ și că îi datorăm viața noastră. Având în vedere că fiecare persoană este creată b’tzelem Elohim (după chipul lui Dumnezeu), Martin Buber consideră că fiecare persoană care se află în fața noastră este un „shiviti” – un memento al prezenței lui Dumnezeu.
Rețineți paradoxurile implicate în acest verset. Îl punem pe Domnul mereu înaintea noastră (shiviti Adonai lenegdi tamid), ca să nu fim zdruncinați, și totuși trebuie să-L venerăm pe Domnul cu frică și cutremur (Psalmul 2:11, Fil. 2:12). De asemenea, ne apropiem de Domnul Dumnezeu ca Judecător Drept – cu frică și tremur – dar cu toată încrederea în dragostea Sa, așa cum a fost demonstrată prin Crucea lui Yeshua. Dumnezeu este un Foc mistuitor, dar și Mângâietorul nostru.
În Talmud este scris: „Cât despre cel care îl venerează pe Dumnezeu, întreaga lume a fost creată de dragul acelei persoane. Acea persoană este egală în valoare cu întreaga lume” (Berachot 6b). S-ar putea să fie o hiperbolă, dar îmi amintește de povestea hassidică care spune că fiecare persoană ar trebui să meargă prin viață cu două bancnote, unul în fiecare buzunar. Pe un bilet ar trebui să fie cuvintele bishvili nivra ha’olam (בִּשְׁבִילִי נִבְרָא הָעוֹלָם) – „De dragul meu a fost creată această lume,”, iar pe de altă parte, cuvintele, anokhi afar ve’efer (אָנכִי עָפָר וָאֵפֶר) — „Nu sunt decât praf și cenușă.”
În mod similar, este evident că ambele sensuri ale lui yirah sunt chemate în inimile noastre. Trebuie să ne temem de Domnul ca Judecător al nostru și, în același timp, să fim înmărmuriți de costul Răscumpărării Sale. Ne apropiem de Dumnezeu și în același timp Îl privim cu o reverență înălțătoare. Trebuie să ne temem în mod constant de păcat. Ar trebui să ne temem să nu ne poticnim și să-L dezonorăm pe Dumnezeu cu viețile noastre. Ar trebui să fim vigilenți, alerți, treji, atenți și atenți la Prezența Domnului în toate lucrurile. Păcatul „ratează ținta” în ceea ce privește chemarea noastră înaltă și statutul nostru de copii ai lui Dumnezeu.
„Să știi înaintea cui stai” – da lifnei mi attah omed. O atitudine reverențioasă și concentrată înseamnă „practicarea Prezenței lui Dumnezeu” în viața noastră de zi cu zi. Întregul pământ este plin de slava Sa, dacă avem ochiul credinței pentru a vedea (Isaia 6:3). Suntem înconjurați de Prezența iubitoare a lui Dumnezeu și nimic nu ne poate despărți de dragostea Sa (Rom. 8:38-39). În El „trăim, ne mișcăm și avem ființa noastră” (Fapte 17:28). Dumnezeu nu ne va lăsa niciodată și nu ne va părăsi (Evr. 13:5). El a spus: „Nu vă temeți, căci Eu sunt cu voi; nu vă descurajați, căci Eu sunt Dumnezeul vostru. Eu te voi întări și te voi ajuta; te voi sprijini cu dreapta Mea cea dreaptă” (Isa. 41:10).
Când ne identificăm cu moartea substitutivă a lui Yeshua ca purtător al păcatului nostru înaintea Tatălui, acceptăm verdictul neprihănit al lui Dumnezeu pentru păcatul nostru. Păcatul meu l-a pus pe Yeshua pe cruce. Păcatul meu L-a făcut să sângereze, să sufere și să moară… Yeshua a luat locul meu pe cruce pentru ca eu să nu trebuiască să îndur pedeapsa justificată pentru crimele mele. Acesta este un lucru înfricoșător, legat de pedeapsa pentru păcat și, prin urmare, răspunde la frica inimii de Dumnezeu ca Judecător Drept (yirat ha-malkhut: יִרְאַת הַמַּלְכוּת). Consecințele înfricoșătoare ale păcatului sunt pe primul loc, deoarece numai prin intermediul morții sacrificiale a lui Yeshua putem spera la iertare…
Veștile bune sunt că jertfa lui Yeshua ne împacă cu Dumnezeu, schimbând judecata lui Dumnezeu pentru păcatul tău cu neprihănirea lui Mesia. Într-adevăr, cuvântul grecesc tradus prin „împăcare” este katallage (καταλλαγή), care înseamnă a schimba un lucru cu altul (Rom. 5:10; 1 Cor. 7:11; 2 Cor. 5:18, 20, Col. 1:21, etc.). Acest „schimb” îți este imputat numai prin credința în meritul lui Yeshua ca purtător al păcatului tău în fața Tatălui. Yeshua „a intrat o dată pentru totdeauna în locurile sfinte, nu prin sângele țapilor și al vițeilor, ci prin propriul Său sânge, asigurând astfel o răscumpărare veșnică (αἰωνίαν λύτρωσιν pentru גְּאוּלַּת עוֹלָם). Acest lucru făcea parte din planul etern al lui Dumnezeu de a răscumpăra lumea din blestemul păcatului (Ef. 1:4; Evr. 9:12; Ioan 17:24; Col. 1:22; Evr. 9;26, 10:10; 1 Pet. 1:20; Apoc. 13:8). De aceea, „în dragoste nu există frică, ci dragostea desăvârșită izgonește frica, pentru că frica este legată de pedeapsă (κόλασις / הָענֶשׁ), iar oricine se teme în acest fel nu a fost desăvârșit în dragoste” (1 Ioan 4:18). Judecata împotriva păcatului tău a fost făcută la cruce și acum ești declarat neprihănit prin credință (2 Cor. 5:21, Col. 1:22). Dumnezeu te privește în lumina jertfei Fiului Său, iar plata pentru păcatele tale a fost făcută pe deplin (Rom. 5:6-10; 1 Pet. 2:24; 3:18; Col. 1:20-22; 1 Tim. 2:6; Gal. 3:13; Evr. 9:12). Dacă te încrezi cu adevărat în mântuirea lui Dumnezeu, frica de pedeapsa pentru păcatele tale ia efectiv sfârșit…
Dar vestea bună devine și mai bună. „Schimbul divin” al păcatului nostru cu neprihănirea lui Yeshua înseamnă, de asemenea, că schimbăm viața noastră naturală cu viața reprezentată de învierea lui Yeshua… Yeshua a venit să-l distrugă pe cel care are puterea morții (diavolul) și „să-i elibereze pe cei care, din cauza fricii de moarte, sunt supuși unei sclavii pe viață” (Evr. 2:14-15). Învierea demonstrează că Dumnezeu este Domnul asupra judecății păcatului prin lege (și, prin urmare, asupra „autorității morții”). Moartea lui Yeshua, ca purtător al păcatului nostru, în fața verdictului Legii, a primit răspuns prin puterea învierii (Col. 2:13-14). „Înțepătura morții este păcatul, iar puterea păcatului este Legea” (1 Cor. 15:56). Odată ce Yeshua a făcut satisfacție pentru păcat prin supunerea față de Lege, El a făcut ca moartea să devină neputincioasă. Dragostea lui Dumnezeu învinge verdictul Legii (și mânia lui Dumnezeu), purtându-l în numele nostru. Victoria lui Yeshua asupra Legii este victoria dragostei răscumpărătoare a lui Dumnezeu. Învierea asigură faptul că jertfa făcută de Dumnezeu lui Dumnezeu a fost una în care dragostea și dreptatea se sărută (Psalmul 85:10). Acum suntem liberi să Îi slujim lui Dumnezeu în conformitate cu „legea Duhului de viață” (תוֹרַת רוּחַַ הַחַיִּים)… în afară de „legea păcatului și a morții” (תּוֹרַת הַחֵטְא וְהַמָּוֶת) — prin intermediul puterii de înviere a vieții lui Dumnezeu în inimile noastre (Rom. 8:2). Acum suntem liberi să venim cu îndrăzneală înaintea „Tronului harului” pentru a găsi îndurare și har pentru a ne ajuta la vreme de nevoie (Evr. 4:16).
Dacă cineva este „în Mesia”, el este briah chadashah (בְּרִיאָה חֲדָשָׁה), o „creație nouă”. Cele vechi au trecut, iată – toate lucrurile s-au făcut noi (2 Cor. 5:17). Aceeași putere care l-a înviat pe Yeshua din morți locuiește acum în tine (Rom. 8:11). Miracolul vieții noi este „Mesia în voi – nădejdea slavei” (Col. 1:27). În cele din urmă, scopul mântuirii nu a fost pur și simplu să ne salveze de sub puterea păcatului și a morții, ci să ne unească cu Dumnezeu în dragoste veșnică. Ai fost răscumpărat pentru a fi un adevărat copil al lui Dumnezeu, care să nu mai fie sclavul fricii de moarte…
Este combinația dintre frică și iubire care ne conduce la locul de admirație autentică. La cruce vedem ura pasională a lui Dumnezeu față de păcat, precum și dragostea impresionantă a lui Dumnezeu pentru păcătoși. Învierea lui Yeshua reprezintă dragostea justițiară a lui Dumnezeu. Stăm în admirație în fața lui Dumnezeu datorită dragostei și neprihănirii Sale. El este atât „drept”, cât și „justițiarul” celor care se încred în mântuirea Sa (Rom. 3:21-26).
De obicei, facem o distincție între „credință” și „frică”, dar această distincție trebuie să fie oarecum calificată. Uneori frica implică absența credinței, iar nouă ni se poruncește să o alungăm din inimile noastre: „Al Tirah: Nu te teme, căci Eu sunt cu tine” (Isa. 41:10). Dar atunci când ne apropiem de Dumnezeu, ar trebui să fim cu frică (yirah), arătând reverență și umilință. Credința noastră în dragostea lui Dumnezeu nu ar trebui să înlăture niciodată teama și reverența din inimile noastre. Dimpotrivă, credința adevărată este intim legată de viziunea maiestății și slavei lui Dumnezeu, iar această slavă este văzută cel mai clar în moartea sacrificială și învierea Fiului Său….
Să cădeți în fața crucii cu frica păcatelor voastre, dar să fiți înviați prin puterea mântuirii lui Dumnezeu… Fie ca apoi să umbli cu frică de căile lui Dumnezeu, „să-L iubești, să-L slujești pe Domnul Dumnezeul tău din toată inima ta și din tot sufletul tău”. Amin.
.