Bruce T. Moran. Paracelsus: O viață alchimică. Reaktion, 2019. 216 pp. 22,50 $22.50.
Pionierul științifico-fantastic și futuristul Arthur C. Clarke a declarat în mod faimos că „orice tehnologie suficient de avansată este imposibil de distins de magie”. Această afirmație ar putea sugera, de asemenea, că magia, suficient de studiată, ar putea să se dezvăluie în mod convenabil ca fiind știință. Pentru persoanele care sunt, ca mine, fascinate de alchimie, această gândire poate fi o capcană tentantă. Recunoaștem – cu claritatea atât a retrospectivei, cât și a cunoștințelor noastre despre atom – că plumbul nu poate deveni aur (cel puțin nu fără un accelerator de particule) și, prin urmare, am putea privi înapoi cu ceva asemănător unui disconfort stânjenit la cei care au încercat această transmutare. Cel mai simplu mod de a evita această senzație este de a-i reîncadra pe alchimiști ca pe niște chimiști altfel moderni, prinși într-o epocă de dinaintea Pyrex-ului și a tabelului periodic – nu deliranți sau frauduloși, ci doar ghinioniști din punct de vedere temporal. În acest fel, impulsurile mai dezordonate și mai mistice ale alchimiștilor devin relativ acceptabile – doar zgomotul de fond ineluctabil al epocii lor care maschează progrese altfel simple în știința materialelor.
Veritatea a ceea ce credeau alchimiștii – și ceea ce aceste credințe i-au determinat să încerce – este mai greu de acceptat, după cum confirmă noua biografie intimă a lui Paracelsus a lui Bruce Moran. Viața și scrierile medicului-alchimist de origine elvețiană și vorbitor de limbă germană Theophrastus von Hohenheim, mai bine cunoscut sub numele de Paracelsus (cca. 1493-1541), rezistă cu încăpățânare unei categorisiri și demistificări stricte. Teoriile lui Paracelsus cele mai larg îmbrățișate (în special argumentul său în favoarea unor medicamente țintite care să atace o boală și nu doar să reechilibreze umorile) i-au conferit o reputație persistentă de empiric rațional și reformator care a ieșit din așa-numita lume bântuită de demoni. Moran complică în mod intenționat această reputație: Paracelsus s-a ocupat simultan de teologie, medicină, umanitate, chimie și magie și a considerat că fiecare dintre acestea este unită și îmbogățită în mod vital de celelalte. El înțelegea ființa umană ca pe un „microcosmos, o condensare a întregului univers”. Explorarea corpului uman și a ceea ce îl chinuia sau îl vindeca era un mijloc de explorare a întregii creații, chiar și a tărâmului supranatural. După cum notează scriitorul științific Philip Ball în biografia sa din 2006, The Devil’s Doctor, lucrarea lui Paracelsus „începe și se termină în magie”. Ball merge mai departe, afirmând că „Paracelsus nu a făcut știință”, iar într-un sens modern acest lucru este cu siguranță adevărat. Cu toate acestea, atât biografiile lui Ball, cât și cea a lui Moran demonstrează cum magia și știința emergentă au fost cândva împletite într-o viziune coerentă asupra lumii – una care încă mai are multe de învățat.
Proteanul Paracelsus a fost din punct de vedere istoric copt pentru interpretările altora. Moran remarcă numeroasele etichete diferite cu care a fost împovărat retroactiv: „geniu singuratic … . erou romantic . . . . martir . . . militant religios . . . rebel utopic”, unul dintre „numeroșii „părinți” ai practicii medicale iluminate”. Paracelsus a fost chiar cooptat de regimul nazist ca idol naționalist. „Dar”, scrie Moran, „îl putem cunoaște cu adevărat doar în termenii săi”. Având în vedere numeroasele lacune din documentația istorică despre Paracelsus, Moran își lasă adesea subiectul să vorbească de unul singur, bazându-se ori de câte ori este posibil pe propriile scrieri ale lui Paracelsus. Textul cheie aici este publicat postum Șapte apărări, pe care Moran îl numește „șapte ferestre” prin care să-l privim pe alchimist.
shi_paracelsus_3.jpeg
Paracelsus ține în mână azoth, o substanță alchimică idealizată care animă viața și oferă un leac universal pentru toate bolile și rănile, într-o xilogravură dintr-o ediție postumă a uneia dintre lucrările sale, 1567.
Iată câteva lucruri pe care le știm despre Paracelsus: s-a născut în satul elvețian Einsiedeln, ca urmare a unei căsătorii de clasă mixtă între fiul nelegitim al unor nobili și un servitor de legătură al unei mănăstiri din apropiere. Statutul mamei sale l-a transformat pe Paracelsus într-un „semi-serf”: chiar și la moartea sa, bunurile sale au fost supuse revendicărilor autorităților bisericești locale care deținuseră cândva munca mamei sale. Moran argumentează în mod convingător că originile lui Paracelsus – care l-au împovărat din punct de vedere social și profesional, chiar dacă a ajuns la o faimă internațională – sunt esențiale pentru a înțelege personalitatea sa de self-made man și de gânditor iconoclast. Moran observă, de asemenea, că mai multe portrete ale lui Paracelsus realizate în timpul vieții sale purtau inscripția sau motto-ul „alterius non sit qui suus esse potest”, tradus în mod obișnuit prin „să nu fie al altuia cine poate fi al lui”. Dar Moran îl reformulează subtil ca fiind „să nu aparțină altuia cel care este capabil să se posede pe sine.”
Tatăl lui Paracelsus, Wilhelm, a fost un medic care și-a încurajat fiul în studiul latinei și al medicinei. Se presupune că, mai târziu, Paracelsus a călătorit în Italia pentru a continua aceste studii la respectata universitate medievală din Ferrara, dar nicio înregistrare nu confirmă participarea sa. Încă o dată, după cum spune Moran, „Paracelsus se inventa uneori singur”. El s-a stabilit la Strasbourg după câțiva ani de rătăcire – timp în care a susținut că a îndurat captivitatea tătarilor din Moscova, printre alte aventuri – și a început să primească pacienți. Popularitatea sa ca medic a crescut rapid și a fost invitat să preia postul de medic al orașului Basel în jurul anului 1527. Acest post a fost însoțit și de rangul de profesor la colegiul de medicină din Basel, pe atunci un bastion al teoriei umorale tradiționale galeniene, pe care Paracelsus o respingea și împotriva căreia a făcut agitație. În opinia sa, aderența încăpățânată a universității la pedigree-ul antic al teoriei umorale, insistența sa asupra practicilor de bază ale epurării și sângerării – considerate a restabili echilibrul celor patru umori corporale – și respingerea noilor lucrări empirice folosind chimia și anatomia, toate acestea făceau ca învățăturile sale să fie depășite. Dacă medicii doreau răspunsuri, Paracelsus îi ruga să citească „cartea” naturii, mai degrabă decât doar textele lui Galen. Deloc surprinzător, colegii lui Paracelsus din Basel nu au fost deloc entuziasmați de criticile sale și, deși era membru al facultății, i-au refuzat spațiul pentru a ține prelegeri. Cu toate acestea, Paracelsus fiind Paracelsus, nu s-a lăsat descurajat: a luat studenți oricum, susținând prelegeri în orice spațiu din afara școlii pe care îl putea găsi. Ca o nouă lovitură la adresa instituției medicale, Paracelsus se pare că și-a ținut prelegerile nu în latină – limba universității – ci în germana obișnuită.
După ce a devenit nedorit în Basel, Paracelsus s-a îndreptat spre Nürnberg, unde și-a reluat activitatea de medic – deși rareori s-a stabilit pentru mult timp. În mijlocul călătoriilor sale a continuat să scrie tratate de medicină. Aceste lucrări expuneau despre alchimia „internă” a organismului – adică despre capacitatea acestuia de a separa ceea ce este util și ceea ce este dăunător din ceea ce consumă – și despre credința sa că bolile își au originea în contactul cu materiale sau contagii din afara corpului, mai degrabă decât în dezechilibre interne. Remediile sugerate de el includeau adesea substanțe noi sau cunoscute, dar transformate, cum ar fi crearea unei noi tincturi de opiu pentru durere, un compus pe care l-a numit laudanum. Credința sa în tratarea „asemănător cu asemănător” însemna uneori îmbrățișarea unor materiale considerate dăunătoare: pentru a combate ravagiile leprei, a promovat un „ulei de antimoniu”, o otravă cunoscută, folosită și în aliajele metalice. Mai degrabă decât să caute starea de bine printr-un echilibru interior armonios, Paracelsus a pledat pentru țintirea și atacarea bolilor în regiunile specifice afectate – prin orice mijloace necesare.
Atunci aceste mijloace includeau magia. În timp ce o mare parte din ceea ce explorează Paracelsus pare absolut rațional (dacă nu chiar evident) pentru mințile contemporane într-o lume bogată în produse farmaceutice, el s-a implicat profund și în teologie, misticism și superstiție. În examinările sale despre dansul Sfântului Vitus (o afecțiune marcată de spasme și tremurături incontrolabile ale membrelor, numită în prezent coreea lui Sydenham), Paracelsus se referea la aceasta ca la o „boală imaginativă”, pentru care recomanda tratamente care mergeau de la abstinență și post până la distrugerea unei păpuși de păpușoi create după chipul și asemănarea victimei, care, de asemenea, ar fi distrus rădăcinile bolii. Pentru Paracelsus, stăpânirea leacurilor chimice, dar și a celor magice, era crucială pentru înțelegerea bolii și a stării de bine. Era, de asemenea, o chestiune de datorie creștină: el simțea că „ființele umane trebuiau să știe ceea ce știa Diavolul… genul de cunoștințe pe care Diavolul le-a aplicat greșit”. Prima pe această listă era magia, inițiată de Dumnezeu, dar folosită abuziv de demoni și necromanți. Recuperarea magiei în slujba umanității, pentru a vindeca și alina, era chemarea medicului.
miscellany_of_medical_merged.jpg
Pagini dintr-un miscelaneu de rețete medicale, magice și alchimice, cca. 1520 – 1540. Ca și în acest manuscris, ideile lui Paracelsus erau un amestec de chimie și magie, medicină și misticism.
Nu toată lumea a fost de acord cu ideile lui Paracelsus. Atacurile împotriva lui în timpul său au fost vitriolante: poezii batjocoritoare care au circulat în Basel se refereau la el ca fiind „Cacophrastus” (un joc de cuvinte scatologic cu numele său de botez) și la învățăturile sale ca fiind „înțelepciune țărănească”. A fost acuzat că a inventat noi medicamente sfidând autoritatea antică; că a generat inutil nume noi pentru boli; că a folosit medicamente fabricate alchimic, chiar otrăvuri, pentru a suplini leacurile tradiționale pe bază de plante; și că a fost un model etic slab pentru un medic din cauza grosolăniei sale, a stilului de viață itinerant și a lipsei de umilință.
În mod fermecător, Paracelsus a îmbrățișat deseori acuzațiile care i se aduceau, recunoscând (cu mândrie) că era într-adevăr tăiat din „stofă grosolană”, că nu era legat de un loc sau o poziție, iar ideile sale erau neobișnuite, chiar revoluționare. În cele Șapte apărări ale sale, pe care Moran le explorează în profunzime, Paracelsus susține că acele lucruri care îl deosebeau de alți medici erau tocmai fundamentele cunoștințelor sale de specialitate. „Nu disprețuiți scrierile mele … pentru că sunt solitar, pentru că sunt nou sau pentru că sunt german”, avertizează el. Medicul itinerant, susține el, întâlnește un tip mai larg de expertiză, practicată de moașe și de frizerii-chirurgi, precum și de îngrijitorii de băi și de meșteșugari, și astfel învață despre o gamă mai largă de boli și leacuri. Medicul care a îmbrățișat alchimia putea „perfecționa” natura în beneficiul omenirii și chiar transforma otrăvurile periculoase în agenți de vindecare. Medicul care privea dincolo de corpul individual și de umorile sale – spre natură, spre cosmos și dincolo de el – putea obține o imagine mai amplă și putea înțelege mai bine calea spre adevărata stare de bine.
În timp ce autoapărarea lui Paracelsus este abilă și convingătoare, Moran le reamintește cititorilor săi că Paracelsus și-a creat și și-a menținut în mod conștient propria persoană – și că există un pericol în a respecta prea îndeaproape opiniile subiectului tău despre el însuși. Dar, în cele din urmă, atracția incontestabilă a lui Paracelsus nu constă doar în raționalitatea sa și în contribuțiile sale la medicină, ci și în refuzul său de a adera la standardele nimănui. În timp ce teoriile sale privind leacurile țintite au ajutat la apariția industriei farmaceutice moderne, iar explorările sale serioase ale otrăvurilor au adus contribuții neprețuite la toxicologie, îmbrățișarea magiei de către Paracelsus a fost la fel de sinceră și de adânc înrădăcinată ca orice alt aspect al practicii sale. Ea nu poate fi înlăturată – și el nu ne-ar mulțumi că am încercat. Lumea lui era o lume în care magicienii puteau vindeca și alchimiștii rătăcitori puteau citi natura ca pe o carte. Acolo unde noi am putea vedea o dihotomie neliniștitoare, Paracelsus vedea frecvent o corespondență fertilă: misticismul și empirismul se îmbinau minunat.
În felul său grijuliu, Moran ne invită, de asemenea, să ne gândim la alte întrebări, cum ar fi diviziunile insistente ale lumii noastre între raționalitate și subiectivitate, știință și vindecare. Viața lui Paracelsus ne amintește să fim „acasă în lume”, așa cum a fost medicul itinerant, și să „recunoaștem … înțelegerile și experiențele tuturor tipurilor de oameni”, probabil inclusiv a celor care, ca Paracelsus, sunt străini, călători, muncitori și iconoclaști. Diversitatea ideilor și influențelor pe care le-a îmbrățișat – și, la rândul său, complexitatea și rezistența moștenirii sale – sunt o mărturie a minunatelor contradicții ale vieții sale dezordonate, inventive, neliniștitoare și alchimice.
.