Depresia spirituală în psalmi

Titlul psalmului ne amintește de ceea ce am văzut săptămâna trecută. „Către dirijorul corului. Un mascal al fiilor lui Core.”

Fiii lui Core erau un grup de preoți care erau însărcinați cu slujba de a cânta. 2 Cronici 20:19 îi descrie în acțiune: „Coreiții, s-au ridicat în picioare ca să laude pe Domnul, Dumnezeul lui Israel, cu un glas foarte tare.”

Deci titlul implică faptul că acest psalm a fost probabil folosit în închinarea publică și a fost cântat. Aceasta este o parte din ceea ce am spus săptămâna trecută. Psalmii sunt cântări. Ei sunt poezii. Ei sunt scriși pentru a trezi, exprima și modela viața emoțională a poporului lui Dumnezeu. Poezia și cântarea există pentru că Dumnezeu ne-a făcut cu emoții, nu doar cu gânduri. Emoțiile noastre sunt masiv importante.

Al doilea lucru care trebuie observat în titlu este că psalmul se numește Maskil. Nu este clar ce înseamnă acest cuvânt. De aceea, majoritatea versiunilor nu-l traduc. Vine de la un verb ebraic care înseamnă a face pe cineva înțelept, sau a instrui. Deci, atunci când este aplicat la psalmi, poate însemna o cântare care instruiește sau o cântare care este elaborată cu înțelepciune. Asta ne amintește de un alt lucru pe care l-am subliniat săptămâna trecută: Psalmii intenționează să instruiască. „Binecuvântat este omul a cărui desfătare este în învățătura Domnului, și la învățătura Lui meditează zi și noapte.”

„Poezia și cântarea există pentru că Dumnezeu ne-a făcut cu emoții, nu doar cu gânduri.”

Deci „Către dirijorul corului. Un maskil al fiilor lui Korah” subliniază ambele puncte de data trecută: psalmii sunt instrucție, iar psalmii sunt cântece. Iar Isus a învățat că ei sunt inspirați de Dumnezeu. Ei intenționează să modeleze ceea ce gândește mintea și intenționează să modeleze ceea ce simte inima. Atunci când ne cufundăm în ei, „gândim și simțim împreună cu Dumnezeu”. Aceasta este ceea ce mă rog ca această serie să ne ajute să facem.

O privire de ansamblu asupra Psalmului 42

Modul în care aș vrea să ne introducem în Psalmul 42 este să ofer o privire de ansamblu, iar apoi să arăt șase lucruri pe care acest om evlavios le face în depresia sa spirituală – șase lucruri care cred că sunt menite să modeleze modul în care ne ocupăm de propriile noastre anotimpuri de întuneric.

Iată prezentarea de ansamblu. În exterior, circumstanțele sale sunt asupritoare. Versetul 3 spune că vrăjmașii lui „îmi spun toată ziua: „Unde este Dumnezeul tău?””. Iar versetul 10 spune același lucru, doar că descrie efectul ca pe o rană mortală: „Ca și cum aș avea o rană mortală în oase, adversarii mei mă batjocoresc, în timp ce toată ziua îmi spun: „Unde este Dumnezeul tău?””. Iar batjocura „Unde este Dumnezeul tău?” implică faptul că și altceva a mers prost, altfel nu ar fi spus: „Unde este Dumnezeul tău?”. Li se pare că a fost abandonat.

Starea emoțională internă a psalmistului este deprimată și plină de tulburare. În versetele 5 și 11, el se descrie ca fiind „doborât” și „în tulburare”. În versetul 3, el spune: „Lacrimile mele au fost hrana mea zi și noapte”. Așadar, el este descurajat până la punctul de a plânge zi și noapte. În versetul 7, el spune că se simte ca și cum s-ar îneca: „Toate spărgătoarele și valurile tale au trecut peste mine.”

Lupta pentru a spera în Dumnezeu

În toate acestea, el luptă pentru speranță. Versetul 5: „De ce ești doborât, suflete al meu, și de ce ești în tulburare în mine? Nădăjduiește în Dumnezeu, căci Îl voi lăuda iarăși pe El, mântuirea mea și Dumnezeul meu.” Versetul 11: „De ce ești doborât, suflete al meu, și de ce te tulburi în mine? Nădăjduiește în Dumnezeu, căci iarăși Îl voi lăuda pe El, mântuirea mea și Dumnezeul meu”. El nu se abandonează emoțiilor descurajării. El ripostează.

Nu pot să vă spun de câte sute de ori, în ultimii douăzeci și opt de ani la Betleem, am ripostat împotriva greutății descurajării chiar cu aceste cuvinte: „Nădăjduiește în Dumnezeu, Ioan. Nădăjduiește în Dumnezeu. Îl vei lăuda din nou. Această emoție mizerabilă va trece. Acest anotimp va trece. Nu fi abătut. Priviți la Isus. Lumina va răsări”. Era atât de central în felul nostru de a gândi și de a vorbi la începutul anilor optzeci, încât am pus o pancartă uriașă cu „Speranța în Dumnezeu” pe peretele exterior al vechiului sanctuar și am devenit cunoscută în cartier ca biserica „Speranța în Dumnezeu”.

Circumstanțele sale externe sunt opresive. Starea sa emoțională internă este deprimată și plină de tulburare. Dar el luptă pentru speranță. Și lucrul cu adevărat remarcabil este că, la sfârșitul psalmului, el încă luptă, dar nu se află încă acolo unde vrea să fie. Ultimele cuvinte ale psalmului – și ultimele cuvinte ale psalmului următor – sunt: „De ce ești doborât, suflete al meu, și de ce te tulburi în mine? Nădăjduiește în Dumnezeu, căci Îl voi lăuda din nou pe El, mântuirea mea și Dumnezeul meu”. El ne lasă încă luptând pentru experiența bucuroasă a speranței și a eliberării de tulburare. El nu laudă încă așa cum își dorește.

Un final dulce-amar

Este un final fericit? Ca aproape orice altceva în această viață, este amestecat. Credința lui este într-adevăr uimitoare, iar lupta lui este curajoasă. Dar el nu este acolo unde ar vrea să fie în speranță, pace și laudă.

Așa că presupun că acest psalm se află în Biblie prin designul lui Dumnezeu și că, dacă ascultăm cu atenție, dacă privim lupta acestui psalmist, dacă medităm la această instrucțiune zi și noapte, gândurile noastre despre Dumnezeu și viață, pe de o parte, și emoțiile noastre, pe de altă parte, vor fi modelate de Dumnezeu. Și vom deveni ca un copac care dă roade și ale cărui frunze nu se ofilesc atunci când vine seceta asupririi, a descurajării și a tulburărilor.

Cum răspunde psalmistul la descurajare

Iată așadar șase moduri în care acest psalmist răspunde la descurajarea și tulburarea care a venit odată cu batjocura dușmanilor săi. Le voi pune în ordinea în care s-ar fi putut întâmpla, deși cu siguranță se suprapun și se repetă.

Îl întreabă pe Dumnezeu De ce?

În primul rând, el răspunde la un moment dat circumstanțelor sale întrebându-l pe Dumnezeu De ce? Versetul 9: „Îi spun lui Dumnezeu, stânca mea: „De ce m-ai uitat? De ce mă întristez din cauza asupririi vrăjmașului?”” Cuvântul „uitat” este o exagerare. Și el știe că este. Tocmai a spus în versetul 8: „Ziua, Domnul poruncește dragostea Sa neclintită, și noaptea cântecul Său este cu mine.”

Ce vrea să spună este că, se pare că Dumnezeu l-a uitat. Se simte ca și cum Dumnezeu l-a uitat. Dacă Dumnezeu nu l-a uitat, de ce nu sunt alungați și mistuiți acești dușmani? Ar fi bine dacă noi toți am fi atât de calmi și de atenți în exprimarea descurajărilor noastre încât să nu spunem niciodată nimic greșit. Dar nu așa suntem noi. În mijlocul tumultului de emoții, nu suntem atenți la cuvintele noastre.

Cei dintre noi care erau prin preajmă în 1985, când am predicat prin Iov, poate că își amintesc cum acest adevăr a ajuns acasă la noi ca biserică. Ani de zile după aceea, ne refeream la cuvintele din Iov 6:26 și vorbeam despre „cuvinte pentru vânt”. Iov le spune prietenilor săi critici: „Credeți că puteți mustra cuvintele, când vorbirea unui om deznădăjduit este vânt?”. Cu alte cuvinte, nu săriți asupra cuvintelor unui om deznădăjduit. Lăsați-le să treacă. Va fi timp suficient pentru a discerne convingerile mai profunde ale inimii. Lăsați vântul să le ducă. Sunt cuvinte pentru vânt.

Atunci psalmistul întreabă De ce? Este o întrebare legitimă. Poate că nu a pus întrebarea cu precizie teologică sau lingvistică, dar dacă va dovedi în timp că nu a vrut să spună că Dumnezeu l-a uitat, vom lăsa să fie cuvinte pentru vânt.

El afirmă dragostea suverană a lui Dumnezeu.

În al doilea rând, în mijlocul descurajării sale, el afirmă dragostea suverană a lui Dumnezeu pentru el. Versetul 8: „Ziua, Domnul poruncește dragostea Sa neclintită, iar noaptea cântecul Lui este cu mine, o rugăciune către Dumnezeul vieții mele.” În versetele 5 și 11, el Îl numește pe Dumnezeu „mântuirea mea și Dumnezeul meu”. Și chiar dacă spune că i se pare că Dumnezeu l-a uitat, el nu încetează să creadă în suveranitatea absolută a lui Dumnezeu asupra tuturor adversităților sale. Astfel, la sfârșitul versetului 7, el spune: „Toate spărgătoarele și valurile Tale au trecut peste mine”. Toate spărgătoarele tale și valurile tale au trecut peste mine.

„Nu este o ușurare să spui că Dumnezeu nu stăpânește vântul și valurile”.

Cu alte cuvinte, toate împrejurările sale zdrobitoare și tumultoase și asupritoare și descurajatoare sunt valurile lui Dumnezeu. El nu pierde niciodată această aderență la marile adevăruri despre Dumnezeu. Ele sunt balastul din mica lui barcă a credinței. Ele îl împiedică să se răstoarne în tumultul emoțiilor sale. O, câți dintre voi ați învățat acest lucru mai profund decât mine din cauza valurilor care s-au abătut asupra vieților voastre. Ați învățat profund că nu este o ușurare să spuneți că Dumnezeu nu conduce vântul și valurile. Așa că psalmistul afirmă dragostea suverană a lui Dumnezeu pentru el în și prin toate necazurile.

Cântă.

În al treilea rând, el cântă Domnului noaptea, implorând pentru viața lui. Versetul 8: „Ziua, Domnul poruncește dragostea Sa neclintită, iar noaptea cântecul său este cu mine, o rugăciune către Dumnezeul vieții mele.” Aceasta nu este o cântare de speranță veselă. El nu simte o speranță jubilantă. El caută o speranță jubilantă. Acesta este un cântec de rugăciune și un cântec de implorare – un cântec „către Dumnezeul vieții mele”. Adică, un cântec de implorare pentru viața lui.

Dar nu este uimitor că el își cântă rugăciunea! Părerea mea este că de aici provine Psalmul 42. Este posibil ca tocmai acest psalm să fie acel cântec de rugăciune din timpul nopții. Nu mulți dintre noi putem compune cântece atunci când suntem descurajați și plângem zi și noapte. De aceea, este bine să avem la îndemână o psaltire care poate fi cântată – sau o carte de imnuri cu toată gama de emoții. De exemplu, Isaac Watts a scris aceste versuri pentru a fi cântate:

Cât timp Îți vei ascunde fața?
Dumnezeule, cât de mult vei întârzia?
Când voi simți acele raze cerești
Ce-mi alungă temerile?

Cât timp va trebui bietul meu suflet muncitor
Să se zbată și să se chinuie în zadar?
Acest cuvânt îi poate stăpâni pe toți vrăjmașii mei
Și îmi poate alina durerea mea furioasă.

Psaltirea din 1912 conține aceste versuri pentru a fi cântate așa cum cânta noaptea psalmistul din Psalmul 42:

Cât timp mă vei uita,
Doamne, Dumnezeul harului?
Cât timp mă vor asedia temerile
În timp ce întunericul Îți ascunde fața?
Cât timp mă vor chinui întristările
Și-mi vor transforma ziua în noapte?
Cât timp mă vor asupri vrăjmașii
Și vor triumfa în puterea lor?

Doamne, Dumnezeul meu, privește-mă
Și ascultă strigătele mele fierbinți;
Pentru ca nu cumva somnul morții să mă cuprindă,
Ilumină Tu ochii mei;
Pentru ca nu cumva acum vrăjmașul meu insultător
Să se laude cu izbânda lui,
Și vrăjmașii exultând
Să se bucure de necazul meu.

Acestea nu sunt cântece de bucurie. Ci sunt cântece de credință. Și sunt conturate prin gândirea și simțirea cu Dumnezeu în Psalmi.

El predică propriului său suflet.

În al patrulea rând, psalmistul predică propriului său suflet. Versetul 5: „De ce ești doborât, suflete al meu, și de ce te tulburi în mine? Nădăjduiește în Dumnezeu, căci îl voi lăuda iarăși pe El, mântuirea mea și Dumnezeul meu”. O, cât de crucial este acest lucru în lupta credinței. Trebuie să învățăm să ne propovăduim nouă înșine adevărul. Ascultați-l pe Lloyd-Jones cum se apucă de acest verset:

Ați realizat că cea mai mare parte a nefericirii voastre în viață se datorează faptului că vă ascultați pe voi înșivă în loc să vă vorbiți? Luați acele gânduri care vă vin în momentul în care vă treziți dimineața. Nu le-ați inițiat, dar ele vă vorbesc, vă readuc în minte problemele de ieri etc. Cineva vorbește. Cine vă vorbește? Sinele tău vorbește cu tine. Acum, tratamentul acestui om a fost următorul: în loc să permită acestui sine să vorbească cu el, el începe să vorbească cu el însuși. „De ce ești doborât, sufletul meu?”, întreabă el. Sufletul său îl deprimase, îl strivise. Așa că se ridică în picioare și spune: „Sine, ascultă-mă o clipă, îți voi vorbi”. (Depresia spirituală, 20-21)

De această parte a crucii, cunoaștem cel mai mare temei pentru speranța noastră: Iisus Hristos răstignit pentru păcatele noastre și triumfător asupra morții. Așadar, principalul lucru pe care trebuie să-l învățăm este să ne predicăm nouă înșine Evanghelia:

Ascultă, eu: Dacă Dumnezeu este pentru tine, cine poate fi împotriva ta? Cel care nu l-a cruțat pe propriul său Fiu, ci l-a dat pe el pentru voi, cum nu vă va da și el cu bunăvoință împreună cu el toate lucrurile? Cine va aduce vreo acuzație împotriva voastră, ca aleși ai lui Dumnezeu? Dumnezeu este cel care justifică. Cine să condamne? Cristos Isus este cel care a murit – mai mult decât atât, cel care a înviat – care se află la dreapta lui Dumnezeu, care într-adevăr mijlocește pentru voi. Cine vă va despărți de dragostea lui Hristos? (Romani 8:31-35 parafrazat)

Învățați să vă propovăduiți singuri Evanghelia. Dacă acest psalmist ar fi trăit după Hristos, asta ar fi făcut.

Își amintește experiențele trecute.

În al cincilea rând, psalmistul își amintește. El își aduce aminte de experiențele trecute. El își amintește de experiențele de închinare corporativă din trecut. Versetul 4: „Îmi amintesc aceste lucruri, când îmi revărs sufletul: cum aș merge cu mulțimea și i-aș conduce în procesiune spre casa lui Dumnezeu, cu strigăte de bucurie și cântece de laudă, o mulțime care ține sărbătoare.”

Oh, câte s-ar putea spune aici despre importanța închinării corporative în viața noastră. Nu luați cu ușurință aceste momente petrecute împreună. Ceea ce facem aici este o adevărată tranzacție cu Dumnezeul cel viu. Dumnezeu intenționează ca aceste întâlniri cu El în cadrul închinării colective să vă păstreze credința acum și în modul în care vi le amintiți mai târziu. Dacă închinarea corporativă nu ar fi o lucrare supranaturală reală a lui Dumnezeu, ar fi pur sentimentalism pentru psalmist să-și amintească experiențele sale. El nu se angajează în nostalgie. El își confirmă credința în mijlocul tulburărilor și al descurajării, amintindu-și cât de real a fost Dumnezeu în închinarea corporativă.

Oh cât de serioși ar trebui să fim cu privire la închinarea corporativă. Cereți-i Domnului să vă arate care este miza aici.

El însetează după Dumnezeu.

În final, psalmistul însetează după Dumnezeu așa cum o căprioară tânjește după pârâu. Versetele 1-2: „Cum tânjește o căprioară după izvoarele curgătoare, așa tânjește sufletul meu după Tine, Dumnezeule. Sufletul meu însetează după Dumnezeu, după Dumnezeul cel viu. Când voi veni și mă voi înfățișa înaintea lui Dumnezeu?” Ceea ce face ca această afirmație să fie atât de frumoasă și atât de crucială pentru noi este faptul că el nu însetează în principal pentru a fi ușurat de circumstanțele sale amenințătoare. El nu însetează în principal pentru a scăpa de vrăjmașii săi sau pentru distrugerea lor.

„Dacă închinarea corporatistă nu ar fi o adevărată lucrare supranaturală a lui Dumnezeu, ea ar fi pur sentimentalism.”

Nu este greșit să dorești ușurare și să te rogi pentru ea. Este uneori corect să ne rugăm pentru înfrângerea dușmanilor. Dar mai important decât toate acestea este Dumnezeu însuși. Când gândim și simțim cu Dumnezeu în Psalmi, acesta este rezultatul principal: ajungem să-L iubim pe Dumnezeu și vrem să-L vedem pe Dumnezeu și să fim cu Dumnezeu și să fim satisfăcuți admirându-L și exultând în Dumnezeu.

Aceasta este speranța și rugăciunea mea supremă pentru aceste săptămâni pe care le petrecem împreună în Psalmi. Ca Dumnezeu să se reveleze, iar noi să dorim să-L cunoaștem așa cum este El în Sine și să avem părtășie cu El.

Vezi Fața lui Dumnezeu în Evanghelia lui Hristos

O traducere probabilă a sfârșitului versetului 2 este:: „Când voi veni și voi vedea fața lui Dumnezeu”. Răspunsul final la această întrebare a fost dat în Ioan 14:9 și 2 Corinteni 4:4. Isus a spus: „Oricine M-a văzut pe Mine L-a văzut pe Tatăl” (Ioan 14:9). Iar Pavel a spus că, atunci când suntem convertiți la Hristos, vedem „lumina Evangheliei slavei lui Hristos, care este chipul lui Dumnezeu” (2 Corinteni 4:4).

Când vedem fața lui Hristos, vedem fața lui Dumnezeu. Și vedem slava feței Sale atunci când auzim povestea Evangheliei morții și învierii Sale. Ea este „evanghelia slavei lui Hristos, care este chipul lui Dumnezeu.”

Fie ca Domnul să vă sporească foamea și setea de a vedea fața lui Dumnezeu. Și să vă împlinească dorința prin evanghelia slavei lui Hristos, care este chipul lui Dumnezeu.

.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată.