Cele mai bune, cele mai logice argumente împotriva veganismului

Relativismul moral este ideea că niciun comportament nu este în mod inerent corect sau greșit; că trebuie să judecăm oamenii pe baza standardelor societății lor.

Oamenii folosesc ideile relativiste morale pentru a apăra consumul de animale și produse de origine animală. În esență: „Trebuie să judeci oamenii în funcție de standardele societății în care trăiesc, iar dacă societatea care ne înconjoară spune că a ucide și a mânca animale este acceptabil chiar și în cazurile în care nu este necesar, atunci ESTE acceptabil din punct de vedere moral.”

Ca o contrapondere la aceasta, poți argumenta că veganismul este complet în acord cu etica majorității oamenilor. Majoritatea oamenilor trăiesc după filozofia „evitați să provocați suferință sau moarte dacă aceasta poate fi evitată (și mai ales dacă poate fi evitată cu ușurință)”. Privit în acest fel, veganismul nu este ceva străin; este în concordanță cu etica pe care majoritatea dintre noi o împărtășim. Motivele pentru care veganismul poate părea neobișnuit sau străin sunt că 1) suntem obișnuiți să nu examinăm aceste subiecte și 2) impactul alegerilor noastre este ascuns și îndepărtat de noi.

De asemenea, în timp ce putem vorbi în termeni filosofici abstracți despre faptul că binele / greșeala sunt concepte abstracte care nu pot fi dovedite logic, atunci când ajungi la modul în care majoritatea dintre noi ne trăim viețile, cei mai mulți oameni nu sunt relativiști moraliști cu privire la lucrurile care cauzează suferință sau moarte inutilă. Câteva exemple:

• Majoritatea oamenilor ar spune, probabil, că sunt de părere că este greșit să li se ceară femeilor să poarte burqa (și, în același timp, majoritatea oamenilor nu ar avea nicio problemă cu femeile care aleg să poarte burqa).
• Majoritatea oamenilor ar spune, probabil, că sunt de părere că mutilarea genitală feminină este greșită, chiar dacă cultura înconjurătoare o consideră acceptabilă.
• Se presupune că unii oameni cred că carnea de câine are un gust mai bun atunci când câinele suferă înainte de a fi ucis. Cei mai mulți oameni ar fi probabil de acord că este greșit să torturezi un animal doar pentru a îmbunătăți gustul cărnii sale.

Dacă ultimele câteva scenarii vi se par problematice, nu sunteți un relativist moral, cel puțin nu pentru lucrurile care provoacă suferință fără un motiv întemeiat.

Relativismul moral poate fi folosit pentru a argumenta: „Puterea face dreptate”. Poate fi, și adesea a fost, folosit ca o apărare a status quo-ului.

Aceste argumente sunt adesea o modalitate tentantă de a evita responsabilitatea personală pentru propriile decizii. De asemenea, o poziție „nu-i pot judeca” cu privire la practicile altor culturi poate fi atrăgătoare pentru că, ipso facto, înseamnă că propriile practici acceptate de societate nu pot fi judecate moral de alții (și este, de asemenea, atrăgătoare pentru că evită o zonă de discuție potențial controversată).

Preocupări legate de sănătate, AKA „Veganismul poate fi nesănătos sau sub-optimal”

Câteva persoane sunt îngrijorate de potențialele deficiențe nutriționale ale unei diete vegane.

Se știe că veganii trebuie să își suplimenteze dieta cu B12, deoarece B12 este în cantitate redusă într-o dietă vegană (cel puțin formele ușor absorbabile de B12). Acest lucru ridică întrebarea ce altceva poate lipsi din dieta vegană. Puteți găsi dezbateri inteligente, chiar și în cadrul comunității vegane, cu privire la necesitatea ca veganii să suplimenteze cu omega-3 (în special tipurile de omega-3 care nu se găsesc adesea în alimentele pe bază de plante) și la necesitatea de a suplimenta cu creatină. (În mod interesant, îngrijorarea că veganilor le este greu să obțină suficiente proteine, care este cel mai adesea citată ca o preocupare majoră în rândul populației generale, nu este considerată valabilă de către experți.)

Pare evident și logic că strămoșii noștri mâncau o combinație de produse animale și plante, chiar dacă admitem că există dovezi că produsele animale reprezentau frecvent o mică parte din acele diete. Mulți oameni (inclusiv eu însumi) adoptă o poziție de tipul „natura știe cel mai bine” atunci când vine vorba de hrană și nutriție: aceasta este o convingere că cerințele noastre nutriționale sunt dictate de natură și de evoluție. Acest lucru nu înseamnă că natura nu poate fi egalată sau îmbunătățită, dar înseamnă că ne va fi greu să înțelegem beneficiile exacte pe care ni le va oferi o abordare tradițională, „naturală”.

Pentru a lua o aplicație a acestei credințe cu care mulți oameni vor fi de acord: laptele matern este hrana optimă pentru un nou-născut și este puțin probabil să fie îmbunătățită prea curând de către știință, deoarece există aproape sigur beneficii necunoscute pe care soluția naturală le oferă și pe care nu le putem cuantifica și reproduce încă. În mod asemănător, mulți oameni cred că faptul că strămoșii noștri au consumat produse de origine animală (oricât de rar ar fi fost acest lucru) înseamnă că probabil avem nevoie de acele substanțe într-o anumită măsură.

Argumentele de mai sus sunt adesea folosite pentru a explica de ce cineva mănâncă produse de origine animală. Pe scurt, aceste argumente ar putea fi rezumate astfel: „Cred că avem nevoie să mâncăm produse de origine animală” sau „S-ar putea să avem nevoie să le mâncăm.”

După ce aceste argumente au fost expuse, iată câteva contraargumente:

• Există atleți vegani (puteți afla despre unii în documentarul Game Changers, disponibil pe Netflix). Acest fapt nu dovedește că veganismul este optim, dar dovedește că este posibil să fii un vegan sănătos și în formă. Și dacă îi ascultați pe acești sportivi relatând cum mănâncă, nu este nimic atât de neobișnuit sau de neatins.
• Puteți găsi mulți experți în nutriție care afirmă că veganismul poate fi sănătos și, făcut corect, chiar optim. Majoritatea medicilor vă vor spune că a fi vegan este sănătos, cu condiția să urmați câteva linii directoare simple. Există, bineînțeles, dezacorduri în jurul acestui subiect, așa cum ne-am aștepta pentru un subiect complex, dar chiar și fiind cât se poate de puțin caritabili față de veganism, putem spune cu siguranță că, probabil, nu există o diferență atât de mare în ceea ce privește sănătatea între o dietă vegană bine gândită și o dietă omnivoră bine gândită.
• Chiar dacă s-ar putea dovedi în mod concludent că consumul unei anumite cantități/tipuri de produse de origine animală îți oferă anumite beneficii pentru sănătate, acest lucru nu ar anula potențialele probleme etice. Pentru a duce acest lucru la o extremă logică: dacă s-ar dovedi că a bea o cană de sânge uman proaspăt direct din vena jugulară a cuiva o dată pe lună ți-ar da un mic impuls de energie sau ți-ar prelungi viața cu o cantitate mică, probabil că nu ai îmbrățișa pur și simplu acest comportament și ai ignora orice preocupări morale. În altă ordine de idei: Optimal nu înseamnă în mod inerent corect din punct de vedere moral, iar acest lucru ar părea să fie în special în cazul în care „optim” este probabil cel mult o chestiune de procentaj minuscul.
• Chiar dacă s-ar dovedi în mod concludent că a mânca o anumită cantitate de produse de origine animală a oferit unele beneficii pentru sănătate, acest lucru nu ar aborda preocupările etice ale alegerii de a face rău/consuma cele mai complexe și mai sensibile animale. Cu alte cuvinte: dacă argumentul tău pentru consumul de produse de origine animală este că tu crezi că ai nevoie de carne de animal, sau de produse de origine animală, pentru o sănătate optimă și, de asemenea, recunoști că există preocupări etice legate de aprovizionarea/consumul de animale, acest lucru ar însemna că ar avea sens să alegi să consumi cele mai puțin complexe forme de viață animală de consumat (de exemplu, crustaceele). Cu alte cuvinte, chiar dacă credeți că aveți nevoie de carne/produse de origine animală, asta nu înseamnă că acele animale trebuie să fie cele mai complexe animale, cum ar fi vacile, porcii, găinile. (Rețineți că nu ne referim aici la preocupările legate de mediu, care pot fi destul de rele pentru fructele de mare, inclusiv pentru crustacee.)
• Chiar dacă ar putea exista unele efecte negative asupra sănătății, încă necunoscute, ale unei diete vegane bine implementate, este logic să presupunem că știința/societatea va rezolva aceste probleme în timp. Acest lucru este valabil mai ales având în vedere că numărul tot mai mare de vegani înseamnă că se vor face tot mai multe studii pe această temă. Pe măsură ce societățile se îndreaptă în direcții mai etice, nu ar trebui să fie surprinzător faptul că ar putea fi găsite unele obstacole pe parcurs, pe măsură ce ne adaptăm la noile paradigme. Pe măsură ce societatea modernă îmbrățișează din ce în ce mai mult veganismul, așa cum se întâmplă acum, vom vedea mai multe cunoștințe generale și educație cu privire la modul în care se poate implementa cel mai bine o dietă vegană și veți vedea mai puține povești de tipul „Am fost un vegan nesănătos” „Acești vegani și-au subnutrit copiii”. Similar modului în care noi, ca societate, încercăm să ne educăm cu privire la modul cel mai bun de a mânca o dietă omnivoră pentru a evita problemele, va trebui să facem același lucru pentru dietele vegane.
• Câteva persoane pot simți că este ceva nenatural să trebuiască să ia suplimente. Dar dacă administrarea de suplimente este tot ceea ce este necesar pentru a evita necesitatea exploatării și morții animalelor, este greu de găsit vreun argument logic sau etic împotriva acestui lucru. De asemenea, experții în nutriție recomandă adesea ca și omnivorii să ia o serie de suplimente, inclusiv B12, și asta pentru că multe persoane pot avea probleme cu absorbția intestinală a nutrienților. De asemenea, multe alimente procesate pe care majoritatea omnivorilor le consumă deja au suplimente în ele.
• Câteva persoane cred că „anumite persoane au nevoie de carne/produse de origine animală mai mult decât altele”. Cea mai răspândită versiune a acestei idei este dieta grupei sanguine, care afirmă că grupa sanguină a unei persoane dictează tipurile de alimente care sunt optime pentru ea. Dar nu există nicio dovadă bună pentru aceste idei: creatorul și vânzătorul ideii „diferitele grupe de sânge au nevoie de diete diferite” nu a fost un cercetător științific, iar afirmațiile sale au fost demitizate în profunzime. (Sunt departe de a fi expert în alte cercetări despre „unii oameni au nevoie de produse de origine animală mai mult decât alții”; dacă cineva are resurse solide pe acest subiect, să mă anunțe.)

Preocupările legate de sănătate cu privire la veganism sunt de înțeles și demne de dezbatere. Unii susținători ai veganilor fac un deserviciu cauzei acționând ca și cum ar fi ilogic să ai astfel de îngrijorări. Ei ar face mai bine să recunoască legitimitatea acestor îngrijorări și apoi să se străduiască să prezinte răspunsuri puternice, inclusiv să sublinieze că, la fel ca în cazul multor schimbări de dietă, are sens să se facă cercetări și să se învețe despre modalitățile optime de a mânca.

Agricultura bazată pe plante încă face rău

Argumentul de aici este că veganismul nu este perfect, că veganismul deseori încă are ca rezultat răul pentru animale și chiar pentru oameni. Un exemplu al acestui argument ar fi sublinierea faptului că metodele moderne de recoltare a plantelor au ca rezultat uciderea multor șoareci și rozătoare.

Contrapuncte:

• Există o mare diferență categorială între industriile care necesită în mod inerent suferința/moartea animalelor și industriile în care această suferință/moarte nu este necesară, dar în schimb este legată de mijloacele de implementare a procesului respectiv. În primul rând, este întotdeauna posibil să se continue să se rafineze și să se îmbunătățească procesele bazate pe plante pentru a le face mai puțin dăunătoare, în timp ce răul și moartea sunt, prin definiție, o parte inerentă a agriculturii animale.
• În ceea ce privește punctul de mai sus, iată o analogie. Cei mai mulți dintre noi se împacă cu faptul că societățile moderne acordă o mare prioritate transportului și că această prioritizare duce la multe morți neintenționate de animale (de exemplu, uciderea pe șosea). Faptul că suntem de acord cu pagubele colaterale ale uciderii animalelor pe șosele nu înseamnă că am fi de acord cu faptul că oamenii ies și calcă intenționat peste animale. Și, deși cei mai mulți dintre noi ar putea fi de acord cu faptul că nu vom elimina niciodată complet uciderea animalelor pe șosele, cei mai mulți dintre noi ar sprijini, de asemenea, metodele și politicile de reducere a uciderii animalelor pe șosele. Cu alte cuvinte: uciderea animalelor pe șosele nu este inerentă sistemului de transport; este un efect secundar rău pe care putem continua să lucrăm pentru a-l minimiza, la fel cum majoritatea industriilor din țările moderne au continuat să își facă procesele mai puțin dăunătoare.
• Majoritatea veganilor nu pretind că alegerile lor au ca rezultat zero rău, așa că argumentul „și veganii provoacă rău” este un argument de paie. Cei mai mulți susținători ai veganilor ar spune că scopul este evitarea celor mai flagrante exemple de cruzime: adică, este vorba de evitarea susținerii industriilor și companiilor în care cruzimea și moartea fac parte în mod inerent din proces.
• Din articolul din Guardian: „Creșterea animalelor ocupă 83% din suprafața agricolă a lumii, dar furnizează doar 18% din caloriile noastre”. În ceea ce privește resursele necesare, agricultura animală este o sursă foarte ineficientă de nutriție în comparație cu sursele de hrană pe bază de plante; acest lucru înseamnă că orice preocupare cu privire la „daunele colaterale” aduse animalelor în cazul recoltării pe bază de plante s-ar aplica de mai multe ori în cazul agriculturii animale. Agricultura animală necesită mult teren și multe culturi. Pe scurt, un mod de viață în întregime vegan ar hrăni mult mai eficient planeta și ar folosi mai puțin teren și culturi și, prin urmare, ar reduce numărul de animale ucise neintenționat în timpul recoltării plantelor/fructelor.
• Majoritatea oamenilor ar judeca animalele exploatate de agricultura animală ca fiind mai complexe și mai sensibile, și mai demne de compasiune, decât animalele mai simple ucise neintenționat prin agricultura bazată pe plante.

Nu toată lumea poate fi vegană, aka „That’s elitist”

Vă veți auzi uneori argumentul că a susține un mod de viață vegan este elitist sau insensibil. O formă a acestui argument ar putea fi: „Unii oameni din anumite zone geografice se bazează pe carne/produse de origine animală și nu ar putea deveni vegani, așa că este insensibil să pledezi pentru veganism.”

Contraargumente la acest argument:

• Cei mai mulți oameni care pledează pentru un mod de viață vegan încearcă să convingă oamenii care au de ales; ei încearcă să convingă oamenii care trăiesc în zone moderne care au multe opțiuni alimentare. Deși există, bineînțeles, unii vegani extremiști care refuză să lase pe cineva în pace, majoritatea veganilor înțeleg că există diferite moduri de viață pe întreaga planetă și că mesajul se adresează în principal persoanelor care au opțiuni ușoare. (Și, bineînțeles, se speră că oamenii care nu au atât de multe opțiuni vor fi convinși de argumentele veganilor să ceară mai multe opțiuni pe bază de plante.)
• S-ar părea că este de la sine înțeles că fiecare activist încearcă să ajungă la oamenii care au posibilitatea de a alege să evite comportamentul nedorit. De exemplu, putem presupune că aproape toți activiștii care se pronunță împotriva violenței polițienești ar recunoaște că există uneori motive întemeiate pentru ca polițiștii să recurgă la violență. Cu alte cuvinte: ofițerii de poliție care nu au de ales decât să folosească violența nu sunt publicul vizat.

O altă aromă a acestui tip de argument poate fi unul moral-relativist de genul: „Nu puteți judeca comportamentele asociate cu cultura mea”. Pe lângă contrapunctele relativismului moral deja abordate în partea de sus a acestui articol, ați putea adăuga:

• Toată lumea este liberă să judece pe oricine altcineva. Toată lumea este liberă să îi convingă pe ceilalți că un comportament este greșit din punct de vedere moral, indiferent dacă acel comportament este motivat cultural sau nu.
• A-ți apăra propriul comportament folosindu-te de propria cultură este o modalitate de a evita responsabilitatea personală. Dacă cineva m-ar acuza că am făcut ceva lipsit de etică, nu mi s-ar părea o apărare plauzibilă să mă ascund în spatele ideii că „cultura mea spune că este în regulă”. Aș vrea să-mi apăr comportamentele pe o bază logică, etică (sau altfel să recunosc că nu pot apăra cu adevărat un comportament, dar că îl fac din lene).

Veganismul este o linie arbitrară, sau „Este o pantă alunecoasă”

Înrudit cu argumentul „și veganii fac rău” este argumentul că „veganismul este o linie etică arbitrară.”

O altă modalitate de a exprima această idee este: „De ce sunt veganii atât de supărați din cauza animalelor, când există atât de multe alte lucruri rele care se întâmplă în lume?”

Acest lucru poate avea o oarecare valabilitate atunci când vine vorba de situații în care gradul de suferință a animalelor este destul de mic sau implică creaturi mai simple, cum ar fi insectele. Cei mai mulți dintre noi înțelegem că modurile moderne de viață pot provoca daune în multe feluri animalelor, persoanelor vulnerabile și mediului înconjurător, și cu toții suntem complici în susținerea acestor practici în diferite moduri, probabil în moduri de care cei mai mulți dintre noi nu sunt conștienți. Susținătorii veganilor care se comportă ca și cum ar exista o linie etică clară, cu totul sau nimic, care este încălcată doar pe baza faptului că animalele sunt implicate într-un proces, indiferent de contextul specific sau de tipul de animal, se expun criticilor.

În mod corelativ, veganii care îi acuză fără discernământ pe alții de „specism” (un cuvânt care înseamnă „presupunerea superiorității umane care duce la exploatarea animalelor”), sau acuzații similare de tipul „totul sau nimic”, fără a recunoaște că există un spectru de răutăți, nu prezintă un caz convingător pentru non-vegani. Aproape toată lumea crede că oamenii sunt mai importanți decât alte animale (acest lucru mi se pare de la sine înțeles, dovedit prin întrebarea oamenilor „Ați prefera să omorâți un om sau un șoarece?”), astfel încât încercarea de a acționa ca și cum spețiozismul este în mod inerent un lucru rău, nedorit, poate fi ușor înfrântă din punct de vedere logic.

În mare parte, însă, acesta este un argument de paie, deoarece majoritatea veganilor vor recunoaște că există un spectru de răutate, că toate situațiile sunt diferite și că obiectivul principal este reducerea celor mai evidente și inutile forme de exploatare a animalelor. (Deși, desigur, puteți, de asemenea, să aduceți argumentul că, pentru a mișca acul curentului principal, poate fi de ajutor să adoptați poziții extreme.)

Un argument similar merge în direcția următoare: „Veganismul este o pantă alunecoasă. Dacă admitem că veganii au puncte valide, ce îi oprește să vrea să implementeze legi extreme, cum ar fi să ne interzică să călcăm accidental pe insecte sau să ne interzică să facem lucrări de construcții pentru că s-ar putea să omorâm rozătoare/insecte?”

Puteți face același argument despre aproape orice poziție etică și să o duceți la un capăt extrem, imposibil de gestionat. De exemplu: restricțiile privind munca copiilor ar putea fi, teoretic, o pantă alunecoasă: legile privind munca copiilor necesită selectarea unor limite de vârstă destul de arbitrare, așa că ce îi oprește pe extremiștii muncii copiilor să ridice continuu vârsta minimă de lucru până când nimeni nu mai poate lucra?

Societatea se schimbă doar atât cât îi permite majoritatea oamenilor, iar schimbarea este lentă. Teama de viitoarele poziții teoretice extremiste nu este un motiv valabil pentru a ignora argumentele etice actuale. Aceste tipuri de preocupări sunt folosite în cea mai mare parte ca o scuză pentru a evita abordarea preocupărilor etice.

Dacă astfel de temeri trebuie abordate, totuși: este greu de imaginat că oamenilor ca întreg le pasă atât de mult de uciderea neintenționată a insectelor sau a rozătoarelor. Cetățenii societăților moderne vor accepta probabil întotdeauna, așa cum facem acum cu accidentele rutiere, că modurile moderne de viață vin cu un anumit nivel de daune colaterale neintenționate (sau chiar daune colaterale intenționate pentru sarcini considerate necesare, cum ar fi construirea de case).

Lumea este un loc dur, aka „Ce contează, oricum?”

Pot exista câteva arome ale acestor argumente mai nihiliste, mai apatice…

„Lumea este nașpa în atât de multe feluri; de ce mi-ar păsa de veganism în mod special?” Cred că acest tip de poziție deprimată, de „mă dau bătut”, este mai frecventă decât ar presupune majoritatea oamenilor, în special în rândul liberalilor mai miloși și mai „treziți”, la care te-ai aștepta altfel să vezi etica veganismului. Pentru oamenii care văd peste tot surse de indignare morală, veganismul poate părea un loc arbitrar de unde să înceapă. O cunoștință mi-a spus: „Dacă ar trebui să mă gândesc la modul în care alegerile mele afectează animalele, ar trebui să mă gândesc la faptul că toate celelalte alegeri ale mele sunt oribile pentru lume și, probabil, m-aș sinucide”. Presupunând că noi credem că această persoană crede cu adevărat că agricultura animală este rea și că nu spune doar atât, această poziție este destul de slabă din punct de vedere logic.

Aceasta ar putea fi o apărare plauzibilă dacă a) veganismul ar fi un mod de viață greu de realizat (nu este pentru majoritatea oamenilor din zonele moderne), sau b) a fi vegan ar însemna că ești împiedicat să te implici în alte demersuri și practici etice (evident că poți fi vegan și să faci multe alte lucruri). Oricât de mult aș avea simpatie pentru oamenii care sunt deprimați de starea lumii (sau din orice motiv), acest tip de poziție pare o eschivă folosită pentru a evita responsabilitatea personală.

Un alt tip de argument nihilist este: „Nu există nicio problemă etică dacă animalele sunt ucise imediat și în mod uman”. Cu alte cuvinte, „Moartea nu este o problemă; doar suferința este o problemă”. Mi s-au spus lucruri de genul: „Crezi că viața este ceva special; nu ar trebui să romantizezi viața atât de mult.”

Dar nu este nevoie de o romanțare a vieții pentru a dori să vrei să eviți să rănești și să omori animale. Personal, nu pun viața umană sau animală pe un piedestal. Câteva exemple: Sunt pro-alegere; nu văd nicio problemă cu eutanasia ca și concept; aș susține chiar că moartea unei persoane nu contează în niciun sens cuantificabil în afară de impactul pe care îl are asupra oamenilor care sunt afectați de dispariția acelei persoane.

Dar oricât de fundamental nihilist sau existențialist aș fi, nu vreau de asemenea să rănesc sau să ucid creaturi fără niciun motiv întemeiat. Mai ales dacă sunt sigur că acele creaturi pot suferi în moduri similare cu modul în care sufăr eu. Chiar dacă astfel de subiecte ar putea fi discutabile din punct de vedere filozofic, aș prefera să-mi trăiesc viața în așa fel încât să minimizez faptul că sunt responsabil pentru astfel de acțiuni controversate din punct de vedere etic.

Dar să presupunem, pentru un moment, că uciderea animalelor în mod uman (adică fără ca ele să simtă durere) este în regulă. Mai sunt încă multe contrapuncte de făcut:

• Este naiv să ne prefacem că agricultura animală se va apropia vreodată de un procent foarte mare de moarte imediată, fără cruzime. Chiar și cu multe legi care încearcă să impună uciderea rapidă și fără cruțare a animalelor, există o mulțime de dovezi că unele animale nu sunt ucise imediat, iar unele sunt încă în viață când încep să fie măcelărite. Pare de la sine înțeles că cele mai multe întreprinderi vor acorda prioritate vitezei în detrimentul compasiunii, mai ales când au reușit cu destul succes să facă ilegală furnizarea de dovezi ale cruzimii lor.
• Chiar și o moarte nedureroasă nu rezolvă faptul că viețile multora dintre aceste animale sunt neplăcute, dacă nu chiar oribile.
• Câteva persoane folosesc argumentul că cruzimea față de animale este în primul rând o problemă a marilor ferme industriale și că multe ferme sunt operate în mod etic. Deși, desigur, există un spectru de calitate și compasiune, a fost documentat faptul că multe dintre etichetele de semnalizare a virtuții sunt înșelătoare și pot ascunde cruzimea banală. De asemenea, cele mai multe ferme mici, deținute de familii, au puține stimulente pentru a face lucrurile așa cum trebuie; ele știu că nimeni nu este atent la ceea ce fac și, la fel ca și fermele mai mari, au un stimulent pentru a face economii pentru a economisi bani și timp. (După ce am crescut în apropierea unor ferme mici de sacrificare a porcilor, pot atesta acest lucru din experiență.)

Apoi avem argumentul: „Lumea este un loc dur; consumul de produse de origine animală nu este o mare problemă în marea schemă a lucrurilor”. Acesta este ușor de contracarat: recunoașterea faptului că lumea este un loc dur, adesea crud, nu este în niciun caz o scuză pentru a ignora răul sau pentru a face rău, mai ales atunci când acest rău poate fi ușor de evitat. Dacă am vedea un bărbat lovind cu piciorul un câine pe stradă, nu i-am scuza comportamentul spunând: „Lumea este un loc dur; obișnuiește-te cu el”. Nu acesta este modul în care oamenii inteligenți ajung la decizii morale.

Aproape că nu l-am inclus pe acesta, deoarece este atât de evident ilogic. Dar cred că este o scuză răspândită. Când am fost omnivoră timp de 15 ani (am fost crescută pescatarian, în cea mai mare parte vegetariană), îmi amintesc că o priveam cu condescendență pe mama mea vegetariană, gândindu-mă: „Ce prostie să te îngrijorezi atât de mult pentru animale, când lumea este atât de dură și există atât de multe probleme reale.”

Cu o privire retrospectivă, pot vedea cum această poziție este lipsită de orice logică și este pur și simplu o apărare egoistă a unui comportament pe care nu am vrut să îl pun la îndoială sau să îl examinez. Este un instinct comun de a ne scuza propriile scăpări morale și puncte moarte cu ideea: „Lumea este o groapă de rahat; alegerile mele nu sunt atât de rele”. Sunt sigur că este aceeași scuză liniștitoare folosită de oameni care au făcut lucruri mult mai oribile decât am făcut eu.

Apoi avem argumentele mai direct nihiliste de genul:

: „Lumea este lipsită de sens, deci ce contează dacă mâncăm animale?”. Majoritatea oamenilor nu o afirmă atât de direct, dar acest lucru stă la baza multora dintre argumentele mai intelectuale. Uneori este formulat puțin mai subtil ca: „Haideți, știm cu toții că universul nu are linii directoare etice, iar noi vorbim doar de animale proaste, nu de oameni, așa că cui îi pasă?”

Pot să mă raportez la aceste argumente, pentru că eu sunt în esență nihilist: adică nu cred că există vreun sens al lumii în afară de sensul pe care fiecare dintre noi i-l atribuie personal. (Și nu cred că aceasta este o idee deprimantă sau sumbră: nu-mi pot imagina o lume în care conceptul de sens sau de bine/rău ar exista în afara entităților care locuiesc în acea lume. Pur și simplu pare modul în care lucrurile ar trebui să fie în mod necesar.)

Dar chiar și în absența credinței într-un sens superior, pot recunoaște că suferința există. În același mod în care Descartes a recunoscut „gândesc, deci sunt” ca principiu filosofic de bază, cred că etica umană se poate reduce la „Ar trebui să provocăm cât mai puțină suferință”. Sau, poate mai funcțional și mai realist: „Ar trebui să provocăm cât mai puțină suferință pe care o putem provoca, fără a ne face viața teribil de mizerabilă.”

Cu alte cuvinte: nu este nevoie de credința într-un scop superior, ascuns, pentru a recunoaște că creaturile complexe suferă. Putem (și cei mai mulți dintre noi o fac) să recunoaștem că vacile, porcii, găinile suferă, la fel cum recunoaștem că pisicile, câinii și bebelușii suferă în mod evident. Și putem decide să minimizăm suferința creaturilor din jurul nostru pe cât de mult este (destul de ușor) posibil. Și aș spune că cei mai mulți dintre noi respectă această linie directoare destul de simplă în majoritatea domeniilor vieții noastre – cu excepția principală a agriculturii animale, unde alegem în mod regulat să provocăm în mod direct sau indirect suferință și moarte animalelor fără niciun motiv convingător.

Apărarea intelectuală a consumului de animale/produse de origine animală va tinde să se apropie rapid de argumente nihiliste de tipul „nimic nu contează”. Oamenii inteligenți care caută să apere etica agriculturii animale progresează în mod natural spre argumente mai nihiliste, deoarece știu că este un refugiu sigur al ambiguității și incertitudinii.

În cele din urmă, nu putem folosi logica pentru a demonstra nici măcar cea mai elementară etică în care aproape toți credem și după care ne trăim viața. Dar cei mai mulți dintre noi recunoaștem că suferința și moartea sunt lucruri rele, lucruri care trebuie evitate, iar acest adevăr de bază este într-adevăr tot ceea ce trebuie să știi pentru a dori să eviți să susții aproape toate formele de agricultură animală.

Învățați mai mult

Pentru mai multe analize ale argumentelor anti-vegane, consultați această minunată serie video care abordează argumentele pro-omnivore și anti-vegane, inclusiv multe dintre cele stupide, dar comune, pe care am decis să nu le includ aici. Earthling Ed, tipul care a realizat aceste videoclipuri, este un gânditor logic și un mare comunicator de idei și argumente destul de complexe.

Dacă doriți să citiți un articol despre cineva care oferă o relatare sinceră a modului în care nu credea că poate deveni vegan, dar s-a dovedit a fi mai ușor decât credea, citiți „I didn’t mean to go vegan” al lui Molly Elwood.

.