În timp ce cineva visează, în mod normal nu-și dă seama că visează. În ocazii mai rare, visul poate fi conținut în interiorul unui alt vis, însuși actul de a realiza că se visează fiind, el însuși, doar un vis pe care nu este conștient că îl are. Acest lucru i-a determinat pe filosofi să se întrebe dacă este posibil ca cineva să fie vreodată sigur, la un moment dat, că nu visează de fapt, sau dacă într-adevăr ar fi posibil ca cineva să rămână într-o stare de vis perpetuu și să nu experimenteze niciodată realitatea stării de veghe.
În filosofia occidentală, această enigmă filosofică a fost menționată de Platon (Theaetetus 158b-d), Aristotel (Metafizica 1011a6) și de Scepticii Academici. În prezent, este cel mai bine cunoscută din Meditațiile despre filosofia primă ale lui René Descartes. Argumentul visului a devenit una dintre cele mai proeminente ipoteze sceptice.
În filosofia orientală, acest tip de argument este uneori denumit „paradoxul lui Zhuangzi”:
Cel care visează că bea vin poate plânge când vine dimineața; cel care visează că plânge poate dimineața să plece la vânătoare. În timp ce visează, el nu știe că este un vis, iar în visul său poate chiar să încerce să interpreteze un vis. Abia după ce se trezește își dă seama că a fost un vis. Și într-o zi va fi o mare trezire, când vom ști că totul este un mare vis. Cu toate acestea, cei proști cred că sunt treji, presupunând cu încrâncenare și strălucire că înțeleg lucrurile, numindu-l pe acesta conducător, pe acela păstor – cât de dens! Atât Confucius, cât și voi visați! Și când spun că voi visați, și eu visez. Cuvinte ca acestea vor fi etichetate drept Înșelătoria Supremă. Cu toate acestea, după zece mii de generații, ar putea apărea un mare înțelept care să le cunoască semnificația, și tot va fi ca și cum ar fi apărut cu o viteză uimitoare.
Filozoful Yogachara Vasubandhu (secolele IV-V e.n.) a făcut referire la acest argument în cele „Douăzeci de versete numai despre aparență”.
Argumentul visului a ajuns să figureze în mod proeminent în filosofia budistă Mahayana și tibetană. Unele școli de gândire (de exemplu, Dzogchen) consideră că realitatea percepută este literalmente ireală. După cum spune Chögyal Namkhai Norbu: „Într-un sens real, toate viziunile pe care le vedem în timpul vieții noastre sunt ca un mare vis… …”. În acest context, termenul „viziuni” desemnează nu numai percepțiile vizuale, ci și aparițiile percepute prin toate simțurile, inclusiv sunetele, mirosurile, gusturile și senzațiile tactile, precum și operațiile asupra obiectelor mentale percepute.
.