La 14 ianuarie 1963, rabinul Abraham Joshua Heschel a ținut discursul „Religie și rasă”, în cadrul unei conferințe cu același nume care s-a reunit la Chicago, Illinois. Acolo l-a întâlnit pe Dr. Martin Luther King și cei doi au devenit prieteni. Rabinul Heschel a mărșăluit alături de Dr. King la Selma, Alabama, în 1965. Discursul pe care rabinul Heschel l-a ținut la conferința din 1963 apare mai jos.
La prima conferință despre religie și rasă, principalii participanți au fost Faraon și Moise. Cuvintele lui Moise au fost: „Așa vorbește Domnul, Dumnezeul lui Israel: „Lasă-Mi poporul Meu să plece, ca să-mi celebreze o sărbătoare”. În timp ce Faraon a replicat: „Cine este Domnul, ca să dau ascultare acestui glas și să las pe Israel să plece? Nu-L cunosc pe Domnul și, mai mult, nu voi lăsa pe Israel să plece.”
Rezultatul acelei întâlniri la vârf nu s-a încheiat. Faraon nu este gata să capituleze. Exodul a început, dar este departe de a se fi încheiat. De fapt, a fost mai ușor pentru copiii lui Israel să treacă Marea Roșie decât pentru un negru să traverseze anumite campusuri universitare.
Să nu ne ferim de probleme. Să nu cedăm niciun centimetru în fața bigotismului, să nu facem niciun compromis cu nesimțirea.
În cuvintele lui William Lloyd Garrison: „Voi fi la fel de dur ca și adevărul și la fel de intransigent ca și justiția. Pe acest subiect nu doresc să gândesc, să vorbesc sau să scriu cu moderație. Vorbesc serios – nu voi echivala – nu mă voi scuza – nu mă voi retrage nici măcar un centimetru – și voi fi auzit.”
Religie și rasă. Cum pot fi rostite cele două împreună? Să acționezi în spiritul religiei înseamnă să unești ceea ce se află separat, să îți amintești că întreaga umanitate este copilul iubit al lui Dumnezeu. A acționa în spiritul rasei înseamnă a despărți, a tăia, a dezmembra carnea umanității vii. Acesta este modul de a onora un tată: să-și tortureze copilul? Cum putem auzi cuvântul „rasă” și să nu simțim nici un reproș față de noi înșine?
Rasa ca și concept juridic sau politic normativ este capabilă să se extindă la dimensiuni formidabile. Un simplu gând, el se extinde pentru a deveni un mod de gândire, o autostradă a insolenței, precum și un etalon de valori, prevalând asupra adevărului, justiției, frumuseții. Ca standard de valori și de comportament, rasa funcționează ca o doctrină cuprinzătoare, ca rasism. Iar rasismul este mai rău decât idolatria. Rasismul este satanism, răul nemărginit.
Prea puțini dintre noi par să realizeze cât de insidios, cât de radical, cât de universal este răul rasismului. Puțini dintre noi își dau seama că rasismul este cea mai gravă amenințare a omului la adresa omului, maximul de ură pentru un minim de rațiune, maximul de cruzime pentru un minim de gândire.
Poate că această Conferință ar fi trebuit să se numească „Religie sau rasă”. Nu poți să te închini lui Dumnezeu și în același timp să te uiți la om ca la un cal.
Cu puțin timp înainte de a muri, Moise a vorbit poporului său. „Chem cerul și pământul să fie martori împotriva voastră în această zi: Eu am pus înaintea voastră viața și moartea, binecuvântarea și blestemul. Alegeți viața” (Deuteronomul 30:19). Scopul acestei conferințe este, în primul rând, de a expune clar alternativa crudă. Chem cerul și pământul să depună mărturie împotriva voastră în această zi: Am pus în fața voastră religia și rasa, viața și moartea, binecuvântarea și blestemul. Alegeți viața.
„Prejudecata rasială, o afecțiune umană universală, este aspectul cel mai recalcitrant al răului din om” (Reinhold Niebuhr), o negare perfidă a existenței lui Dumnezeu.
Ce este un idol? Orice dumnezeu care este al meu, dar nu și al tău, orice dumnezeu preocupat de mine, dar nu de tine, este un idol.
Credința în Dumnezeu nu este doar o simplă poliță de asigurare pentru viața de după moarte. Bigotismul rasial sau religios trebuie să fie recunoscut pentru ceea ce este: satanism, blasfemie.
În mai multe moduri, omul este deosebit de toate ființele create în șase zile. Biblia nu spune: Dumnezeu a creat planta sau animalul; ea spune: Dumnezeu a creat diferite feluri de plante, diferite feluri de animale (Geneza 1: 11 12, 21-25). În contrast izbitor, ea nu spune: Dumnezeu a creat diferite tipuri de oameni, oameni de diferite culori și rase; ea proclamă: Dumnezeu a creat un singur om. Dintr-un singur om descind toți oamenii.
A gândi la om în termeni de alb, negru sau galben este mai mult decât o eroare. Este o boală a ochilor, un cancer al sufletului.
Calitatea răscumpărătoare a omului constă în capacitatea lui de a-și simți înrudirea cu toți oamenii. Cu toate acestea, există o otravă mortală care inflamează ochiul, făcându-ne să vedem generalitatea rasei, dar nu și unicitatea chipului uman. Pigmentarea este ceea ce contează. Negrul este un străin pentru multe suflete. Există oameni în țara noastră a căror sensibilitate morală suferă un blackout atunci când sunt confruntați cu situația dificilă a omului de culoare.
Câte dezastre trebuie să trecem pentru a ne da seama că întreaga umanitate are o miză în libertatea unei singure persoane; ori de câte ori o persoană este jignită, toți suntem răniți. Ceea ce începe ca inegalitate a unora se sfârșește inevitabil ca inegalitate a tuturor.
În referindu-ne la negri în această lucrare, trebuie, desigur, să avem întotdeauna în vedere în mod egal situația dificilă a tuturor indivizilor aparținând unei minorități rasiale, religioase, etnice sau culturale.
Această Conferință ar trebui să se dedice nu numai problemei negrilor, ci și problemei omului alb, nu numai situației celor de culoare, ci și situației albilor, vindecării unei boli care afectează substanța și condiția spirituală a fiecăruia dintre noi. Avem nevoie de o NAAAP, o Asociație Națională pentru Progresul Tuturor Oamenilor. Rugăciunea și prejudecata nu pot locui în aceeași inimă. Închinarea fără compasiune este mai rea decât autoînșelarea; este o abominație.
Atunci, problema nu este doar cum să facem dreptate oamenilor de culoare, ci și cum să oprim profanarea numelui lui Dumnezeu prin dezonorarea numelui negrilor.
Cu o sută de ani în urmă a fost proclamată emanciparea. Este timpul ca omul alb să se străduiască să se autoemancipeze, să se elibereze de bigotism, să înceteze să mai fie sclavul disprețului în masă, destinatarul pasiv al calomniilor.
„Din nou, am văzut toate opresiunile care se practică sub soare. Și iată, lacrimile celor asupriți, și nu aveau pe nimeni care să-i mângâie!” (Eclesiastul 4:1)
Există o formă de opresiune care este mai dureroasă și mai crâncenă decât rănile fizice sau privațiunile economice. Este umilirea publică. Ceea ce îmi chinuiește conștiința este faptul că fața mea, a cărei piele se întâmplă să nu fie întunecată, în loc să radieze asemănarea lui Dumnezeu, a ajuns să fie luată drept o imagine a presupunerii arogante și a îndărătniciei. Fie că este justificat sau nu, eu, omul alb, am devenit în ochii celorlalți un simbol al aroganței și al pretenției, jignind alte ființe umane, rănindu-le mândria, chiar și fără intenție. Simpla mea prezență provocând o insultă!
Mi se face rău când mă gândesc la angoasa și la suspinele, la lacrimile tăcute vărsate în nopțile din locuințele supraaglomerate din mahalalele marilor noastre orașe, la chinurile disperării, la paharul umilinței care se revarsă.
Crima de crimă este tangibilă și pedepsită de lege. Păcatul insultei este imponderabil, invizibil. Când se varsă sânge, ochii oamenilor văd roșu; când o inimă este zdrobită, numai Dumnezeu este cel care împărtășește durerea.
În limba ebraică un singur cuvânt desemnează ambele crime. „Sânge vărsat”, în ebraică, este cuvântul care denumește atât crima, cât și umilința. Legea cere: mai degrabă trebuie să fii ucis decât să comiți o crimă. Pietatea cere: cineva ar trebui mai degrabă să se sinucidă decât să jignească o persoană în public. Este mai bine, insistă Talmudul, să te arunci de viu într-un cuptor în flăcări decât să umilești o ființă umană în public.
Cel care comite un păcat major se poate pocăi și poate fi iertat. Dar cel care jignește o persoană în public nu va avea parte de viața viitoare.
Nu stă în puterea lui Dumnezeu să ierte păcatele comise față de oameni. Trebuie mai întâi să cerem iertare celor pe care societatea noastră i-a nedreptățit înainte de a cere iertarea lui Dumnezeu.
În fiecare zi patronăm instituții care sunt manifestări vizibile de aroganță față de cei a căror piele diferă de a noastră. Zilnic cooperăm cu oameni care se fac vinovați de discriminare activă.
Cât timp voi continua să fiu tolerant și chiar participant la acte de jenă și umilire a ființelor umane, în restaurante, hoteluri, autobuze sau parcuri, agenții de ocupare a forței de muncă, școli publice și universități? Ar trebui mai degrabă să ne fie rușine decât să-i facem de rușine pe alții.
Rabinii noștri au învățat: „Cei care sunt insultați, dar nu insultă, se aud insultați fără să răspundă, acționează prin iubire și se bucură în suferință, despre ei Scriptura spune: „Cei care iubesc pe Domnul sunt ca soarele când răsare în plină splendoare” (Judecători 5:31).”
Să încetăm să mai fim apologetici, prudenți, timizi. Tensiunile și conflictele rasiale sunt deopotrivă păcat și pedeapsă. Situația dificilă a negrilor, zonele degradate din marile orașe, nu sunt ele rodul păcatelor noastre?
Prin neglijență și tăcere, am devenit cu toții complici în fața Dumnezeului milei față de nedreptatea comisă împotriva negrilor de către oamenii din națiunea noastră. Neglijențele noastre sunt multe. Am eșuat să cerem, să insistăm, să provocăm, să pedepsim.
În cuvintele lui Thomas Jefferson, „Tremur pentru țara mea când mă gândesc că Dumnezeu este drept.”
Există mai multe modalități de a ne trata conștiința rea. (1) Ne putem atenua responsabilitatea; (2) putem să-l ținem pe negru departe de ochii noștri; (3) ne putem atenua scrupulele arătând progresele făcute; (4) putem delega responsabilitatea instanțelor; (5) ne putem reduce la tăcere conștiința prin cultivarea indiferenței; (6) ne putem dedica mințile unor probleme de natură mult mai sublimă.
(1) Gândirea modernă are tendința de a atenua responsabilitatea personală. Înțelegând complexitatea naturii umane, interrelația dintre individ și societate, dintre conștiință și subconștient, ne este greu să izolăm fapta de circumstanțele în care a fost săvârșită. Entuziasmul nostru este ușor de stingherit prin realizarea ramificațiilor și a complexității problemei cu care ne confruntăm și a obstacolelor enorme pe care le întâlnim în încercarea de a pune în aplicare filozofia afirmată în cel de-al 13-lea și al 14-lea amendament, precum și în decizia din 1954 a Curții Supreme. Cu toate acestea, această tendință generală, cu toate corecțiile și intuițiile sale importante, a avut adesea efectul de a ne întuneca viziunea esențială, ajutând conștiința noastră să crească solzi: scuze, pretexte, autocompătimire. Sentimentul de vinovăție poate dispărea; nicio crimă nu este absolută, niciun păcat nu este lipsit de scuze. În limitele minții umane, relativitatea poate fi adevărată și miloasă. Cu toate acestea, sfera de cuprindere a minții nu cuprinde decât un fragment de societate, câteva clipe de istorie; ea se gândește la ceea ce s-a întâmplat, este incapabilă să își imagineze ce s-ar fi putut întâmpla. Mustrările conștiinței mele sunt ușor de vindecat – chiar și în timp ce agonia pentru care sunt răspunzător continuă nestingherit.
(2) O altă modalitate de a face față unei conștiințe rele este de a nu-l lăsa pe negru la vedere.
Cuvântul proclamă: Iubește-ți aproapele! Așa că îi facem imposibil să fie un vecin. Să se mute un negru în cartierul nostru și nebunia pune stăpânire pe locuitori. Ca să citez un editorial din Christian Century din 26 decembrie 1962:
Ghetoizarea negrilor în societatea americană este în creștere. Trei milioane de negri – aproximativ o șesime din populația de negri a națiunii – sunt acum aglomerați în cinci dintre cele mai mari centre metropolitane din nord. Înstrăinarea negrilor de curentul principal al vieții americane avansează rapid. Negrul descoperă cu tristețe că mobilitatea pe care a obținut-o prin Proclamația de emancipare și prin cel de-al 13-lea și al 14-lea amendament la Constituție acum aproape o sută de ani îi permite doar să se mute dintr-un ghetou în altul. Un apartheid parțial – economic, social, politic și religios – continuă să fie aplicat de către albii din SUA. Aceștia folosesc diverse presiuni – unele deschise, altele ascunse – pentru a-i ține pe negri izolați de comunitatea socială, culturală și religioasă a națiunii, rezultatul fiind insule negre înconjurate de o mare albă. Astfel de enclave în societatea americană nu numai că distrug coeziunea națiunii, ci și jignesc demnitatea negrului și îi limitează oportunitățile. Aceste insule segregate sunt, de asemenea, o rușine pentru albii care doresc o societate deschisă, dar care sunt prinși în capcana unui sistem pe care îl disprețuiesc. Locuințele restricționate sunt principalul vinovat. Atâta timp cât modelele exclusiviste din punct de vedere rasial din America suburbană vor continua, negrul va rămâne un exilat în propria lui țară.
(3) Pentru unii americani, situația negrului, cu toate petele și petele sale, pare corectă și îngrijită. Atât de multe schimbări revoluționare au avut loc în domeniul drepturilor civile, atât de multe fapte de caritate se fac; atât de multă decență radiază zi și noapte. Standardele noastre sunt modeste; sentimentul nostru de nedreptate este tolerabil, timid; indignarea noastră morală este impermanentă; totuși, violența umană este interminabilă, insuportabilă, permanentă. Conștiința își construiește limitele, este supusă oboselii, tânjește după confort. Cu toate acestea, cei care sunt răniți și Cel care locuiește în veșnicie, nici nu ațipesc, nici nu dorm.
(4) Cei mai mulți dintre noi sunt mulțumiți să delege problema instanțelor de judecată, ca și cum justiția ar fi o chestiune pentru profesioniști sau specialiști. Dar a face dreptate este ceea ce Dumnezeu cere de la fiecare om: este porunca supremă și una care nu poate fi îndeplinită în mod indirect.
Dreptatea trebuie să locuiască nu numai în locurile în care justiția este administrată în mod judiciar. Există multe modalități de a se sustrage legii și de a scăpa de brațul justiției. Doar câteva acte de violență sunt aduse în atenția instanțelor de judecată. De regulă, cei care știu să exploateze sunt înzestrați cu îndemânarea de a-și justifica faptele, în timp ce cei care sunt ușor de exploatat nu posedă nicio îndemânare în a-și pleda propria cauză. Cei care nu exploatează și nici nu sunt exploatați sunt gata să lupte atunci când propriile interese sunt lezate; ei nu se vor implica atunci când nu sunt afectați personal. Cine va pleda pentru cei neajutorați? Cine va preveni epidemia de nedreptate pe care nicio curte de justiție nu este capabilă să o oprească?
Într-un fel, chemarea profetului poate fi descrisă ca fiind cea a unui avocat sau campion, vorbind în numele celor care sunt prea slabi pentru a-și pleda propria cauză. Într-adevăr, principala activitate a profeților a fost aceea de a interveni, de a reclama nedreptățile cauzate altor oameni, de a se amesteca în afaceri care aparent nu îi priveau și nici nu erau responsabilitatea lor. Un om prudent este cel care își vede de treburile sale, stând departe de chestiunile care nu implică propriile interese, mai ales atunci când nu este autorizat să intervină – iar profeții nu au primit niciun mandat de la văduve și orfani pentru a pleda cauza lor. Profetul este o persoană care nu tolerează nedreptățile făcute altora, care se resimte față de rănile altora. El îi cheamă chiar și pe alții să fie campionii săracilor. Este către fiecare membru al comunității, nu doar către judecători, că Isaia își îndreaptă pledoaria sa:
Cercetați dreptatea, ușurați pe cel asuprit,
Judecați pe cel fără tată, pledați pentru văduvă.
Isaia 1:17
Există un rău pe care cei mai mulți dintre noi îl tolerează și chiar se fac vinovați de el: indiferența față de rău. Rămânem neutri, imparțiali și nu ne emoționăm ușor în fața nedreptăților făcute altor oameni. Indiferența față de rău este mai insidioasă decât răul însuși; este mai universală, mai contagioasă, mai periculoasă. Justificare tăcută, ea face posibil ca răul să erupă ca o excepție devenind regula și fiind la rândul său acceptat.
Marea contribuție a profeților la umanitate a fost descoperirea răului indiferenței. Cineva poate fi decent și sinistru, pios și păcătos.
Profetul este o persoană care suferă răul făcut altora. Ori de câte ori se comite o crimă, este ca și cum profetul ar fi victima și prada. Cuvintele furioase ale profetului strigă. Mânia lui Dumnezeu este o plângere. Toată profeția este o mare exclamație: Dumnezeu nu este indiferent la rău! El este mereu preocupat, este afectat personal de ceea ce omul îi face omului. El este un Dumnezeu al patetismului.
(6) Condamnându-i pe clericii care s-au alăturat doctorului Martin Luther King Jr. pentru a protesta împotriva statutelor și practicilor locale care negau libertățile constituționale unor grupuri de cetățeni pe motive de rasă, un predicator alb a declarat:
: „Treaba preotului este de a conduce sufletele oamenilor la Dumnezeu, nu de a aduce confuzie prin încurcarea în probleme sociale trecătoare.”
În contrast cu această definiție, profeții proclamă cu pasiune că Dumnezeu însuși este preocupat de „problemele sociale trecătoare”, de frământările societății, de afacerile de pe piață.
Care este esența de a fi profet? Un profet este o persoană care Îl are pe Dumnezeu și pe oameni într-un singur gând la un moment dat, în orice moment. Tragedia noastră începe cu segregarea lui Dumnezeu, cu bifurcația dintre secular și sacru. Ne preocupăm mai mult de puritatea dogmei decât de integritatea iubirii. Ne gândim la Dumnezeu la timpul trecut și refuzăm să ne dăm seama că Dumnezeu este întotdeauna prezent și niciodată, niciodată trecut; că Dumnezeu poate fi mai intim prezent în mahalale decât în conace, cu cei care suferă sub abuzul celor nesimțiți.
Există, bineînțeles, mulți dintre noi al căror dosar în relațiile cu negrii și cu alte grupuri minoritare este fără pată. Cu toate acestea, o estimare onestă a stării morale a societății noastre va dezvălui: Unii sunt vinovați, dar toți sunt responsabili. Dacă admitem că individul este, într-o anumită măsură, condiționat sau afectat de climatul public de opinie, crima unui individ dezvăluie corupția societății. Într-o comunitate care nu ar fi indiferentă la suferință, intransigentă și nerăbdătoare față de cruzime și minciună, discriminarea rasială ar fi mai degrabă rară decât comună.
Că egalitatea este un lucru bun, un obiectiv frumos, poate fi în general acceptat. Ceea ce lipsește este un simț al monstruozității inegalității. Privită din perspectiva credinței profetice, situația dificilă a justiției este situația dificilă a lui Dumnezeu.
Desigur, din ce în ce mai mulți oameni devin conștienți de problema negrilor, dar ei nu reușesc să înțeleagă că este o problemă personală. Oamenii se tem din ce în ce mai mult de tensiunile și tulburările sociale. Cu toate acestea, atâta timp cât societatea noastră este mai preocupată să prevină conflictele rasiale decât să prevină umilința, cauza conflictului, starea sa morală va fi într-adevăr deprimantă.
Istoria relațiilor interrasiale este un coșmar. Egalitatea tuturor oamenilor, o platitudine pentru unele minți, rămâne un scandal pentru multe inimi. Inegalitatea este cadrul ideal pentru abuzul de putere, o justificare perfectă pentru cruzimea omului față de om. Egalitatea este un obstacol în calea insensibilității, stabilind o limită a puterii. Într-adevăr, istoria omenirii poate fi descrisă ca fiind istoria tensiunii dintre putere și egalitate.
Egalitatea este o relație interpersonală, care implică atât o revendicare, cât și o recunoaștere. Pretenția mea la egalitate își are baza logică în recunoașterea pretenției identice a semenilor mei. Oare nu-mi pierd propriile drepturi dacă le neg semenilor mei drepturile pe care le revendic pentru mine însumi?
Nu umanitatea este cea care înzestrează cerul cu stele inalienabile. Nu societatea este cea care dăruiește fiecărui om drepturile sale inalienabile. Egalitatea tuturor oamenilor nu se datorează inocenței sau virtuții omului. Egalitatea oamenilor se datorează iubirii și angajamentului lui Dumnezeu față de toți oamenii.
Valoarea supremă a omului nu se datorează nici virtuții sale, nici credinței sale. Ea se datorează virtuții lui Dumnezeu, credinței lui Dumnezeu. Oriunde vezi o urmă de om, acolo se află prezența lui Dumnezeu. Din perspectiva veșniciei, recunoașterea de către noi a egalității tuturor oamenilor pare un act la fel de generos ca și recunoașterea faptului că stelele și planetele au dreptul de a fi.
Cum aș putea refuza altora ceea ce nu-mi aparține?
Egalitatea ca poruncă religioasă depășește principiul egalității în fața legii. Egalitatea ca poruncă religioasă înseamnă implicare personală, părtășie, reverență și grijă reciprocă. Înseamnă ca eu să fiu rănit atunci când un negru este jignit. Înseamnă că sunt îndurerat ori de câte ori un negru este lipsit de drepturi:
Dezvăluirile de pușcă care au fost trase în casa tatălui lui James Meredith din Kosciusko, Mississippi, ne fac să plângem de rușine oriunde ne-am afla.
Nu există o perspectivă mai revelatoare: Dumnezeu este Unul, iar umanitatea este una. Nu există o posibilitate mai înspăimântătoare: Numele lui Dumnezeu poate fi profanat.
Dumnezeu este pedigree-ul fiecărui om. El este fie Tatăl tuturor oamenilor, fie al niciunui om. Chipul lui Dumnezeu este fie în fiecare om, fie în niciun om.
Din punctul de vedere al filozofiei morale, este de datoria noastră să avem considerație pentru fiecare om. Totuși, această considerație este condiționată de meritul moral al omului particular. Din punctul de vedere al filosofiei religioase, este de datoria noastră să avem considerație și compasiune pentru fiecare om, indiferent de meritul său moral. Legământul lui Dumnezeu este cu toți oamenii, iar noi nu trebuie să ignorăm niciodată egalitatea demnității divine a tuturor oamenilor. Imaginea lui Dumnezeu se află atât în criminal, cât și în sfânt. Cum ar putea considerația mea față de om să fie condiționată de meritele sale, dacă știu că în ochii lui Dumnezeu eu însumi pot fi fără merite!
Nu-ți vei face un chip cioplit sau vreo asemănare a lui Dumnezeu. Confecționarea și venerarea imaginilor este considerată o abominație, condamnată cu vehemență în Biblie. Lumea și Dumnezeu nu sunt de aceeași esență. Nu pot exista simboluri ale lui Dumnezeu făcute de om.
Și totuși există ceva în lume pe care Biblia îl consideră un simbol al lui Dumnezeu. Nu este un templu sau un copac, nu este o statuie sau o stea. Simbolul lui Dumnezeu este omul, fiecare om. Cât de semnificativ este faptul că termenul tselem, care este frecvent folosit în sens damnatoriu pentru o imagine a lui Dumnezeu creată de om, precum și termenul demuth, asemănare despre care Isaia afirmă (40:18), niciun demuth nu poate fi aplicat lui Dumnezeu – sunt folosite pentru a desemna omul ca imagine și asemănare a lui Dumnezeu. Omul, fiecare om, trebuie tratat cu onoarea datorată unei asemănări care îl reprezintă pe Regele regilor.
Există multe motivații prin care se alimentează prejudecățile, multe motive pentru a-i disprețui pe cei săraci, pentru a-l ține pe cel defavorizat în locul său. Cu toate acestea, Biblia insistă asupra faptului că interesele săracilor au întâietate față de cele ale bogaților. Profeții au o prejudecată în favoarea celor săraci.
Dumnezeu îl caută pe cel urmărit (Eclesiastul 3:15), chiar dacă urmăritorul este neprihănit și cel urmărit este rău, pentru că starea omului este preocuparea lui Dumnezeu. A discrimina omul înseamnă a disprețui ceea ce cere Dumnezeu.
Cel care asuprește un sărac își insultă Făcătorul;
Dar cel care este bun cu cel nevoiaș îl onorează.
Proverbe 14:31; cf. 17:15
Modul în care acționăm, modul în care nu acționăm este o rușine care nu trebuie să continue la nesfârșit. Aceasta nu este o lume a omului alb. Aceasta nu este o lume a oamenilor de culoare. Este lumea lui Dumnezeu. Niciun om nu-și are locul în această lume dacă încearcă să țină un alt om la locul lui. Este timpul ca omul alb să se pocăiască. Nu am reușit să folosim căile pe care le avem la dispoziție pentru a educa inimile și mințile oamenilor, pentru a ne identifica cu cei care sunt defavorizați. Dar pocăința este mai mult decât căință și remușcare pentru păcate, pentru răul făcut. Pocăința înseamnă o nouă perspectivă, un nou spirit. Înseamnă, de asemenea, un curs de acțiune.
Racismul este un rău cu o putere extraordinară, dar voința lui Dumnezeu transcende toate puterile. Renunțarea la disperare este o renunțare la rău. Este important să simțim anxietate, este păcătos să ne complacem în disperare.
Ceea de care avem nevoie este o mobilizare totală a inimii, a inteligenței și a bogăției în scopul iubirii și al dreptății. Dumnezeu este în căutarea omului, așteptând, sperând ca omul să facă voia Sa.
Cel mai practic lucru nu este să plângem, ci să acționăm și să avem credință în ajutorul și harul lui Dumnezeu în încercarea noastră de a face voia Sa.
Această lume, această societate poate fi răscumpărată. Dumnezeu are o miză în situația noastră morală dificilă. Nu pot să cred că Dumnezeu va fi învins.
Ceea cu care ne confruntăm este o urgență umană. Va fi nevoie de mult devotament, înțelepciune și har divin pentru a elimina acel sentiment masiv de inferioritate, amărăciunea care se strecoară. Va fi nevoie de o înaltă calitate a simpatiei imaginative, de o cooperare susținută atât în gândire, cât și în acțiune, atât din partea indivizilor, cât și a instituțiilor, pentru a elimina amintirile de frustrare, rădăcinile resentimentelor.
Trebuie să acționăm chiar și atunci când înclinația și interesele personale ar milita împotriva egalității. Interesul propriu uman este adesea Nemesisul nostru! Îndrăzneala credinței este cea care ne răscumpără. A avea credință înseamnă să devansezi gândurile obișnuite, să transcenzi motivațiile confuze, să te ridici pe tine însuți cu propriile forțe. Simpla cunoaștere sau credință este prea slabă pentru a fi un leac pentru ostilitatea omului față de om, pentru tendința omului la fratricid. Singurul remediu este sacrificiul personal: să renunți, să respingi ceea ce pare drag și chiar plauzibil de dragul adevărului mai mare; să faci mai mult decât ești gata să înțelegi de dragul lui Dumnezeu. Este nevoie de o descoperire, de un salt în acțiune. Este fapta care va purifica inima. Este fapta care va sfinți mintea. Acțiunea este testul, încercarea și riscul.
Problema negrilor trebuie să devină cea mai importantă preocupare a noastră. Privită în lumina tradiției noastre religioase, problema negrilor este darul lui Dumnezeu pentru America, testul integrității noastre, o magnifică oportunitate spirituală.
Umanitatea poate prospera doar atunci când este provocată, când este chemată să răspundă la noi cerințe, să atingă noi înălțimi. Imaginați-vă cât de îngâmfați, mulțumiți, insipizi și prostiți am fi, dacă ar trebui să subzistăm doar din prosperitate. Este de datoria noastră să înțelegem că religia nu este sentimentalism, că Dumnezeu nu este un patron. Religia este o cerere, Dumnezeu este o provocare, care ne vorbește în limbajul situațiilor umane. Vocea Lui este în dimensiunea istoriei.
Universul este făcut. Cea mai mare capodoperă încă neterminată, încă în curs de a fi creată, este istoria. Pentru împlinirea mărețului Său proiect, Dumnezeu are nevoie de ajutorul omului. Omul este și are instrumentul lui Dumnezeu, pe care îl poate folosi sau nu în consonanță cu marele proiect. Viața este lutul și dreptatea este matrița în care Dumnezeu vrea ca istoria să fie modelată. Dar ființele umane, în loc să modeleze lutul, îi deformează forma. Dumnezeu are nevoie de milă, de dreptate; nevoile Sale nu pot fi satisfăcute în spațiu, stând în bănci, vizitând templele, ci în istorie, în timp. Pe tărâmul istoriei, omul este însărcinat cu misiunea lui Dumnezeu.
Există cei care susțin că situația este prea gravă pentru ca noi să putem face mare lucru în această privință, că orice am face ar fi „prea puțin și prea târziu”, că cel mai practic lucru pe care îl putem face este „să plângem” și să disperăm. Dacă un astfel de mesaj este adevărat, atunci Dumnezeu a vorbit în zadar.
Un astfel de mesaj este cu patru mii de ani prea târziu. Este o bună teologie babiloniană. Între timp, anumite lucruri s-au întâmplat: Avraam, Moise, Profeții, Evanghelia creștină.
Istoria nu este numai întuneric. A fost bine că Moise nu a studiat teologia sub îndrumătorii acelui mesaj; altfel, aș fi fost încă în Egipt construind piramide. Avraam era singur într-o lume a păgânismului; dificultățile cu care s-a confruntat nu erau cu nimic mai puțin grave decât ale noastre.
Cea mai mare erezie este disperarea, disperarea față de puterea oamenilor de a face bine, față de puterea oamenilor de a iubi.
Nu este suficient să îndemnăm Guvernul. Ceea ce trebuie să facem este să dăm un exemplu, nu doar să îl recunoaștem pe negru, ci să îl primim, nu cu reticență, ci cu bucurie, să ne bucurăm să îi permitem să se bucure de ceea ce i se cuvine. Suntem cu toții faraoni sau sclavi ai faraonilor. Este trist să fii un sclav al faraonului. Este oribil să fii un faraon.
În fiecare zi ar trebui să facem un bilanț și să ne întrebăm: Ce am făcut astăzi pentru a ușura angoasa, pentru a atenua răul, pentru a preveni umilința?
Să existe un grăunte de profet în fiecare om!
Preocuparea noastră trebuie să fie exprimată nu simbolic, ci literal; nu numai public, ci și privat; nu numai ocazional, ci regulat.
De ce avem nevoie este implicarea fiecăruia dintre noi ca individ. Ceea ce avem nevoie este neliniștea, o conștientizare constantă a monstruozității nedreptății.
Preocuparea pentru demnitatea negrilor trebuie să fie un principiu explicit al crezurilor noastre. Cel care jignește un negru, fie că este proprietar de pământ sau angajator, fie că este chelner sau vânzătoare, este vinovat de jignirea maiestății lui Dumnezeu. Niciun ministru sau laic nu are dreptul să pună la îndoială principiul conform căruia respectul față de Dumnezeu se manifestă prin respectul față de om, că teama pe care trebuie să o simțim ca nu cumva să rănim sau să umilim o ființă umană trebuie să fie la fel de necondiționată ca și frica de Dumnezeu. Un act de violență este un act de profanare. A fi arogant față de om înseamnă a fi blasfemiator față de Dumnezeu.
În cuvintele Papei Ioan al XXIII-lea, la deschiderea celui de-al douăzeci și unulea Conciliu Ecumenic, „Providența divină ne conduce spre o nouă ordine a relațiilor umane”. Istoria ne-a făcut pe toți vecini. Epoca mediocrității morale și a automulțumirii s-a încheiat. Acesta este un timp pentru un angajament radical, pentru o acțiune radicală.
Să nu uităm povestea fiilor lui Iacob. Iosif, visătorul de vise, a fost vândut în sclavie de către proprii săi frați. Dar, în cele din urmă, Iosif a fost cel care s-a ridicat pentru a fi salvatorul celor care îl vânduseră în captivitate.
Omul zace gemând, chinuit de frică, frustrare și disperare. Poate că este voia lui Dumnezeu ca printre Iosifii viitorului să fie mulți care au fost cândva sclavi și a căror piele este întunecată. Marile resurse spirituale ale negrilor, capacitatea lor de bucurie, noblețea lor liniștită, atașamentul lor față de Biblie, puterea lor de închinare și entuziasm, se pot dovedi o binecuvântare pentru întreaga omenire.
În cuvintele profetului Amos (5:24):
Lasă dreptatea să se rostogolească ca apele,
și neprihănirea ca un râu puternic.
Curent puternic, exprimând vehemența unei mișcări nesfârșite, de năvală, de luptă – ca și cum obstacolele ar trebui să fie spălate pentru ca dreptatea să fie făcută. Nici o stâncă nu este atât de dură încât apa să nu o poată străpunge. „Dar muntele se prăbușește și se sfărâmă, și stânca este îndepărtată de la locul ei; apele uzează pietrele” (Iov 14:18 și urm.). Dreptatea nu este o simplă normă, ci o provocare luptătoare, un impuls neliniștit.
Dreptățile ca simplu afluent, alimentând imensul curent al intereselor umane, se epuizează ușor și mai ușor se abuzează. Dar neprihănirea nu este un firicel de apă; ea este puterea lui Dumnezeu în lume, un torent, un impuls impetuos, plin de măreție și măreție. Valul este înăbușit, măturarea este blocată. Cu toate acestea, pârâul măreț va sparge toate digurile.
Justiția, oamenii par să fie de acord, este un principiu, o normă, un ideal de cea mai mare importanță. Cu toții insistăm asupra faptului că ar trebui să fie – dar s-ar putea să nu fie. În ochii profeților, justiția este mai mult decât o idee sau o normă: justiția este încărcată de atotputernicia lui Dumnezeu. Ceea ce ar trebui să fie, va fi!
.