O QUE FAZ MEUS PARA “CARREGAR” O SENHOR? Significa que devemos ter medo da desaprovação de Deus em relação a nós? Devemos viver com pavor sobre a perspectiva de um futuro julgamento pelos nossos pecados? A fim de considerar algumas dessas perguntas, vamos considerar um versículo da parte desta semana da Torá:
ve-a-tah – Yees-ra-el – mah – Adonai – E-lo-hey’-kha – sho-el
me-ee-makh – kee – eem-le-yeer-ah – et-Adonai – E-lo-hey’-kha
la-le’-khet – be-khol-de-ra-khav – oo-le-a-ha-vah – o-to – ve-la-a-vod
et-Adonai – E-lo-hey’-kha – be-khol-le-vav-kha – oo-ve-khol-naf-she’-kha
leesh-mor – et-meetz-vot – Adonai – ve’et-chook-ko-tav
a-sher – a-no-khee – me-tza’-ve-kha – hai-yom – le-tov – lakh
“E agora, Israel, que requer de ti o Senhor teu Deus, senão temer o Senhor teu Deus,
para andar em todos os seus caminhos, amá-lo, servir o Senhor teu Deus com todo o teu coração e com toda a tua alma,
e guardar os mandamentos e estatutos do Senhor,
que hoje te ordeno para o teu bem?” (Deut. 10:12-13)
Nesta declaração sumária do que o SENHOR requer de nós, o temor do SENHOR (isto é, yirat HaShem: יִרְאַת יהוה) é mencionado primeiro. Primeiro devemos aprender a temer apropriadamente ao Senhor e só então poderemos caminhar (לָלֶכֶת) nos Seus caminhos, amá-lo (לְאַהֲבָה), e servi-lo (לַעֲבד) a Ele de todo o nosso coração e alma. Novamente, a exigência de temer ao SENHOR seu Deus (לְיִרְאָה אֶת-יהוה) é colocada em primeiro lugar nesta lista…
Indeed, “o temor do SENHOR é dito ser o começo da sabedoria (רֵאשִׁית חָכְמָה)”. Sem temor do SENHOR, você andará nas trevas e será incapaz de se afastar do mal (Salmo 111,10; Pv 1,7; 9,10; 10,27; 14,27, 15,33; 16,6). As Escrituras declaram claramente que “o temor do Senhor conduz à vida” (יִרְאַת יְהוָה לְחַיִּים, aceso. “é para a vida”):
יִרְאַת יְהוָה לְחַיִּים
וְשָׂבֵעַ יָלִין בַּל-יִפָּקֶד רָע
yee-rat – Adonai – le-cha-yeem
ve-sa-vei’-a – ya-leen – bal-yee-pa-ked – ra’
“Temer o Senhor conduz à vida”, aquele que o faz
so fica satisfeito e não será visitado com danos.” (Prov. 19:23)
A palavra traduzida “medo” em muitas versões da Bíblia vem da palavra hebraica yirah (יִרְאָה), que tem um alcance de significado nas Escrituras. Às vezes se refere ao medo que sentimos em antecipação de algum perigo ou dor, mas também pode significar “temor” ou “reverência”. Neste último sentido, yirah inclui a idéia de maravilha, assombro, mistério, espanto, gratidão, admiração e até mesmo adoração (como a sensação que se tem quando se olha desde a beira do Grand Canyon). O “temor do Senhor”, portanto, inclui um senso esmagador da glória, valor e beleza do Único Deus Verdadeiro. 
alguns dos sábios ligam a palavra yirah (יִרְאָה) com a palavra para ver (רָאָה). Quando realmente virmos a vida como ela é, ficaremos cheios de admiração e admiração com a glória de tudo isso. Cada arbusto será inflamado com a Presença de Deus e o chão sobre o qual caminhamos será subitamente percebido como santo (Êxodo 3:2-5). Nada parecerá pequeno, trivial, ou insignificante. Neste sentido, “medo e tremor” (φόβοv καὶ τρόμοv) diante do SENHOR é uma descrição da consciência interior da santidade da própria vida (Salmo 2:11, Fil. 2:12).
Abraham Heschel escreveu: “O temor é uma intuição para a dignidade de todas as coisas, uma compreensão de que as coisas não só são o que são, mas também permanecem, por mais remota que seja, para algo supremo. O temor é um sentido para a transcendência, para o mistério para além de todas as coisas”. Permite-nos perceber no mundo as intimidades do divino, sentir o último no comum e o simples: sentir na pressa de passar a quietude do eterno. Aquilo que não podemos compreender pela análise, tornamo-nos conscientes com admiração” (Heschel: Deus em Busca do Homem). Ele continuou citando: “O temor de Deus é o começo da sabedoria” (Salmo 111,10) e notou que tal temor não é o objetivo da sabedoria (como algum estado de nirvana), mas sim seus meios. Nós começamos com admiração e isso nos leva à sabedoria. Para o cristão, esta sabedoria é revelada no amor de Deus, como demonstrado na morte sacrificial de Seu Filho. O incrível amor de Deus por nós é o fim ou meta da Torá. Nós fomos ambos criados e redimidos a fim de conhecer, amar e adorar a Deus para sempre.
De acordo com os sábios clássicos, existem três “níveis” ou tipos de yirat HaShem, ou o temor do Senhor. O primeiro nível é o medo de conseqüências desagradáveis ou punição (ou seja, yirat ha’onesh: יִרְאַת הָענֶשׁ). Isto é talvez como nós normalmente pensamos da palavra “medo”. Antecipamos algum tipo de dor e queremos fugir dela. Mas note que tal medo também pode vir do que você acredita que os outros possam pensar sobre você. Muitas vezes as pessoas fazem coisas (ou não fazem) a fim de trocar a aceitação dentro de um grupo (ou para evitar a rejeição). Normas sociais são seguidas a fim de evitar ser ostracizado ou rejeitado. Uma implicação deste tipo de medo é que “as pessoas vão valorizar a justiça não como um bem, mas porque são demasiado fracas para fazer injustiça com impunidade” (Platão: República). Como uma experiência de pensamento, você agiria de forma diferente se lhe fosse dado um anel mágico que poderia torná-lo invisível? Será que a “liberdade de fazer o que quiseres com impunidade” te levaria a pensar em fazer coisas que de outra forma não farias? Se sim, então você poderia estar agindo sob a influência deste tipo de medo….
O segundo tipo de medo diz respeito à ansiedade por infringir a lei de Deus (às vezes chamado yirat ha-malkhut: יִרְאַת הַמַּלְכוּת). Este tipo de medo motiva as pessoas a fazer boas acções porque têm medo que Deus as castigue nesta vida (ou no mundo vindouro). Este é o conceito fundamental do carma (ou seja, o ciclo de causa e efeito moral). Como tal, este tipo de medo é baseado na autopreservação, embora em alguns casos o motivo do coração possa estar misturado com um desejo genuíno de honrar a Deus ou evitar a ira justa de Deus pelo pecado (Êxodo 1:12, Lev. 19:14; Mat. 10:28; Lucas 12:5). No mandamento de não amaldiçoar os surdos ou colocar um tropeço diante dos cegos, por exemplo, a Torá acrescenta, “temerás o Senhor teu Deus” (Lv 19:14). Deus não pisca o olho ao mal ou à injustiça, e aqueles que praticam a maldade têm uma razão genuína para ter medo (Mt. 5:29-30; 18:8-9; Gl. 6:7-8). Deus é nosso Juiz e todo ato que fizemos será conhecido: “A obra de cada homem se manifestará; porque o dia a declarará, porque se revelará pelo fogo; e o fogo provará a obra de cada homem de que espécie é” (1Co 3,13). “Porque todos devemos comparecer perante o trono de julgamento do Messias (כִסֵּא-דִין הַמָּשִׁיחַ) para que cada um possa receber o que lhe é devido pelo que fez no corpo, seja bom ou mau” (2 Cor. 5:10). Quando corretamente consideramos Deus como Juiz do Universo (שופט העולם), experimentamos o sentimento de que “é uma coisa temível cair nas mãos do Deus vivo” (Heb. 10:31).
O terceiro (e mais alto) tipo de medo é uma profunda reverência pela vida que vem de ver com razão. Este nível discerne a Presença de Deus em todas as coisas e às vezes é chamado de yirat ha-rommemnut (יִרְאַת הָרוֹמְמוּת), ou o “Temor dos Exaltados”. Através dele contemplamos a glória e majestade de Deus em todas as coisas. “Temendo” (יִרְאָה) e “vendo” (רָאָה) estão ligados e unidos. Somos elevados ao nível de consciência reverente, afeto santo e comunhão genuína com o Espírito Santo de Deus. O amor ao bem cria uma antipatia espiritual para com o mal e, inversamente, o ódio ao mal é uma forma de temer a Deus (Pv 8,13). “Porque todo aquele que faz coisas más odeia a luz e não vem à luz, para que as suas obras não sejam expostas. Mas todo aquele que faz o que é verdadeiro vem à luz, para que se veja claramente que suas obras foram realizadas em Deus” (João 3,20-21). Em relação tanto ao bem como ao mal, o amor (אַהֲבָה) nos aproxima, enquanto o medo (יִרְאָה) nos retém.
Voltar ao nosso versículo original. O que significa a palavra yirah em Dt 10:12? Devemos considerá-la como medo ou como pavor? Devemos temer a Deus no sentido de sermos ameaçados por Ele por nossos pecados e erros, ou devemos considerá-Lo como temor, reverência e majestade? Esta pergunta é vital, uma vez que a forma como respondemos afetará como devemos caminhar (לָלֶכֶת) nos caminhos de Deus, como devemos amá-lo (לְאַהֲבָה), e como devemos servir (לַעֲבד) ao Senhor de todo o nosso coração e alma (Deut. 10:12).
As tradições judaicas e cristãs tendem a considerar o yirah como significando medo da retribuição de Deus pelos nossos pecados. “Porque nós conhecemos aquele que disse: ‘A vingança é minha; eu retribuirei’. E novamente, ‘O Senhor julgará o seu povo’ (Heb. 10:30). Deus é o Juiz do Universo, e o povo será recompensado de acordo com as suas obras, sejam elas boas ou más. Nossas vidas devem ser governadas pelas recompensas e punições que nos esperam no mundo que está por vir. Devemos tremer perante o SENHOR, porque somos inteiramente responsáveis pelas nossas vidas. Devemos temer o pecado dentro do nosso coração. Nossas ações são importantes, e devemos temer o pensamento de enfurecer a Deus. Haverá um dia final de contas para todos nós…
- “Pois todos nós devemos comparecer perante o trono de julgamento do Messias (כִסֵּא-דִין הַמָּשִׁיחַ), para que cada um possa receber o que é devido pelo que fez no corpo, seja bom ou mau. Portanto, conhecendo o temor do Senhor, persuadimos os outros” (2 Cor. 5:10-11).
- “Agora, se alguém construir sobre o fundamento com ouro, prata, pedras preciosas, madeira, feno, palha — a obra de cada um se manifestará, pois o Dia a revelará, porque será revelada pelo fogo, e o fogo testará que tipo de obra cada um fez. Se o que alguém construiu sobreviver, ele receberá uma recompensa. Se a obra de alguém se queimar, sofrerá perda; mas ele mesmo será salvo assim como pelo fogo” (2 Cor. 3:12-15).
- “Se o invocardes como Pai que julga imparcialmente de acordo com as obras de cada um, conduzi-vos com temor durante todo o tempo do vosso exílio” (1Pd. 1:17).
O Chofetz Chaim adverte que mesmo que o medo do castigo de Deus possa nos impedir de pecar a curto prazo, ele por si só é insuficiente para a vida espiritual, já que se baseia em uma idéia incompleta sobre Deus. Ele vê Deus em termos dos atributos da justiça (אלהִים) mas negligencia Deus como o Salvador Compassivo da vida (יהוה). Afinal, se você está evitando o pecado somente porque teme o castigo de Deus, você pode limpar o “fora do cálice” enquanto o interior ainda está cheio de corrupção… Ou você pode tentar encontrar racionalizações para se desculpar da “responsabilidade legal”. Você pode parecer exteriormente religioso (isto é, “obediente”, “observador da Torah”, “justo”), mas interiormente você pode estar em um estado de alienação e rebelião. “O coração é enganador acima de todas as coisas…” (Jer. 17:9).
Yeshua ensinou que precisamos de um renascimento espiritual para ver o Reino de Deus (João 3:3). Este é o novo princípio de vida de Deus (ou seja, chayim chadashim: חַיִּים חֲדָשִׁים) que opera de acordo com a “lei do Espírito da vida” (Rm 7:23, 8:2). Deus ama Seus filhos com “um amor eterno” (ou seja, ahavat olam: אַהֲבַת עוֹלָם) e nos atrai a Si mesmo no chesed (חֶסֶד, ou seja, Seu amor fiel e bondade). Como está escrito: אַהֲבַת עוֹלָם אֲהַבְתִּיךְ עַל-כֵּן מְשַׁכְתִּיךְ חָסֶד / “Eu te amo com um amor eterno; por isso em chesed eu te atraio para mim” (Jer. 31:3). Note que a palavra traduzida “I draw you” vem da palavra hebraica mashakh (מָשַׁךְ), que significa “apreender” ou “arrastar” (a antiga tradução grega usava o verbo helko (ἕλκω) para expressar a mesma idéia). Como disse Yeshua: “Ninguém pode vir até mim a menos que seja “arrastado” (ἑλκύσῃ, mesma palavra) pelo Pai” (João 6:44). O chesed de Deus nos agarra, nos leva cativos e nos leva ao Salvador… O renascimento espiritual é um ato divino da criação, “não do sangue nem da vontade da carne nem da vontade do homem, mas de Deus” (João 1,13). Deus é sempre preeminente.
Aqueles que entendem a missão de Yeshua entendem yirah no mais alto sentido de reverência e temor. Somente na Cruz pode ser dito: חֶסֶד-וֶאֱמֶת נִפְגָּשׁוּ צֶדֶק וְשָׁלוֹם נָשָׁקוּ – “amor e verdade se encontraram, justiça e paz se beijaram” (Salmo 85:10). Porque na Cruz de Yeshua vemos tanto a ira temível de Deus pelo pecado como o amor espantoso de Deus por nós. “Portanto, já que estamos recebendo um reino que não pode ser abalado, sejamos gratos, e assim adoremos a Deus aceitavelmente com reverência e reverência (μετὰ αἰδοῦς καὶ εὐλαβείας) – pois nosso Deus é um fogo consumidor” (Heb. 12:28-29).
חֶסֶד-וֶאֱמֶת נִפְגָּשׁוָּ
צֶדֶק וְשָׁלוֹם נָשָׁקוּ
che’-sed – ve-e-e-met – neef-ga’-shoo
tze’-dek – ve-sha-lom – na-sha’-koo
“O amor e a verdade se encontraram;
“a justiça e a paz se beijaram”.”
(Salmo 85:10)
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Rabbi Hanina escreveu: “Tudo está na mão do céu, exceto o temor do céu, como diz: ‘E agora, Israel, o que o Eterno teu Deus requer de ti? Só o temor do Eterno teu Deus” (Berachot 33b). É uma luta para ver e pensar com clareza. Muitos de nós ficamos tão entorpecidos e exaustos pelas nossas preocupações mundanas que mal conseguimos abrir os olhos para contemplar as glórias que nos rodeiam. Andamos por aí meio adormecidos, bocejando nosso caminho através da glória cósmica que nos cerca.
Devemos cultivar o temor em nossos corações, lembrando conscientemente a Presença e salvação do Senhor. Como disse o rei David:
שִׁוִּיתִי יְהוָה לְנֶגְדִּי תָמִיד
כִּי מִימִינִי בַּל-אֶמּוֹטֹט
shee-vee’-tee – Adonai – le-neg-dee – ta-meed
kee – mee-mee-nee – bal – em-moht
“Tenho posto o Senhor sempre diante de mim; porque ele está à minha direita,
Não serei abalado.” (Salmo 16:8)
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alguns dos sábios interpretam este versículo para significar que devemos imaginar a Presença de Shekhinah à nossa frente em todos os momentos. Na tradição judaica, um tipo de obra de arte meditativa chamada “shivitis” foi projetada para nos lembrar que estamos de pé na Presença de Deus. Muitas vezes estas são colocadas na parede oriental de uma sinagoga. Shivitis são renderizações artísticas da afirmação, “Saiba diante de quem você está de pé” (em hebraico: דַּע לִפְנֵי מִי אַתָּה עוֹמֵד – da lifnei mi attah omed). Às vezes, a shivite também é realizada oralmente, como a repetição de um verso particular da Escritura. Estas técnicas destinam-se a incutir em nós a sensação de que a glória de Deus enche toda a terra e que devemos a Ele a nossa vida. Como cada pessoa é criada b’tzelem Elohim (à imagem de Deus), Martin Buber considera cada pessoa que está diante de nós como um “shiviti” – um lembrete da presença de Deus.
Note os paradoxos envolvidos neste verso. Nós colocamos o Senhor sempre diante de nós (shiviti Adonai lenegdi tamid) para que não sejamos abalados, e ainda assim devemos reverenciar o Senhor com temor e tremor (Salmo 2:11, Fil. 2:12). Da mesma forma, nós nos aproximamos do Senhor Deus como o Juiz Justo – em temor e tremor – mas na plena confiança do Seu amor, como demonstrado pela Cruz de Yeshua. Deus é um Fogo Consumador, mas também nosso Consolador.
No Talmude está escrito: “Quanto àquele que reverencia a Deus, o mundo inteiro foi criado para o bem daquela pessoa. Essa pessoa é igual em valor ao mundo inteiro” (Berachot 6b). Isto pode ser hipérbole, mas me lembra o conto Chassidic que diz que toda pessoa deve caminhar pela vida com duas notas, uma em cada bolso. Em uma nota devem estar as palavras bishvili nivra ha’olam (בִּשְׁבִילִי נִבְרָא הָעוֹלָם) — “Para o meu bem foi criado este mundo,”e, por outro lado, as palavras, anokhi afar ve’efer (אָנכִי עָפָר וָאֵפֶר) — “Eu sou apenas poeira e cinzas.”
Simplesmente, é evidente que ambos os sentidos de yirah são chamados para dentro dos nossos corações. Devemos temer ao Senhor como nosso Juiz e ainda assim temer o custo da Sua Redenção”. Nós nos aproximamos de Deus enquanto O consideramos com reverência exaltada. Devemos constantemente temer o pecado. Devemos ter medo de tropeçar e desonrar a Deus com nossas vidas. Devemos estar vigilantes, alerta, acordados, atentos e atentos à Presença do Senhor em todas as coisas. O pecado “falha a marca” em relação ao nosso alto chamado e status como filhos de Deus.
“Saiba diante de quem você está” – da lifnei mi attah omed. Uma atitude reverente e focalizada significa “praticar a Presença de Deus” em nossa vida diária. A terra inteira está cheia de Sua glória, se tivermos o olho da fé para ver (Isa. 6:3). Estamos rodeados pela amorosa Presença de Deus e nada nos pode separar do Seu amor (Rm 8,38-39). Nele “vivemos e nos movemos e temos o nosso ser” (Atos 17:28). Deus nunca nos abandonará nem nos abandonará (Heb. 13:5). Ele disse: “Não temais, porque eu estou convosco; não vos desanimeis, porque eu sou o vosso Deus”. Eu te fortalecerei e te ajudarei; eu te sustentarei com a minha justa mão direita” (Isa. 41:10).
Quando nos identificamos com a morte substitutiva de Yeshua como o nosso Criador do Pecado perante o Pai, aceitamos o veredicto justo de Deus pelo nosso pecado. O meu pecado colocou Yeshua na cruz. O meu pecado fez com que Ele sangrasse, sofresse e morresse… Yeshua tomou o meu lugar na cruz para que eu não tivesse que suportar a punição justificada pelos meus crimes. Isto é uma coisa assustadora, ligada ao castigo pelo pecado, e portanto responde ao medo do coração de Deus como Juiz Justo (yirat ha-malkhut: יִרְאַת הַמַּלְכוּת). As temíveis consequências do pecado vêm primeiro, já que é somente por meio da morte sacrificial de Yeshua que podemos esperar pelo perdão…
A boa notícia é que o sacrifício de Yeshua nos reconcilia com Deus trocando o julgamento de Deus pelo seu pecado com a justiça do Messias. Na verdade, a palavra grega traduzida “reconciliação” é katallage (καταλλαγή), que significa trocar uma coisa por outra (Rom. 5:10; 1 Cor. 7:11; 2 Cor. 5:18, 20, Col. 1:21, etc.). Esta “troca” é imputada a você somente através da fé no mérito de Yeshua como seu “Caro Pecador perante o Pai”. Yeshua “entrou de uma vez por todas nos lugares santos, não por meio do sangue de bodes e bezerros, mas por meio de seu próprio sangue”, assegurando assim uma eterna redenção (αἰωνίαν λύτρωσιν para גְּאוּלַּת עוֹלָם). Isto era parte do plano eterno de Deus para redimir o mundo da maldição do pecado (Ef. 1:4; Heb. 9:12; João 17:24; Col. 1:22; Heb. 9;26, 10:10; 1 Ped. 1:20; Apoc. 13:8). Portanto “não há medo no amor, mas o amor perfeito expulsa o medo, porque o medo está ligado ao castigo (κόλασις / הָענֶשׁ), e quem teme desta maneira não foi aperfeiçoado no amor” (1 João 4:18). O julgamento contra o teu pecado foi feito na Cruz e agora és declarado justo pela fé (2 Cor. 5:21, Col. 1:22). Deus o considera à luz do sacrifício de Seu Filho, e o pagamento por seus pecados foi totalmente feito (Rom. 5:6-10; 1Pd. 2:24; 3:18; Col. 1:20-22; 1Tm. 2:6; Gl. 3:13; Hb. 9:12). Se você está genuinamente confiando na salvação de Deus, o medo da punição por seus pecados efetivamente chega ao fim…
Mas as boas novas ficam ainda melhores. A “troca divina” de nosso pecado pela justiça de Yeshua também significa que nós trocamos nossa vida natural com a vida representada pela ressurreição de Yeshua… Yeshua veio para destruir aquele que tem o poder da morte (o diabo) e “para libertar aqueles que pelo temor da morte estão sujeitos à escravidão para toda a vida” (Heb. 2:14-15). A ressurreição demonstra que Deus é o SENHOR sobre o julgamento da lei do pecado (e portanto a “autoridade da morte”). A morte de Yeshua como nosso portador do pecado antes do veredicto da Lei foi respondida pelo poder da ressurreição (Colossenses 2:13-14). “O aguilhão da morte é o pecado, e o poder do pecado é a lei” (1Co 15,56). Uma vez que Yeshua fez a satisfação pelo pecado através da obediência à Lei, Ele tornou a morte impotente. O amor de Deus supera o veredicto da lei (e a ira de Deus), suportando-a em nosso favor. A vitória de Yeshua sobre a lei é a vitória do amor de Deus que vem resgatando. A ressurreição assegura que o sacrifício feito por Deus a Deus foi um onde o amor e a justiça se beijam (Salmo 85:10). Agora somos livres para servir a Deus de acordo com a “lei do Espírito de Vida” (תוֹרַת רוּחַ הַחַיִּים) — além da “lei do pecado e da morte” (תּוֹרַת הַחֵטְא וְהַמָּוֶת) — por meio do poder de ressurreição da vida de Deus dentro dos nossos corações (Rom. 8:2). Agora somos livres para vir ousadamente diante do “Trono da Graça” para encontrar misericórdia e graça para ajudar em tempo de necessidade (Heb. 4:16).
Se alguém está “no Messias” é briah chadashah (בְּרִיאָה חֲדָשָׁה), uma “nova criação”. A velha já passou, eis que todas as coisas se tornam novas (2 Cor. 5:17). O próprio poder que ressuscitou Yeshua dos mortos agora habita em você (Rom. 8:11). O milagre da nova vida é “Messias em ti – a esperança da glória” (Col. 1:27). O objetivo final da salvação não era simplesmente nos salvar do poder do pecado e da morte, mas nos unir com Deus no amor eterno. Você foi redimido para ser um verdadeiro filho de Deus, não mais um escravo do medo da morte…
É a combinação de medo e amor que nos leva ao lugar do verdadeiro temor. Na Cruz vemos o ódio apaixonado de Deus pelo pecado, assim como o amor espantoso de Deus pelos pecadores. A ressurreição de Yeshua representa o amor vingativo de Deus. Nós ficamos maravilhados com Deus por causa do Seu amor e Sua justiça. Ele é tanto “justo” quanto o “justificador” daqueles que estão confiando na Sua salvação (Rom. 3:21-26).
Nós geralmente fazemos uma distinção entre “fé” e “medo”, mas esta distinção precisa ser um pouco qualificada. Às vezes o medo implica a ausência de fé, e nos é ordenado a banir tais de nossos corações: “Al Tirah”: Não temas, pois estou contigo” (Isa. 41:10). Mas quando nos aproximamos de Deus, devemos estar com medo (yirah), mostrando reverência e humildade. Nossa fé no amor de Deus nunca deve afastar o temor e a reverência de nossos corações. Pelo contrário, a verdadeira fé está intimamente ligada com a visão da majestade e glória de Deus, e essa glória é mais claramente vista na morte e ressurreição sacrificial de Seu Filho….
Pode você cair diante da cruz com medo de seus pecados, mas que você seja ressuscitado pelo poder da salvação de Deus… Que então caminheis nos caminhos de Deus, “para amá-lo, para servir ao Senhor vosso Deus com todo o vosso coração e com toda a vossa alma”. Amen.
