Os melhores e mais lógicos argumentos contra o veganismo

Esta será uma compilação e análise dos melhores e mais lógicos argumentos anti-veganismo. Os argumentos examinados são:

A moralidade de um comportamento é decidida pela sociedade.
Uma dieta vegana é, ou pode ser, pouco saudável.
A agricultura baseada em plantas ainda causa danos aos animais.
Nem todos podem ser veganos; é uma postura elitista.
O veganismo é uma linha ética arbitrária, ou uma inclinação escorregadia.
O mundo é um lugar duro e cruel.

Um casal de clarificações iniciais:

Nesta peça, vou usar ‘veganismo’ para significar: “uma forma de viver que procura excluir, tanto quanto é praticamente possível, a exploração de animais para alimentação, vestuário ou outros fins não necessários.” Esta peça será focada na alimentação.
Esta peça será sobre a ética/moralidade do consumo de animais/produtos animais. Isto não irá cobrir outros assuntos problemáticos da agricultura animal (por exemplo impactos ambientais, geração de doenças, diminuição da resistência aos antibióticos).

O relativismo moral é a ideia de que nenhum comportamento é inerentemente certo ou errado; que devemos julgar as pessoas com base nos padrões da sua sociedade.

As pessoas usam idéias relativistas morais para defender a alimentação de animais e produtos de origem animal. Basicamente: “Temos de julgar as pessoas pelos padrões da sua sociedade actual, e se a nossa sociedade circundante diz que matar e comer animais é aceitável mesmo quando não é necessário, então é moralmente aceitável.”

Como contraponto a isto, podemos argumentar que o veganismo está completamente de acordo com a ética da maioria das pessoas. A maioria das pessoas vive por uma filosofia de “evitar causar sofrimento ou morte se isso puder ser evitado (e especialmente se puder ser facilmente evitado)”. Olhado desta forma, o veganismo não é algo estranho; está em alinhamento com a ética que a maioria de nós partilha. As razões pelas quais o veganismo pode parecer incomum ou estranho é que 1) estamos acostumados a não examinar esses tópicos, e 2) os impactos de nossas escolhas estão escondidos e distantes de nós.

Também, enquanto podemos falar em termos filosóficos abstratos sobre o quão certo/ errado são conceitos abstratos que não podem ser logicamente provados, quando chegamos à forma como a maioria de nós vive nossas vidas, a maioria das pessoas não são relativistas morais sobre coisas que causam sofrimento ou morte desnecessários. Alguns exemplos:

A maioria das pessoas provavelmente diria que acredita que é errado exigir que as mulheres usem burqas (e ao mesmo tempo, a maioria das pessoas não teria problemas com as mulheres que escolhem usar burqas).
A maioria das pessoas provavelmente diria que acredita que a mutilação genital feminina é errada, mesmo que a cultura circundante a considere aceitável.
É alegado que algumas pessoas acreditam que a carne de cão sabe melhor quando o cão sofre antes de ser morto. A maioria das pessoas provavelmente concordaria que é errado torturar um animal apenas para melhorar o sabor da sua carne.

Se você acha os últimos cenários problemáticos, você não é um relativista moral, pelo menos não para coisas que causam sofrimento sem uma boa razão.

O relativismo moral pode ser usado para fazer o caso, “Pode dar certo”. Pode ser, e muitas vezes tem sido, usado como defesa do status quo.

Estes argumentos são muitas vezes uma forma tentadora de evitar a responsabilidade pessoal por suas próprias decisões. Além disso, uma postura “não posso julgá-los” sobre as práticas de outras culturas pode ser apelativa porque, ipso facto, significa que as próprias práticas socialmente aceites não podem ser moralmente julgadas por outros (e também é apelativa porque evita uma área de discussão potencialmente controversa).

Problemas de saúde, AKA “O veganismo pode ser pouco saudável ou sub-óptimo”

Algumas pessoas estão preocupadas com as potenciais deficiências nutricionais de uma dieta vegana.

Sabe-se que os veganos necessitam de complementar as suas dietas com B12 porque a B12 é pouco abundante numa dieta vegana (pelo menos formas facilmente absorvíveis de B12). Isto levanta a questão do que mais pode estar faltando na dieta vegan. Você pode encontrar debates inteligentes, mesmo na comunidade vegana, sobre a necessidade dos veganos suplementarem com ômega-3 (especialmente os tipos de ômega-3 não encontrados com frequência em alimentos à base de plantas) e a necessidade de suplementar com creatina. (Curiosamente, a preocupação de que os veganos têm dificuldade em obter proteína suficiente, que é mais frequentemente citada como uma grande preocupação entre a população em geral, não é considerada válida pelos especialistas)

Parece evidente e lógico que os nossos antepassados comeram uma combinação de produtos animais e plantas, mesmo se concedermos que há evidências de que os produtos animais eram frequentemente uma pequena parte dessas dietas. Muitas pessoas (incluindo eu próprio) assumem uma postura de “natureza conhece melhor” quando se trata de alimentação e nutrição: esta é uma crença de que as nossas necessidades nutricionais são ditadas pela natureza e pela evolução. Isto não significa que a natureza não possa ser igualada ou melhorada, mas significa que será difícil para nós compreender os benefícios exactos que uma abordagem tradicional e “natural” proporcionará.

Para tomar uma aplicação desta crença com a qual muitas pessoas concordarão: o leite materno é o alimento ideal para um recém-nascido, e é pouco provável que seja melhorado em breve pela ciência, porque há quase certamente benefícios desconhecidos que a solução natural proporciona e que ainda não podemos quantificar e replicar. De forma semelhante, muitas pessoas acreditam que o consumo de produtos animais pelos nossos antepassados (por mais raro que seja) significa que provavelmente precisamos dessas substâncias até certo ponto.

Os argumentos acima são frequentemente usados para explicar porque alguém come produtos animais. Em resumo, estes argumentos podem ser resumidos como: “Acho que precisamos comer produtos de origem animal”, ou, “Podemos precisar comê-los”.”

Com esses argumentos expostos, aqui estão alguns contra-argumentos:

Existem atletas iniciantes (você pode aprender sobre alguns no documentário Game Changers, disponível na Netflix). Este facto não prova que o veganismo é óptimo, mas prova que é possível ser um vegan saudável e em forma. E se você ouvir esses atletas relatarem como eles comem, não é nada tão incomum ou inatingível.
Você pode encontrar muitos especialistas em nutrição que afirmam que o veganismo pode ser saudável e, feito corretamente, até mesmo ótimo. A maioria dos médicos lhe dirá que ser vegano é saudável, desde que você siga algumas orientações simples. Claro que existem desacordos em torno deste tópico, como seria de esperar para um tópico complexo, mas mesmo sendo o menos caridoso para com o veganismo que podemos, podemos dizer com segurança que provavelmente não há muita diferença na saúde entre uma dieta vegana bem pensada e uma dieta omnívora bem pensada.
Mesmo que se pudesse provar conclusivamente que comer alguma quantidade/tipos de produtos de origem animal lhe daria certos benefícios à saúde, isso não negaria potenciais preocupações éticas. Para levar isto a um extremo lógico: se fosse provado que beber um copo de sangue humano fresco directamente da veia jugular de alguém uma vez por mês lhe dava um pequeno impulso energético, ou prolongar a sua vida em alguma pequena quantidade, provavelmente não abraçaria apenas esse comportamento e ignoraria quaisquer preocupações morais. Dito de outra forma: Optimal não significa inerentemente moralmente correcto, e isto parece ser especialmente o caso se “óptimo” é provavelmente uma questão de uma pequena percentagem.
Even se fosse conclusivamente provado que comer alguma quantidade de produtos animais proporcionava alguns benefícios para a saúde, não resolveria as preocupações éticas de escolher prejudicar/consumir os animais mais complexos e sencientes. Em outras palavras: se o seu argumento para comer produtos animais é que você acredita que precisa de carne animal, ou produtos animais, para uma saúde ótima, e você também admite que existem preocupações éticas com a origem/consumo animal, isso significaria que faria sentido optar por consumir as formas menos complexas de vida animal para consumir (por exemplo, marisco). Em outras palavras, mesmo que você acredite que precisa de carne animal/produtos, isso não significa que esses animais tenham que ser os mais complexos como vacas, porcos, galinhas (note que não estamos abordando preocupações ambientais aqui, o que pode ser muito ruim para os frutos do mar, incluindo mariscos)
Mesmo que possa haver alguns impactos negativos à saúde ainda desconhecidos para uma dieta vegana bem implementada, é lógico assumir que a ciência/sociedade irá resolver esses problemas ao longo do tempo. Este é especialmente o caso considerando que um número crescente de veganos significa que haverá mais e mais estudos feitos sobre este assunto. À medida que as sociedades se movem em direções mais éticas, não deve ser surpreendente que alguns obstáculos possam ser encontrados ao longo do caminho, à medida que nos ajustamos a novos paradigmas. À medida que a sociedade moderna abraça cada vez mais o veganismo, como está acontecendo agora, veremos mais conhecimento geral e educação sobre a melhor forma de implementar uma dieta vegana, e você verá menos “Eu era um vegano insalubre” “Esses veganos desnutriram seus filhos” – histórias do tipo. Similar a como nós, como sociedade, tentamos nos educar sobre a melhor forma de fazer uma dieta omnívora para evitar problemas, teremos que fazer o mesmo para as dietas veganas.
Algumas pessoas podem sentir que há algo antinatural em ter que tomar suplementos. Mas se tomar suplementos é tudo o que é necessário para evitar a necessidade de exploração animal e a morte, é difícil encontrar qualquer argumento lógico ou ético contra isso. Além disso, especialistas em nutrição frequentemente recomendam que mesmo omnívoros tomem uma gama de suplementos, incluindo B12, e isto porque muitas pessoas podem ter problemas com a absorção intestinal de nutrientes. Além disso, muitos alimentos processados que a maioria dos omnívoros já comem têm suplementos neles.
Algumas pessoas acreditam que “certas pessoas precisam mais de carne animal/produtos do que outras”. A versão mais comum desta ideia é a Dieta do Tipo Sangue, que afirma que o tipo de sangue de uma pessoa dita os tipos de alimentos que são ideais para ela. Mas não há boas evidências para estas idéias: o criador e comerciante da idéia de “tipos de sangue diferentes precisam de dietas diferentes” não era um pesquisador científico, e suas afirmações têm sido completamente desmascaradas. (Estou longe de ser especialista em outras pesquisas sobre “algumas pessoas precisam mais de produtos animais do que outras”; se alguém tiver recursos fortes sobre esse assunto, avise-me.)

As preocupações de saúde sobre veganismo são compreensíveis e dignas de debate. Alguns defensores do veganismo prestam um mau serviço à causa agindo como se fosse ilógico ter tais preocupações. Eles fariam melhor em reconhecer a legitimidade dessas preocupações e depois trabalhar na apresentação de respostas fortes, inclusive ressaltando que, como muitas mudanças dietéticas, faz sentido fazer pesquisas e aprender sobre as melhores maneiras de comer.

A agricultura baseada em plantas ainda causa danos

O argumento aqui é que o veganismo não é perfeito, que o veganismo muitas vezes ainda resulta em danos aos animais, e até mesmo às pessoas. Um exemplo deste argumento seria apontar que métodos modernos de colheita de plantas resultam na morte de muitos ratos e roedores.

Contrapontos:

Há uma grande diferença categórica entre indústrias que inerentemente requerem o sofrimento/morte de animais, e indústrias onde esse sofrimento/morte não é requerido, mas sim relacionado com os meios de implementação desse processo. Por um lado, é sempre possível continuar a refinar e melhorar os processos baseados em plantas para torná-los menos prejudiciais, enquanto que o dano e a morte são, por definição, uma parte inerente da agricultura animal.
Para além do ponto acima, aqui está uma analogia. A maioria de nós faz as pazes com o fato de que as sociedades modernas dão alta prioridade ao transporte e que esta priorização resulta em muitas mortes não intencionais de animais (ou seja, mortes nas estradas). Estar bem com os danos colaterais da morte na estrada não significa que ficaríamos bem com pessoas saindo e propositadamente atropelando animais. E embora a maioria de nós possa estar bem em saber que nunca iremos eliminar completamente a morte na estrada, a maioria de nós também apoiaria métodos e políticas para reduzir a morte na estrada. Em outras palavras: a morte na estrada não é inerente ao sistema de transporte; é um mau efeito colateral que podemos continuar a trabalhar na minimização, assim como a maioria das indústrias nos países modernos tem continuado a tornar seus processos menos prejudiciais.
A maioria dos veganos não finge que suas escolhas resultam em dano zero, por isso o argumento “os veganos também causam dano” é um argumento do tipo “palhinha”. A maioria dos proponentes veganos diria que o objetivo é evitar os exemplos mais flagrantes de crueldade: ou seja, trata-se de evitar apoiar indústrias e empresas onde a crueldade e a morte são inerentemente parte do processo.
De um artigo do Guardian: “A criação animal ocupa 83% das terras agrícolas do mundo, mas fornece apenas 18% das nossas calorias.” Em termos de recursos necessários, a agropecuária é uma fonte de nutrição muito ineficiente em comparação com as fontes de alimentos de origem vegetal; isto significa que qualquer preocupação sobre “danos colaterais” aos animais na colheita de origem vegetal seria aplicada várias vezes para a agropecuária. A agricultura animal requer muita terra e muitas colheitas. Em resumo, um modo de vida inteiramente vegano alimentaria o planeta de forma muito mais eficiente, e usaria menos terra e colheitas, e portanto reduziria o número de animais mortos involuntariamente na colheita de plantas/frutas.
Muitas pessoas julgariam os animais explorados pela agricultura animal como mais complexos e sencientes, e mais dignos de compaixão, do que os animais mais simples mortos involuntariamente pela agricultura baseada em plantas.

Nem todos podem ser veganos, aka “That’s elitist”

Você às vezes ouvirá o argumento de que defender o modo de vida vegano é elitista ou insensível. Uma forma deste argumento pode ser: “Algumas pessoas em algumas áreas geográficas dependem de carne/produtos animais e não poderiam ser veganos, por isso é insensível defender o veganismo”

Contrapontos a isto:

A maioria das pessoas que defendem um estilo de vida vegano está a tentar convencer as pessoas que têm uma escolha; estão a tentar convencer as pessoas que vivem em áreas modernas que têm muitas escolhas alimentares. Embora existam alguns veganos extremistas que se recusam a cortar qualquer coisa, a maioria dos veganos compreende que existem diferentes formas de vida em todo o planeta, e que a mensagem é dirigida principalmente a pessoas que têm escolhas fáceis. (E é claro que se espera que as pessoas que não têm tantas escolhas sejam persuadidas por argumentos veganos a exigir mais escolhas baseadas em plantas.)
Parece ser escusado dizer que todo ativista está tentando alcançar pessoas que têm uma escolha em evitar o comportamento indesejado. Por exemplo, podemos assumir que quase todos os activistas que falam contra a violência policial reconheceriam que por vezes existem razões válidas para os polícias usarem a violência. Em outras palavras: os policiais que não têm escolha a não ser usar violência não são o público-alvo.

Um outro sabor deste tipo de argumento pode ser um moral-relativista de: “Você não pode julgar os comportamentos associados à minha cultura”. Além dos contrapontos ao relativismo moral já cobertos no topo desta peça, você poderia adicionar:

Todos são livres para julgar todos os outros. Todos são livres para convencer os outros de que um comportamento é moralmente errado, seja esse comportamento culturalmente motivado ou não.
Defender o comportamento de alguém usando a sua cultura é uma forma de evitar responsabilidade pessoal. Se alguém me acusasse de fazer algo antiético, eu não acharia uma defesa plausível esconder-se por trás da idéia de “minha cultura diz que está tudo bem”. Eu gostaria de defender meus comportamentos numa base lógica, ética (ou então admitir que eu não posso realmente defender um comportamento mas fazê-lo por preguiça).

O veganismo é uma linha arbitrária, ou “É uma inclinação escorregadia”

Relacionado ao argumento de que “veganismo é uma linha ética arbitrária”.

Outra forma de expressar esta ideia é: “Porque é que os veganos ficam tão chateados com os animais quando há tantas outras coisas más a acontecer no mundo?”

Isto pode ter alguma validade quando se trata de situações em que o grau de sofrimento animal é bastante menor, ou envolve criaturas mais simples como os insectos. A maioria de nós entende que as formas modernas de vida podem causar danos de muitas maneiras aos animais, pessoas vulneráveis e ao meio ambiente, e todos nós somos cúmplices em apoiar essas práticas de várias maneiras, provavelmente de maneiras que a maioria de nós não está ciente. Os defensores veganos que agem como se houvesse alguma linha ética clara – tudo ou nada – sendo violada com base puramente no fato de que os animais estão envolvidos em um processo, não importa o contexto ou tipo específico de animal, se abrem para a crítica.

Relativamente, os veganos que indiscriminadamente acusam outros de “especismo” (palavra que significa “a suposição de superioridade humana que leva à exploração de animais”), ou acusações semelhantes de tudo ou nada, sem reconhecer que existe um espectro de maldade, não estão fazendo um caso persuasivo para os não-veganos. Quase todos acreditam que os humanos são mais importantes que os outros animais (isto parece-me evidente, provado perguntando às pessoas “Preferes matar um humano ou um rato?”), por isso a tentativa de agir como se o especismo fosse inerentemente uma coisa má e indesejável pode ser facilmente derrotada logicamente.

Mas, na maioria das vezes, este é um argumento de palhaço, pois a maioria dos veganos reconhecerá que existe um espectro de males, que todas as situações são diferentes, e que o principal objectivo é reduzir as formas mais flagrantes e desnecessárias de exploração animal. (Embora, claro, você também pode fazer o argumento de que mover a agulha principal, pode ajudar a tomar posições extremas.)

Um argumento semelhante vai no sentido de: “O veganismo é um declive escorregadio. Se admitirmos que os veganos têm pontos válidos, o que os impede de querer implementar leis extremas, como proibir-nos de pisar acidentalmente em insectos ou proibir-nos de fazer trabalhos de construção porque pode matar roedores/insectos?”

Pode fazer o mesmo argumento sobre praticamente qualquer postura ética, e levá-lo a um fim extremo, incontrolável. Por exemplo: as restrições ao trabalho infantil poderiam teoricamente ser uma inclinação escorregadia: as leis do trabalho infantil exigem a seleção de limites de idade bastante arbitrários, então o que impede os extremistas do trabalho infantil de aumentar continuamente a idade mínima de trabalho até que ninguém mais possa trabalhar?

A sociedade muda apenas tanto quanto a maioria das pessoas o permite, e a mudança é lenta. O medo de posições teóricas extremistas futuras não é um motivo válido para ignorar os argumentos éticos atuais. Esses tipos de preocupação são usados principalmente como desculpa para evitar abordar preocupações éticas.

Se esses medos precisam ser abordados, no entanto: É difícil imaginar os humanos como um todo sempre se preocupando tanto com a morte não intencional de insetos ou roedores. Os cidadãos das sociedades modernas provavelmente sempre aceitarão, como fazemos agora com as mortes na estrada, que os modos de vida modernos vêm com algum nível de danos colaterais não intencionais (ou mesmo danos colaterais intencionais para tarefas consideradas necessárias, como a construção de casas).

O mundo é um lugar duro, aka “O que é que isso importa, afinal?”

Existem alguns sabores destes argumentos mais niilistas e apáticos…

“O mundo é uma merda de tantas maneiras; porque é que eu me preocuparia especificamente com o veganismo?” Eu acho que este tipo de postura deprimida, “eu desisto” é mais comum do que a maioria das pessoas supõe, especialmente entre os liberais mais compassivos e “acordados”, que de outra forma se poderia esperar ver a ética do veganismo. Para as pessoas que vêem fontes de indignação moral em toda parte, o veganismo pode parecer um lugar arbitrário para começar. Um conhecido me disse: “Se eu tivesse que pensar em como minhas escolhas afetavam os animais, teria que pensar em como todas as minhas outras escolhas são horríveis para o mundo, e provavelmente me mataria”. Assumindo que acreditamos que esta pessoa realmente acredita que a agricultura animal é ruim, e não está apenas dizendo isso, esta postura é muito fraca logicamente.

Esta poderia ser uma defesa plausível se a) o veganismo fosse algum modo de vida difícil de alcançar (não é para a maioria das pessoas nas áreas modernas), ou b) ser vegano significava que você era impedido de se envolver em outros esforços e práticas éticas (obviamente você pode ser vegano e fazer muitas outras coisas). Por mais que eu tenha simpatia por pessoas que estão deprimidas pelo estado do mundo (ou por qualquer razão), este tipo de postura parece ser uma desculpa usada para evitar responsabilidade pessoal.

Um outro tipo de argumento niilista é: “Não há problema ético se os animais forem mortos imediatamente e humanamente”. Em outras palavras, “A morte não é um problema; apenas o sofrimento é um problema”. Já me disseram coisas como, “Você acha que a vida é algo especial; você não deve romantizar tanto a vida”

Mas não é preciso romantizar a vida para querer evitar ferir e matar animais. Pessoalmente, eu não coloco a vida humana ou animal num pedestal. Alguns exemplos: Sou pró-escolha; não vejo nenhum problema com a eutanásia como um conceito; eu até argumentaria que a morte de uma pessoa não importa em nenhum sentido quantificável além do impacto que ela tem nas pessoas que são afetadas pela morte dessa pessoa.

Mas por mais fundamentalmente niilista ou existencialista que eu possa ser, também não quero ferir ou matar criaturas sem uma boa razão. Especialmente se eu estiver certo de que essas criaturas podem sofrer de forma semelhante à forma como eu sofro. Mesmo que tais tópicos possam ser filosoficamente discutíveis, eu preferiria viver minha vida de forma a minimizar meu ser responsável por tais ações eticamente controversas.

Mas vamos assumir, por um momento, que matar animais humanamente (isto é, sem que eles experimentem dor) está bem. Há ainda muitos contrapontos a serem feitos:

É ingénuo fingir que a agricultura animal alguma vez se aproximará de uma percentagem muito elevada de morte imediata e sem crueldade. Mesmo com muitas leis tentando impor a morte rápida e humana de animais, há muitas evidências de que alguns animais não são mortos imediatamente, e alguns ainda estão vivos quando começam a ser esquartejados. Parece evidente que a maioria das empresas priorizará a velocidade em detrimento da compaixão, especialmente quando elas têm tido bastante sucesso em tornar ilegal fornecer evidências de sua crueldade.
Mesmo uma morte sem dor não aborda o fato de que as vidas de muitos desses animais são desagradáveis, se não mesmo horríveis.
Algumas pessoas usam o argumento de que a crueldade animal é principalmente um problema das grandes fazendas de fábrica, e que muitas fazendas são operadas eticamente. Embora, claro, haja um espectro de qualidade e compaixão, tem sido documentado que muitos dos rótulos de sinalização de virtudes são enganosos e podem esconder a crueldade comum. Além disso, a maioria das pequenas fazendas familiares tem pouco incentivo para fazer as coisas da maneira correta; elas sabem que ninguém está prestando atenção ao que estão fazendo, e elas, como as fazendas maiores, têm um incentivo para cortar os cantos para economizar dinheiro e tempo. (Tendo crescido perto de pequenas fazendas de matança de porcos, posso atestar isso por experiência.)

Então temos o argumento, “O mundo é um lugar difícil; comer produtos animais não é um grande negócio no grande esquema das coisas”. Este é facilmente contrariado: reconhecer que o mundo é um lugar duro, muitas vezes cruel, não é de forma alguma uma desculpa para ignorar o mal, ou para fazer mal, especialmente quando esse mal pode ser facilmente evitado. Se víssemos um homem chutar um cão na rua, não desculparíamos o seu comportamento dizendo: “O mundo é um lugar duro; habitue-se a ele”. Não é assim que pessoas inteligentes chegam a decisões morais.

Eu quase não incluí esta, pois é tão obviamente ilógica. Mas eu acredito que é uma desculpa prevalecente. Quando fui um omnívoro durante 15 anos (fui criado pescatariano, principalmente vegetariano), lembro-me de olhar de forma condescendente para a minha mãe vegetariana, pensando: “Que tolice preocupar-me tanto com os animais, quando o mundo é tão duro e há tantos problemas reais”

Olhando para trás, posso ver como essa postura carece de toda a lógica e é puramente uma defesa egoísta de um comportamento que eu não queria questionar ou examinar. É um instinto comum para desculpar nossos próprios lapsos morais e manchas cegas com a idéia: “O mundo é um buraco de merda; minhas escolhas não são tão ruins assim”. Tenho certeza que é a mesma desculpa reconfortante usada por pessoas que fizeram coisas muito mais horríveis do que eu.

Então temos os argumentos mais simples e niilistas como: “O mundo não tem sentido, então o que importa se comermos animais?” A maioria das pessoas não diz isso de forma tão simples, mas isso está subjacente a muitos dos argumentos mais intelectuais. Às vezes é fraseado um pouco mais sutilmente como: “Vá lá, todos nós sabemos que o universo não tem directrizes éticas, e estamos apenas a falar de animais estúpidos, não de pessoas, por isso quem se importa?”

Eu posso relacionar-me com estes argumentos, porque sou essencialmente niilista: o que significa que eu não acredito que haja qualquer significado para o mundo para além do significado que cada um de nós lhe atribui pessoalmente. (E não acho que isso seja uma ideia deprimente ou sombria: não consigo imaginar um mundo onde o conceito de significado ou direito/erro existiria fora das entidades que habitam esse mundo. Parece apenas a forma como as coisas necessariamente teriam de ser.)

Mas mesmo na ausência de crença num significado superior, posso reconhecer que o sofrimento existe. Da mesma forma que Descartes reconheceu “penso, portanto sou” como um princípio filosófico básico, penso que a ética humana pode ser reduzida a “Devemos causar o mínimo sofrimento possível”. Ou, talvez de forma mais funcional e realista: “Devemos causar o mínimo sofrimento possível, sem tornar as nossas vidas terrivelmente miseráveis.”

Por outras palavras: não é necessário acreditar num propósito mais elevado e oculto para reconhecer que as criaturas complexas sofrem. Podemos (e a maioria de nós o faz) reconhecer que vacas, porcos, galinhas sofrem, assim como reconhecemos que gatos, cães e bebês obviamente sofrem. E podemos decidir minimizar o sofrimento das criaturas que nos rodeiam tanto quanto (bastante facilmente) é possível. E eu diria que a maioria de nós segue essa diretriz bastante simples na maioria das áreas de nossas vidas – com a principal exceção da agricultura animal, onde decidimos, regularmente, infligir sofrimento e morte aos animais, direta ou indiretamente, sem nenhuma razão convincente.