Ouvimos muitas vezes falar do Concílio Vaticano II e das suas confusões, mas seria difícil imaginar este Concílio sem o seu predecessor, o Concílio Vaticano I (1870-71). Para resumir brevemente, o primeiro destes dois Concílios, realizado na Basílica de São Pedro, procurou enfrentar o mundo moderno, sublinhando a importância da fé e da autoridade da Igreja, especialmente a do Papa. O Concílio Vaticano II (1962-65) fez um rosto deliberado, procurando envolver o mundo moderno para evangelizá-lo, em vez de anatematizá-lo.
Olhar para o Concílio Vaticano I pode ajudar-nos a compreender mais claramente a dinâmica da relação entre a Igreja e o mundo moderno. O historiador John O’Malley escreveu uma visão concisa e acessível do Concílio e da história que o levou ao seu I Concílio Vaticano: O Concílio e a construção da Igreja de Ultramontane (Harvard, 2018). O’Malley narra a história de forma desapaixonada, mas o leitor tem a forte impressão de que lamenta o maior enfoque no papado que surgiu do século XIX e o pontificado do Papa Pio IX (reinado em 1846-78), que chamou o Concílio. Ele está correto ao apontar este momento como uma mudança fundamental na forma como os católicos vêem a Igreja e o papel do papado dentro dela.
O’Malley faz um excelente trabalho de narração das dinâmicas em jogo enquanto a Igreja recolheu as peças da devastação da Revolução Francesa e das guerras napoleônicas. A Igreja estava numa luta pela sobrevivência e estava a apostar na sua influência num mundo mudado. Os bispos estavam divididos em dois grupos, o menor dos quais queria abraçar os novos movimentos da democracia e da ciência. Eram chamados “liberais” no sentido clássico: abertos aos avanços do mundo moderno e ao novo arranjo político da Europa (não no sentido mais recente da dissidência doutrinária). O grupo maior, o Ultramontanes, olhou para o Papa como fonte de estabilidade em meio à mudança e apoiou uma autoridade ainda maior para o Papa sobre a nomeação dos bispos, a liturgia e a definição do dogma.
Acontecimentos significativoseventuais levaram à abertura do Concílio Vaticano I no século XIX. Houve um notável ressurgimento da piedade, incluindo várias aparições marianas (Medalha Milagrosa, La Salette e Lourdes), a refundação de ordens religiosas e mosteiros e o início do movimento litúrgico através da obra de Dom Prosper Guéranger. Inicialmente considerado como um espírito aberto ao mundo moderno, o Papa Pio IX se voltou fortemente contra o republicanismo depois de ter fugido de Roma em 1848, o ano das revoluções. Ele emitiu o Syllabus of Errors em 1864, condenando uma série de proposições, incluindo “o Pontífice Romano pode, e deve, reconciliar-se, e chegar a um acordo com o progresso, o liberalismo e a civilização moderna”. Embora Pio tenha sido restaurado aos Estados Papais, com a unificação da Itália em curso, era apenas uma questão de tempo até que ele os Estados Papais caíssem definitivamente. Em contraste com a diminuição do poder político do Papa, a autoridade papal estava em plena exibição com a proclamação da Imaculada Conceição em 1854, oferecendo um caso de teste para a autoridade do Papa para proclamar solenemente um dogma da fé.
A idéia de convocar um Concílio era parte de um esforço maior para enfrentar a ideologia moderna que reinterpretava a fé como parte da evolução da história. O objetivo do Concílio era reforçar a fé e a autoridade em meio a um secularismo crescente. Era único em muitos aspectos: o primeiro Concílio sem representação laical, o primeiro a concentrar-se unicamente na exposição da doutrina (em vez de abordar a heresia e outras medidas de reforma), foi mais orquestrado pelo Papa e pela Cúria Romana e representou o primeiro encontro verdadeiramente mundial de bispos. Reunida em 1870, fez dois grandes pronunciamentos antes de ser encurtada pela Guerra Franco-Prussiana. A sua primeira constituição dogmática, Dei Filius, defendeu corajosamente a razoabilidade da fé e a compatibilidade da fé e da razão. O foco principal do Concílio, porém, veio com uma constituição dogmática sobre a Igreja de Cristo, Pastor Aeternus, que afirmava a primazia papal e a infalibilidade. A infalibilidade do Papa, porém, foi claramente definida para ser aplicada apenas em circunstâncias limitadas:
“Nós ensinamos e definimos como um dogma divinamente revelado que quando o Romano Pontífice fala EX CATHEDRA, isto é, quando, no exercício do seu ofício de pastor e mestre de todos os cristãos, em virtude da sua suprema autoridade apostólica, ele define uma doutrina relativa à fé ou à moral a ser sustentada por toda a Igreja, ele possui, pela assistência divina prometida a ele em Pedro abençoado, aquela infalibilidade que o divino Redentor quis que sua Igreja desfrutasse ao definir a doutrina relativa à fé ou à moral.”
A facção minoritária (liberal) opôs-se fortemente a esta definição, advertindo que era propensa a mal-entendidos, alienaria as pessoas da Igreja, e ofuscaria a autoridade da Igreja local. Homens religiosos sérios, como o Bispo Dupanloup e até o Bl. John Henry Newman, questionaram a necessidade e o tempo da proclamação. A votação foi quase unânime a favor da proclamação, no entanto, como aqueles que se opunham saíram antes da votação. O’Malley ajuda o leitor a ver o funcionamento interno e as manobras do Concílio, incluindo as frustrações do Papa Pio com a facção liberal. Olhando para os dias de hoje, ajuda a reconhecer que a Igreja sempre contiveram pontos de vista diferentes sobre a melhor maneira de ensinar e conduzir o trabalho pastoral. Embora as lutas intestinas possam às vezes ficar confusas, o Espírito Santo guia a Igreja apesar e às vezes até através destas maquinações.
O Concílio Vaticano II continuou os debates do Primeiro, mas decidiu de modo a favorecer as posições da minoria anterior: enfatizando a sinodalidade e a autoridade dos bispos, expressando abertura ao mundo moderno e à democracia, recomendando adaptações à liturgia, e abraçando a erudição moderna, incluindo o estudo histórico da Bíblia. Juntos, os dois Concílios Vaticanos dão uma abordagem equilibrada para envolver o mundo moderno: preservando a fé e a autoridade da Igreja e, ao mesmo tempo, encontrando novas formas de evangelizar e de servir. No entanto, o livro de O’Malley dá pistas de que a Igreja ainda pode estar encontrando seu caminho através das dificuldades do mundo moderno, incluindo o trabalho através de diferentes abordagens da relação da Igreja e da modernidade.