Literatura apocalíptica, género literário que prediz eventos cataclísmicos de inspiração sobrenatural que irão acontecer no fim do mundo. Produto da tradição judaico-cristã, a literatura apocalíptica é caracteristicamente pseudônima; toma forma narrativa, emprega linguagem esotérica, expressa uma visão pessimista do presente e trata os eventos finais como iminentes.
Os primeiros apocalipses são obras judaicas que datam de cerca de 200 a 165 bce. Enquanto os primeiros escritores judeus, os Profetas, tinham previsto a vinda dos desastres, muitas vezes em linguagem esotérica, eles não colocaram estes desastres numa estrutura narrativa nem os conceberam em termos escatológicos. Durante o tempo do domínio helenístico da Palestina e da revolta dos Macabeus, no entanto, uma visão pessimista do presente tornou-se associada a uma expectativa de um cenário apocalíptico, caracterizado por uma crise iminente, um julgamento universal e uma resolução sobrenatural.
A mais famosa e influente das primeiras apocalipses judaicas é a última parte do livro bíblico de Daniel (capítulos 7-12), escrito cerca de 167 bce e atribuído a um venerado homem sábio que supostamente viveu cerca de quatro séculos antes na época do cativeiro babilônico. “Daniel” narra uma série de visões, a primeira das quais (capítulo 7) é a mais sucinta. Ele vê uma sucessão de quatro terríveis bestas, evidentemente representando uma sucessão de perseguidores terrestres culminando no tirano helenista contemporâneo Antioquia IV Epifanes (o “décimo primeiro chifre” da quarta besta). Daniel vê então a destruição da última besta pelo “Ancião dos Dias” e a vinda de “um como o Filho do Homem”, a quem é dado “domínio eterno que não passará” e cujo reino será habitado pelo “povo dos santos”, que o servirá e obedecerá para sempre.
As outras apocalipses judaicas – o primeiro Livro de Enoque (c. 200 bce), o quarto Livro de Esdras (c. 100 ce), e o segundo e terceiro Livros de Baruque (c. 100 ce) – são “apócrifos” na medida em que eles não pertencem à Bíblia canônica hebraica. Eles são existentes em traduções etíopes, siríacas, gregas e latinas feitas por cristãos em vez de em suas formas original hebraica ou aramaica. A razão pela qual os apocalipses sobreviveram desta forma parece ser que, após o fracasso de uma série de revoltas judaicas contra o Império Romano (isto é, após cerca de 135 ce), os rabinos que iniciaram o processo de codificação da tradição judaica se afastaram do apocalipse para uma ênfase na manutenção e interpretação da lei do Pentateuco. Fatemente, porém, enquanto o apocalipticismo judaico ainda estava florescendo, ele foi retomado pelos cristãos.
As autoridades consideram o cristianismo primitivo como uma religião fervorosamente apocalíptica, com a intenção da iminente “Segunda Vinda” de Cristo para presidir ao Juízo Final e ao fim do mundo. O apocalipse cristão primitivo é evidente nos Evangelhos, que são permeados por uma linguagem tirada de Daniel. O chamado Pequeno Apocalipse, um sermão de Jesus encontrado em Mateus (24-25) com paralelos em Marcos (13) e Lucas (21), prediz a iminência da tribulação e do castigo coletivo antes da vinda do “Filho do Homem” que “assentará no trono da sua glória” e separará “as ovelhas dos cabritos”. Algumas epístolas paulinas também contêm um conteúdo apocalíptico. O último livro do Novo Testamento, o Apocalipse a João, também conhecido como Apocalipse de São João (o termo grego apokalypsis significa literalmente revelação), conclui a escritura cristã canônica em uma chave apocalíptica. Escrito na Ásia Menor cerca de 95 ce por um cristão chamado João (o fato de o autor dar seu verdadeiro nome é a única grande exceção à regra do pseudônimo), o Apocalipse oferece um relato vibrante, às vezes lúgubre, de crise iminente, julgamento e salvação. Evidentemente obcecado pela perseguição dos cristãos pelo Império Romano, a que ele se refere como “Babilônia”, João relata uma série de visões que predizem um crescendo de perseguições e martírios seguido de julgamento universal, retribuição pelas forças do mal, e recompensas para os fiéis. Os detalhes são muitas vezes impenetráveis por causa da linguagem esotérica alusiva (por exemplo, “uma mulher vestida com o sol, e a lua debaixo dos seus pés… estando com a criança que está a nascer”). Além disso, a narrativa é desconcertante porque se repete com freqüência. No entanto, as imagens psicodélicas são facilmente gravadas na mente, e os mistérios encontrados no texto têm se mostrado infinitamente fascinantes. Tampouco pode haver dúvida sobre sua mensagem última: o mundo, que já sofre, logo será lavado em sangue, mas o “Rei dos Reis” virá para “pisar o lagar da ira de Deus”, e recompensas eternas serão dadas àqueles que “lavaram suas vestes no sangue do cordeiro”. (Apocalipse 14:19)
Um número de outros apocalipses cristãos foi escrito durante o período entre 100 ce e 400 ce, incluindo o Apocalipse de Pedro, o Apocalipse de Paulo, a Ascensão de Isaías, e o Testamento de Abraão. Embora estas obras adiram à forma apocalíptica na recontagem de visões sobrenaturais pseudônimos em linguagem esotérica, elas se referem à salvação de um indivíduo e carecem do conteúdo apocalíptico característico de tratar a história coletiva e a salvação coletiva. A tendência a concentrar-se na salvação individual foi reforçada na teologia dos principais Padres da Igreja, preeminentemente Santo Agostinho. Os Padres eram escatológicos na medida em que acreditavam no Juízo Final, mas não apocalípticos na medida em que insistiam que o tempo do último ato da história era totalmente incerto. No entanto, as crenças herdadas de Daniel e do Novo Testamento permitiram a sobrevivência do pensamento apocalíptico na Idade Média e levaram à criação de novas obras apocalípticas, como as Revelações do Pseudo-Método (meados do século VII) e a Visão do Irmão João (finais do século XIII). Muitos autores medievais também escreveram profecias pseudônimas que não assumiram a forma de visões narrativas, mas previram crise iminente, julgamento e salvação.
Embora o gênero apocalíptico tenha desaparecido após a Idade Média, um humor apocalíptico, reforçado por referências explícitas ao Apocalipse de João, aparece em numerosas obras literárias modernas (por exemplo Katherine Anne Porter’s Pale Horse, Pale Rider e Nathanael West’s Day of the Locust ) e filmes (e.g., O Sétimo Selo de Ingmar Bergman e La dolce vita de Federico Fellini ). Além disso, várias denominações protestantes nos Estados Unidos propõem crenças apocalípticas, que foram expressas em numerosos sermões e panfletos por pregadores como Billy Graham e Jerry Falwell, bem como num livro que foi um best-seller americano, Hal Lindsey’s The Late Great Planet Earth (1970). A série de romances Left Behindind (o primeiro foi publicado em 1995) de Tim LaHaye e Jerry B. Jenkins, que descrevem eventos apocalípticos em termos particularmente violentos, alcançou uma popularidade fenomenal. Estima-se que 40 milhões de cópias de livros da série Left Behind estavam impressas no início do século 21, e um jogo de computador baseado na série também foi produzido.