Vida socialEditar
A maior parte da informação sobre a vida social no império vem dos escritos dos visitantes estrangeiros e provas de que as equipas de pesquisa na área de Vijayanagara descobriram. O sistema de castas hindus era prevalecente. A casta era determinada ou por uma ocupação individual ou pela comunidade profissional a que pertenciam (Varnashrama). O número de castas multiplicou-se em várias sub-castas e grupos comunitários. Cada comunidade era representada por um corpo local de anciãos que definiam as regras que eram implementadas com a ajuda de decretos reais. A evolução marcante da solidariedade social pode ser observada na comunidade, uma vez que eles vinham por privilégios e honras e desenvolveram leis e costumes únicos. A saúde e a higiene através do banho diário era importante entre certas secções dos hindus, tal como o era o óleo que se dirigia pelo menos a cada quinze dias. A prática da Intocabilidade existia talvez devido ao consumo de carne de má qualidade por pessoas pertencentes aos estratos mais baixos da sociedade. As comunidades muçulmanas tinham os seus próprios representantes na costa de Karnataka. O sistema de castas não impediu, contudo, que pessoas distintas de todas as castas fossem promovidas a quadros superiores do exército e da administração, tais como a Veerashaiva, que desempenhou um papel fundamental na captura de uma fortaleza do Sultanato em Gulbarga. Na vida civil, os brâmanes tinham um alto nível de respeito, pois viviam para o seu dever e levavam uma vida simples. Enquanto a maioria cumpria as obrigações sacerdotais nos templos e mosteiros, alguns eram proprietários de terras, políticos, administradores e generais. A sua separação da riqueza material e do poder fez deles árbitros ideais em assuntos judiciais locais, e a sua presença em cada cidade e aldeia era um investimento calculado feito pela nobreza e aristocracia para manter a ordem. No entanto, a popularidade de outros estudiosos da casta e seus escritos, como os de Molla, Kanakadasa, Vemana e Sarvajna, é uma indicação do grau de fluidez social da sociedade. Gaudas eram os chefes das aldeias. O chefe Gauda da aldeia Yelahanka, Hiriya Kempe I, é considerado o fundador da cidade de Bangalore.
A prática do Sati é evidenciada nas ruínas de Vijayanagara por várias inscrições conhecidas como Satikal (pedra Sati) ou Sati-virakal (pedra Sati heroína). Há opiniões controversas entre os historiadores sobre esta prática, incluindo a compulsão religiosa, afeição conjugal, martírio ou honra contra a subjugação por intrusos estrangeiros.
Os movimentos sócio-religiosos que ganharam popularidade nos séculos anteriores, como o Lingayatismos, proporcionaram um impulso para normas sociais flexíveis que ajudaram a causa das mulheres. Nessa época, as mulheres do Sul da Índia tinham atravessado a maioria das barreiras e estavam ativamente envolvidas em campos até então considerados o monopólio dos homens, como administração, negócios, comércio e artes plásticas. Tirumalamba Devi que escreveu Varadambika Parinayam e Gangadevi, o autor de Madhuravijayam, estavam entre as notáveis mulheres poetas da língua sânscrita. As primeiras poetas Telugu, como Tallapaka Timmakka e Atukuri Molla, tornaram-se populares. Mais ao sul, os Nayaks da província de Tanjore patrocinaram várias mulheres poetas. O sistema Devadasi assim como a prostituição legalizada existia e os membros desta comunidade foram relegados para algumas ruas em cada cidade. A popularidade dos haréns entre os homens da realeza e a existência do seraglio é bem conhecida a partir de registros.
Os homens de bem usavam o Petha ou Kulavi, um turbante alto feito de seda e decorado com ouro. Como na maioria das sociedades indianas, as jóias eram usadas por homens e mulheres e os discos descrevem o uso de tornozeleiras, pulseiras, anéis de dedo, colares e anéis de ouvido de vários tipos. Durante as celebrações, homens e mulheres adornavam-se com guirlandas de flores e usavam perfumes feitos de água de rosas, almíscar, almiscareiro ou sândalo. Em contraste com os plebeus cuja vida era modesta, a do rei e das rainhas era cheia de pompa cerimonial. As rainhas e princesas tinham numerosos atendentes que se vestiam e enfeitavam com jóias finas. Os números garantiam que seus deveres diários fossem leves.
Exercícios físicos eram populares entre os homens e a luta livre era uma importante preocupação masculina para o esporte e entretenimento. Até as mulheres lutadoras são mencionadas nos registos. Ginásios foram descobertos dentro dos aposentos reais e os registros mencionam treinamento físico regular para comandantes e seus exércitos durante o tempo de paz. Palácios e mercados reais tinham arenas especiais onde tanto a realeza como as pessoas comuns se divertiam assistindo esportes como luta de galo, luta de carneiro e luta livre feminina. As escavações dentro dos limites da cidade de Vijayanagara revelaram a existência de vários tipos de actividades de jogo baseadas na comunidade. Gravuras em pedregulhos, plataformas de pedra e pisos de templos indicam que estes eram locais populares de interação social casual. Alguns destes jogos estão em uso ainda hoje e outros ainda não foram identificados.
Dowry estava em prática e pode ser visto tanto nas famílias reais hindus como muçulmanas da época. Quando uma irmã do Sultão Adil Shah de Bijapur era casada com Nizam Shah de Ahmednagar a cidade de Sholapur foi dada à noiva pela sua família. Ayyangar observa que quando o Rei Gajapati de Kalinga deu a sua filha em casamento em homenagem ao vitorioso Rei Krishnadevaraya, ele incluiu várias aldeias como dote. Inscrições dos séculos XV e XVI registram a prática do dote também entre os plebeus. A prática de colocar um preço na noiva foi uma possível influência do sistema Mahr islâmico. Para se opor a esta influência, no ano 1553, a comunidade brâmane passou um mandato sob decreto real e popularizou o kanyadana dentro da comunidade. De acordo com esta prática, o dinheiro não podia ser pago ou recebido durante o casamento e aqueles que o faziam eram responsáveis pela punição. Há uma menção de Streedhana (“riqueza da mulher”) numa inscrição e que os aldeões não devem doar terra como dote. Essas inscrições reforçam a teoria de que existia um sistema de mandatos sociais dentro de grupos comunitários e que essas práticas eram amplamente praticadas mesmo que não encontrassem justificação nas leis familiares descritas nos textos religiosos.
ReligionEdit
Os reis de Vijayanagara eram tolerantes a todas as religiões e seitas, como mostram os escritos de visitantes estrangeiros. Os reis usavam títulos como Gobrahamana Pratipalanacharya (literalmente, “protetor das vacas e brâmanes”) e Hindurayasuratrana (iluminado, “defensor da fé hindu”) que testemunhavam a sua intenção de proteger o hinduísmo e, ao mesmo tempo, eram, ao mesmo tempo, firmemente islâmicos em suas cerimônias e vestimentas na corte. Os fundadores do império, os irmãos Sangama (Harihara I e Bukka Raya I) vieram de um passado pastoral de vaqueiros (o povo Kuruba) que reivindicavam a linhagem Yadava. Eles eram Shaivas devotos (adoradores de Shiva), mas fizeram doações para a ordem Vaishnava de Sringeri com Vidyaranya como seu santo patrono, e designaram Varaha (o javali, um Avatar de Vishnu) como seu emblema. Mais de um quarto da escavação arqueológica encontrou um “Bairro Islâmico” não muito longe do “Bairro Real”. Nobres dos reinos Timúridos da Ásia Central também vieram para Vijayanagara. Os últimos reis Saluva e Tuluva foram Vaishnava pela fé, mas adorados aos pés do Senhor Virupaksha (Shiva) em Hampi, bem como do Senhor Venkateshwara (Vishnu) em Tirupati. Uma obra sânscrita, Jambavati Kalyanam do Rei Krishnadevaraya, refere-se ao Senhor Virupaksha como Karnata Rajya Raksha Mani (“jóia protetora do Império Karnata”). Os reis patronizaram os santos da ordem dvaita (filosofia do dualismo) de Madhvacharya em Udupi. As doações foram feitas aos templos na forma de terra, dinheiro, produtos, jóias e construções.
O movimento Bhakti (devocional) foi ativo durante este tempo, e envolveu Haridasas (santos devotos) bem conhecidos daquela época. Como o movimento Virashaiva do século XII, este movimento apresentou outra forte corrente de devoção, permeando a vida de milhões de pessoas. Os haridasas representavam dois grupos, o Vyasakuta e o Dasakuta, sendo que o primeiro tinha de ser proficiente nos Vedas, Upanishads e outros Darshanas, enquanto o Dasakuta apenas transmitia a mensagem de Madhvacharya através da língua Kannada ao povo na forma de canções devocionais (Devaranamas e Kirthanas). A filosofia de Madhvacharya foi difundida por discípulos eminentes como Naraharitirtha, Jayatirtha, Sripadaraya, Vyasatirtha, Vadirajatirtha e outros. Vyasatirtha, o guru (professor) de Vadirajatirtha, Purandaradasa (pai da música carnativa) e Kanakadasa ganhou a devoção do rei Krishnadevaraya. O rei considerou o santo seu Kuladevata (divindade familiar) e o honrou em seus escritos. Durante este tempo, outro grande compositor de música carnatica primitiva, Annamacharya compôs centenas de Kirthanas em Telugu, em Tirupati, na atual Andhra Pradesh.
A derrota da Dinastia Jain Ganga Ocidental pelos Cholas no início do século 11 e o número crescente de seguidores do Hinduísmo Vaishnava e do Virashaivismo no século 12 foi espelhado por um menor interesse no Jainismo. Dois locais notáveis do culto jainista no território Vijayanagara foram Shravanabelagola e Kambadahalli.
O contacto islâmico com o Sul da Índia começou já no século VII, resultado do comércio entre os reinos do Sul e as terras árabes. Jumma Masjids existia no império Rashtrakuta no século 10 e muitas mesquitas floresceram na costa de Malabar no início do século 14. Os colonos muçulmanos casaram com mulheres locais; os seus filhos eram conhecidos como Mappillas (Moplahs) e estavam activamente envolvidos no comércio de cavalos e nas frotas de transporte marítimo de tripulações. As interacções entre o império Vijayanagara e os Sultanatos Bahamani a norte aumentaram a presença de muçulmanos no sul. No início do século XV, Deva Raya construiu uma mesquita para os muçulmanos em Vijayanagara e colocou um Alcorão diante do seu trono. A introdução do cristianismo começou já no século 8, como mostra a descoberta de placas de cobre inscritas com concessões de terras aos cristãos malabares. Os viajantes cristãos escreveram sobre a escassez de cristãos no sul da Índia na Idade Média, promovendo a sua atratividade para os missionários. A chegada dos portugueses no século XV e as suas ligações através do comércio com o império, a propagação da fé por São Xavier (1545) e mais tarde a presença de povoações holandesas favoreceram o crescimento do cristianismo no sul.
LanguageEdit
Kannada, Telugu e Tamil foram usados nas suas respectivas regiões do império. Mais de 7000 inscrições (Shilashasana) incluindo 300 inscrições em placa de cobre (Tamarashasana) foram recuperadas, quase metade das quais estão em Kannada, as restantes em Telugu, Tamil e Sânscrito. Inscrições bilíngües haviam perdido o favor até o século XIV. O império cunhou moedas em Hampi, Penugonda e Tirupati com lendas de Nagari, Kannada e Telugu, geralmente com o nome do governante. Ouro, prata e cobre eram usados para cunhar moedas chamadas Gadyana, Varaha, Pon, Pagoda, Pratapa, Pana, Kasu e Jital. As moedas continham as imagens de vários deuses, incluindo Balakrishna (Krishna infantil), Venkateshwara (a divindade presidente do templo em Tirupati), deusas como Bhudevi e Sridevi, casais divinos, animais como touros e elefantes e pássaros. As primeiras moedas apresentam Hanuman e Garuda (águia divina), o veículo do Senhor Vishnu.
Inscrições de Kannada e Telugu foram decifradas e registradas por historiadores do Levantamento Arqueológico da Índia.
LiteraturaEditar
Durante o domínio do Império Vijayanagara, poetas, estudiosos e filósofos escreveram principalmente em Kannada, Telugu e Sânscrito, e também em outras línguas regionais como o tâmil e cobriram temas como religião, biografia, Prabandha (ficção), música, gramática, poesia, medicina e matemática. As línguas administrativas e judiciais do Império foram Kannada e Telugu – esta última foi a língua da corte e ganhou ainda mais proeminência cultural durante o reinado dos últimos reis Vijayanagara. Telugu foi um meio literário popular, atingindo seu auge sob o patrocínio de Krishnadevaraya.
Obras quase sânscritas foram comentários sobre os Vedas ou sobre os épicos do Ramayana e Mahabharata, escritos por figuras bem conhecidas como Sayanacharya (que escreveu um tratado sobre os Vedas chamado Vedartha Prakasha cuja tradução em inglês por Max Muller apareceu em 1856), e Vidyaranya que exaltou a superioridade da filosofia Advaita sobre outras filosofias hindus rivais. Outros escritores foram famosos santos Dvaita da ordem Udupi como Jayatirtha (ganhando o título de Tikacharya por seus escritos polêmicos), Vyasatirtha que escreveu refutações à filosofia Advaita e às conclusões dos primeiros lógrafos, e Vadirajatirtha e Sripadaraya, ambos criticando as crenças de Adi Sankara. Além desses santos, notáveis estudiosos do sânscrito adornaram as cortes dos reis Vijayanagara e seus chefes feudais. Alguns membros da família real foram escritores de mérito e autores de obras importantes como Jambavati Kalyana do rei Krishnadevaraya, e Madura Vijayam da princesa Gangadevi, nora do rei Bukka I. Também conhecido como Veerakamparaya Charita, o livro se refere à conquista do Sultanato Madurai pelo império Vijayanagara.
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Os poetas e estudiosos de Kannada do Império produziram importantes escritos de apoio ao movimento Vaishnava Bhakti anunciado pelo Haridasas (devotos de Vishnu), Brahminical e Veerashaiva (Lingayatismos). Os poetas Haridasa celebraram a sua devoção através de canções chamadas Devaranama (poemas líricos) nos metros nativos de Sangatya (quatrain), Suladi (baseado na batida), Ugabhoga (baseado na melodia) e Mundige (críptico). As suas inspirações foram os ensinamentos de Madhvacharya e Vyasatirtha. Purandaradasa e Kanakadasa são considerados os primeiros entre muitos Dasas (devotos) em virtude de sua imensa contribuição. Kumara Vyasa, a mais notável dos estudiosos do Brahmin escreveu Gadugina Bharata, uma tradução do épico Mahabharata. Esta obra marca uma transição da literatura de Kannada da velha Kannada para a moderna Kannada. Chamarasa foi um famoso estudioso e poeta de Veerashaiva que teve muitos debates com estudiosos de Vaishnava na corte de Devaraya II. Sua Prabhulinga Leele, mais tarde traduzida para Telugu e Tamil, foi um elogio de Saint Allama Prabhu (o santo foi considerado uma encarnação do Senhor Ganapathi enquanto Parvati tomou a forma de uma princesa de Banavasi).
Neste pico da literatura de Telugu, a escrita mais famosa no estilo Prabandha foi Manucharitamu. O rei Krishnadevaraya foi um estudioso de Telugu e escreveu a célebre Amuktamalyada. Amuktamalyada (“Aquele que usa e dá grinaldas”) narra a história do casamento do deus Vishnu com Andal, o santo poeta tâmil Alvar e a filha de Periyalvar no Srirangam. Na sua corte estavam oito estudiosos famosos considerados como os pilares (Ashtadiggajas) da assembleia literária. Os mais famosos entre eles foram Allasani Peddana, que realizou o honorífico Andhrakavitapitamaha (iluminado, “pai da poesia Telugu”) e Tenali Ramakrishna, o bobo da corte, autor de várias obras notáveis. Os outros seis poetas foram Nandi Thimmana (Mukku Timmana), Ayyalaraju Ramabhadra, Madayyagari Mallana, Bhattu Murthi (Ramaraja Bhushana), Pingali Surana, e Dhurjati. Esta foi a idade de Irinatha, a maior de todas as poetas Telugu da época. Ele escreveu livros como Marutratcharitamu e Salivahana-sapta-sati. Ele foi patronizado pelo rei Devaraya II e gozou do mesmo status que ministros importantes na corte.
Pois grande parte da literatura tâmil deste período veio de regiões de língua tâmil governadas pelo pandya rivais que deram particular atenção ao cultivo da literatura tâmil, alguns poetas foram patronizados pelos reis de Vijayanagara. Svarupananda Desikar escreveu uma antologia de 2824 versos, Sivaprakasap-perundirattu, sobre a filosofia Advaita. Seu aluno o asceta, Tattuvarayar, escreveu uma antologia mais curta, Kurundirattu, que continha cerca de metade do número de versos. Krishnadevaraya patronizou o poeta tâmil Vaishnava Haridasa, cujo Irusamaya Vilakkam foi uma exposição dos dois sistemas hindus, Vaishnava e Shaiva, com uma preferência pelo primeiro.
Notáveis entre os escritos seculares sobre música e medicina foram Sangitsara de Vidyaranya, Ratiratnapradipika de Praudha Raya, Ayurveda Sudhanidhi de Sayana e Vaidyarajavallabham de Lakshmana Pandita. A escola de astronomia e matemática de Kerala floresceu durante este período sob tão conhecidos estudiosos como Madhava (c. 1340-1425) que fizeram contribuições importantes para Trigonometria e Cálculo, e Nilakantha Somayaji (1444-1545) que postulou nos orbitais dos planetas.
ArchitectureEdit
A arquitectura Vijayanagara é uma combinação vibrante dos estilos Chalukya, Hoysala, Pandya e Chola, expressões idiomáticas que prosperaram nos séculos anteriores. Seu legado de escultura, arquitetura e pintura influenciou o desenvolvimento das artes muito depois que o império chegou ao fim. A sua marca estilística é a Kalyanamantapa (salão nupcial), Vasanthamantapa (salões abertos) e a Rayagopura (torre). Os artesãos usaram o granito duro disponível localmente devido à sua durabilidade, já que o reino estava sob constante ameaça de invasão. Enquanto os monumentos do império estão espalhados por todo o sul da Índia, nada supera o vasto teatro ao ar livre de monumentos na sua capital, Vijayanagara, Património Mundial da UNESCO.
No século XIV os reis continuaram a construir monumentos ao estilo vesara ou Deccan, mas mais tarde incorporaram gopuras ao estilo Dravida- para satisfazer as suas necessidades ritualísticas. O templo Prasanna Virupaksha (templo subterrâneo) de Bukka e o templo Hazare Rama de Deva Raya são exemplos da arquitetura Deccan. A ornamentação variada e intrincada dos pilares é uma marca do seu trabalho. Em Hampi, embora o templo Vitthala seja o melhor exemplo do seu estilo Kalyanamantapa, o templo Hazara Ramaswamy é um exemplo modesto, mas perfeitamente acabado. Um aspecto visível de seu estilo é seu retorno à arte simplista e serena desenvolvida pela dinastia Chalukya. Um grande espécime da arte Vijayanagara, o templo Vitthala, levou várias décadas para ser concluído durante o reinado dos reis de Tuluva.
Outro elemento do estilo Vijayanagara é a talha e consagração de grandes monólitos como o Sasivekaalu (mostarda) Ganesha e Kadalekaalu (noz moída) Ganesha em Hampi, os monólitos Gommateshwara (Bahubali) em Karkala e Venur, e o touro Nandi em Lepakshi. Os templos de Vijayanagara em Kolar, Kanakagiri, Sringeri e outras cidades de Karnataka; os templos de Tadpatri, Lepakshi, Ahobilam, Tirumala Venkateswara e Srikalahasti em Andhra Pradesh; e os templos de Vellore, Kumbakonam, Kanchi e Srirangam em Tamil Nadu são exemplos deste estilo. A arte Vijayanagara inclui pinturas murais como o Dashavatara e Girijakalyana (casamento de Parvati, consorte de Shiva) no Templo Virupaksha em Hampi, os murais Shivapurana (contos de Shiva) no templo Virabhadra em Lepakshi, e os dos templos Kamaakshi e Varadaraja em Kanchi. Esta mistura dos estilos do sul da Índia resultou em uma riqueza não vista nos séculos anteriores, um foco em relevos além da escultura que supera a anterior na Índia.
Um aspecto da arquitetura de Vijayanagara que mostra o cosmopolitismo da grande cidade é a presença de muitas estruturas seculares com características islâmicas. Enquanto a história política se concentra no conflito em curso entre o império de Vijayanagara e os Sultanatos Decanos, o registro arquitetônico reflete uma interação mais criativa. Há muitos arcos, cúpulas e abóbadas que mostram essas influências. A concentração de estruturas como pavilhões, estábulos e torres sugere que elas eram para uso da realeza. Os detalhes decorativos destas estruturas podem ter sido absorvidos pela arquitetura Vijayanagara durante o início do século XV, coincidindo com o domínio de Deva Raya I e Deva Raya II. Estes reis são conhecidos por terem empregado muitos muçulmanos no seu exército e corte, alguns dos quais podem ter sido arquitectos muçulmanos. Esta troca harmoniosa de ideias arquitectónicas deve ter acontecido durante períodos raros de paz entre os reinos hindu e muçulmano. A “Grande Plataforma” (Mahanavami Dibba) tem esculturas em relevo nas quais as figuras parecem ter as características faciais dos turcos da Ásia Central que eram conhecidos por terem sido empregados como assistentes reais.
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