Distilações

Bruce T. Moran. Paracelsus: Uma Vida Alquímica. Reaktion, 2019. 216 pp. $22.50.

Pioneiro e futurista da ficção científica Arthur C. Clarke declarou que “qualquer tecnologia suficientemente avançada é indistinguível da magia”. Esta afirmação também poderia sugerir que a magia, suficientemente estudada, poderia convenientemente revelar-se para ser ciência. Para pessoas que são, como eu, fascinadas pela alquimia, este pensamento pode ser uma armadilha tentadora. Reconhecemos – com a clareza de ambas as visões e o nosso conhecimento do átomo – que o chumbo não pode tornar-se ouro (pelo menos não sem um acelerador de partículas), e assim podemos olhar para trás com algo como um desconforto embaraçado para aqueles que tentaram esta transmutação. A maneira mais fácil de evitar esta sensação é reenquadrar os alquimistas como alquimistas modernos presos numa era anterior à pirex e à tabela periódica – não delirantes ou fraudulentos, apenas temporalmente azarados. Dessa forma, os impulsos messiços e mais místicos dos alquimistas tornam-se relativamente palatáveis – apenas o inescapável ruído de fundo da sua era mascarando de outra forma avanços directos na ciência dos materiais.

A verdade do que os alquimistas acreditavam – e do que essas crenças os levavam a tentar – é mais difícil de lidar, como confirma a nova biografia íntima de Bruce Moran sobre Paracelsus. A vida e os escritos do médico-chemista Theophrastus von Hohenheim, mais conhecido como Paracelsus (ca. 1493-1541), nascido na Suíça e de língua alemã, resiste teimosamente à categorização rigorosa e à desmistificação. As teorias mais amplamente abraçadas por Paracelso (particularmente seu argumento a favor de drogas direcionadas que atacariam uma doença em vez de meramente reequilibrar os humores) deram-lhe uma reputação persistente como um empírico racional e reformador que emergiu do chamado mundo demoníaco. A moran complica intencionalmente essa reputação: Paracelsus lidou simultaneamente com teologia, medicina, humanidade, química e magia, e viu cada uma delas como unida e vitalmente enriquecida pelas outras. Ele entendeu os seres humanos como um “microcosmo, uma condensação de todo o universo”. Explorando o corpo humano e o que o atormentava ou curava era um meio de explorar toda a criação, mesmo o reino sobrenatural. Como observa o escritor científico Philip Ball em sua biografia de 2006 O Doutor do Diabo, a obra de Paracelsus “começa e termina em magia”. Ball vai mais longe, afirmando que “Paracelsus não fez ciência”, e num sentido moderno isto é certamente verdade. No entanto, as biografias de Ball e Moran demonstram como a magia e a ciência emergente foram outrora tecidas numa visão coerente do mundo – uma que ainda tem muito a nos ensinar.

O proteano Paracelsus tem sido historicamente maduro para as interpretações de outras pessoas. Moran observa as muitas etiquetas diferentes com as quais ele tem sido sobrecarregado retroativamente: “gênio solitário … Herói romântico . . . mártir . . militante religioso . . Rebelde utópico”, um dos “muitos ‘pais’ da prática médica iluminada”. Paracelsus foi até cooptado pelo regime nazi como um ídolo nacionalista. “Mas”, escreve Moran, “só o podemos conhecer realmente nos seus próprios termos.” Considerando as muitas lacunas na documentação histórica sobre Paracelso, Moran frequentemente deixa o seu sujeito falar por si mesmo, confiando sempre que possível nos próprios escritos de Paracelso. O texto chave aqui é o publicado postumamente Sete Defesas, que Moran chama de “sete janelas” através das quais se pode ver o alquimista.

Aqui estão algumas coisas que sabemos sobre Paracelsus: ele nasceu na aldeia suíça de Einsiedeln, resultado de um casamento de classe mista entre o filho ilegítimo de nobres e um servo de um claustro próximo. O status de sua mãe tornou Paracelso um “semi-serf”: mesmo na sua morte os seus pertences foram sujeitos a reivindicações pelas autoridades eclesiásticas locais, que outrora eram donos do trabalho de parto de sua mãe. Moran argumenta de forma convincente que as origens de Paracelso – que o sobrecarregaram social e profissionalmente, mesmo quando ele cresceu para a fama internacional – são cruciais para entender sua personalidade como um homem feito por si mesmo e pensador iconoclasta. Moran também observa que múltiplos retratos de Paracelso feitos durante a sua vida carregaram a inscrição ou lema “alterius non sit qui suus esse potest”, comumente traduzido como “que ele não seja de outro que pode ser seu”. Mas Moran sutilmente a reescreveu como “não o deixe pertencer a outro que é capaz de possuir a si mesmo”

O pai de Paracelso, Wilhelm, foi um médico que encorajou seu filho no estudo do latim e da medicina. Supostamente, Paracelso viajou mais tarde para a Itália para continuar esses estudos na respeitada universidade medieval de Ferrara, mas nenhum registro confirma sua presença. Mais uma vez, como diz Moran, “Paracelsus às vezes inventou-se a si mesmo”. Ele se estabeleceu em Estrasburgo depois de vários anos de vagabundagem – que ele afirmou ter sofrido o cativeiro de Tatars em Moscou, entre outras aventuras – e começou a receber pacientes. Sua popularidade como médico cresceu rapidamente, e ele foi convidado a assumir o posto de médico da cidade em Basiléia por volta de 1527. Esta posição também veio com o posto de professor na faculdade de medicina de Basileia, então um bastião da teoria tradicional do humor galênico, que Paracelsus rejeitou e agitou contra. Na sua opinião, a teimosa adesão da universidade ao antigo pedigree da teoria humoral, a sua insistência nas práticas centrais de purga e sangria – embora para restabelecer o equilíbrio dos quatro humores corporais – e a sua rejeição de novos trabalhos empíricos usando a química e a anatomia tornaram os seus ensinamentos ultrapassados. Se os médicos queriam respostas, Paracelsus os convidava a ler o “livro” da natureza em vez de apenas os textos de Galeno. Não surpreendentemente, os colegas de Paracelsus na Basiléia não estavam muito entusiasmados com suas críticas e, embora ele fosse um membro da faculdade, negaram-lhe espaço para dar aulas. Paracelsus sendo Paracelsus, no entanto, não foi desencorajado: de qualquer maneira, ele aceitou estudantes, dando palestras em qualquer espaço fora do local que pudesse encontrar. Como uma escavação adicional no estabelecimento médico, Paracelsus aparentemente deu suas palestras não em latim – a língua da universidade – mas em alemão comum.

Então indesejado em Basiléia, Paracelsus seguiu para Nuremberg, onde retomou o trabalho como médico – embora ele raramente se acomodasse por muito tempo. Em meio às suas viagens, ele continuou escrevendo tratados sobre medicina. Esses trabalhos expunham o alquimista “interno” do corpo – ou seja, sua capacidade de separar o que era útil e o que era prejudicial do que consumia – e sua crença de que as doenças têm origem no contato com materiais ou contágios fora do corpo e não em desequilíbrios internos. Seus remédios sugeridos muitas vezes incluíam substâncias novas ou familiares, mas transformadas, como sua criação de uma nova tintura de ópio para a dor, um composto que ele chamou de laudano. Sua crença em tratar “como com similares” às vezes significava abraçar materiais considerados prejudiciais: para combater a devastação da lepra ele promoveu um “óleo de antimônio”, um conhecido veneno também usado em ligas metálicas. Em vez de procurar o bem-estar através de um equilíbrio interno harmônico, Paracelsus defendeu o alvo e o ataque a doenças nas regiões específicas afetadas por qualquer meio necessário.

Em ocasiões, esses meios incluíam magia. Enquanto muito do que Paracelso explora parece absolutamente racional (se não óbvio) para as mentes contemporâneas em um mundo rico em produtos farmacêuticos, ele também se envolveu profundamente com teologia, misticismo e superstição. Em seus exames da dança de São Vito (uma condição marcada por um tremor incontrolável e um tremor de membros, agora chamada de coréia de Sydenham), Paracelso se referiu a ela como uma “doença imaginativa”, para a qual recomendou tratamentos que iam desde a abstinência e o jejum até a destruição de um boneco de boneca criado à semelhança da vítima, que também destruiria as raízes da doença. Para Paracelsus, dominar tanto a química como as curas mágicas era crucial para compreender a doença e o bem-estar. Era também uma questão de dever cristão: ele sentia que “os seres humanos precisavam saber o que o Diabo sabia… o tipo de conhecimento que o Diabo aplicava erroneamente”. O primeiro desta lista era mágico, originado por Deus, mas mal usado por demônios e necromantes. Recuperar a magia a serviço da humanidade, para curar e confortar, foi o chamado do médico.

Não todos concordaram com as ideias do Paracelsus. Ataques contra ele em seu próprio tempo foram vitríticos: poemas zombeteiros circulavam na Basiléia e se referiam a ele como “Cacophrastus” (um trocadilho escatológico em seu nome dado) e seus ensinamentos como “sabedoria camponesa”. Ele foi acusado de inventar novos medicamentos desafiando a autoridade antiga; de gerar desnecessariamente novos nomes para as doenças; de usar drogas fabricadas alquimicamente, até venenos, para suplantar as curas tradicionais de ervas; e de ser um pobre modelo ético para um médico devido à sua rudeza, estilo de vida itinerante, e falta de humildade.

Carinhosamente, Paracelso muitas vezes abraçou as acusações contra ele, reconhecendo (com orgulho) que ele era realmente cortado de “tecido grosseiro”, ele era desamarrado para colocar ou posicionar, e suas idéias eram incomuns, até revolucionárias. Em suas Sete Defesas, que Moran explora em profundidade, Paracelsus argumenta que as coisas que o distinguiam dos outros médicos eram precisamente os fundamentos de seu conhecimento especializado. “Não despreze meus escritos … porque sou solitário, porque sou novo, ou porque sou alemão”, adverte ele. O médico itinerante, argumenta, encontra um tipo mais amplo de conhecimento, praticado por parteiras e barbeiros-cirurgiões, assim como por banhistas e artesãos, e assim aprende sobre uma gama mais ampla de doenças e curas. O médico que abraçou a alquimia poderia “aperfeiçoar” a natureza em benefício da humanidade e até transformar venenos perigosos em agentes de cura. O médico que olhava para além do corpo único e do seu humor – para a natureza, para o cosmos e para além – podia ganhar um quadro mais amplo e compreender melhor o caminho para o verdadeiro bem-estar.

Embora as autodefesas de Paracelsus sejam habilidosas e convincentes, Moran lembra aos seus leitores que Paracelsus conscientemente criou e manteve a sua própria pessoa – e que há um perigo em se aproximar demasiado dos pontos de vista do seu próprio sujeito sobre si mesmo. Mas, em última análise, o apelo inegável de Paracelso reside não só na sua racionalidade e nas suas contribuições para a medicina, mas também na sua recusa em aderir aos padrões de qualquer pessoa. Enquanto suas teorias de curas direcionadas ajudaram a moldar a emergência da indústria farmacêutica moderna e suas sérias explorações de venenos fizeram contribuições inestimáveis para a toxicologia, o abraço mágico de Paracelso foi tão sincero e tão profundamente enraizado quanto qualquer outro aspecto de sua prática. Não pode ser despojado – e ele não nos agradeceria por tentarmos. O dele era um mundo em que mágicos podiam curar e alquimistas errantes podiam ler a natureza como um livro. Onde poderíamos ver uma dicotomia desconfortável, Paracelso frequentemente via correspondência fértil: misticismo e empirismo lindamente unidos.

Na sua maneira pensativa Moran também nos convida a considerar outras questões, tais como as divisões insistentes do nosso próprio mundo entre racionalidade e subjetividade, ciência e cura. A vida de Paracelso nos lembra de estar “em casa no mundo”, como era o médico itinerante, e de “reconhecer … os insights e experiências de todo tipo de pessoas”, presumivelmente incluindo aqueles que, como Paracelso, são estrangeiros, viajantes, trabalhadores e iconoclastas. A diversidade de idéias e influências que ele abraçou – e, por sua vez, a complexidade e resistência de sua legado – são prova das maravilhosas contradições de sua vida desordenada, inventiva, inquieta e alquímica.