por Hendrika Vande Kemp, Fuller Theological Seminary*
Biografia de Diana Blumberg Baumrind
Diana Blumberg foi a primeira de duas filhas nascidas de Hyman e Mollie Blumberg, um casal de classe média baixa residente num dos enclaves judeus de Nova Iorque. Diana desenvolveu uma forte amizade intelectual com seu pai, um ateu com um forte senso de tradição cultural judaica, e admirava profundamente o ativismo político de seu tio e tia, Isadore Blumberg e Hannah (Levine). Hyman e Isadore, filhos de imigrantes do Leste Europeu, foram educados no City College e desenvolveram filosofias anti-sionistas e pró-soviéticas compartilhadas por Diana. Isadore Blumberg educou sua sobrinha nos princípios do materialismo dialético, e a imprimiu com sua preocupação “dar poder aos desfavorecidos e subrepresentados”
Diana, a mais velha de uma extensa família de primas, herdou o papel de filho mais velho, o que lhe permitiu participar de conversas sérias sobre filosofia, ética, literatura e política. Na adolescência, Diana suplementou sua educação pessoal em filosofia e economia marxista, freqüentando aulas noturnas no jornal Catholic Worker e na House of Hospitality, nas favelas de Nova York. Diana entrou para o partido comunista, e na Escola dos Trabalhadores conheceu celebridades como Pete Seeger e Paul Robeson, cujo ativismo de esquerda os submeteu a investigações da era McCarthy-era.
Diana ganhou um AB em filosofia e psicologia (1948) no Hunter College. Muitos dos professores de Diana eram marxistas de armário que reforçaram sua consciência social e fortaleceram seu fundamento filosófico no materialismo dialético. Diana foi influenciada por John Somerville, Bernard Frank Riess e Otto Klineberg, cuja pesquisa cuidadosa sobre migração seletiva e estereótipos raciais desafiou os programas americanos de racismo e eugenia. A sensibilidade intercultural de Klinebergian permeia os escritos de Baumrind sobre teoria ética e desenvolvimento moral.
Novo casamento, Baumrind começou a pós-graduação em 1948 no campus de Berkeley da Universidade da Califórnia, que estava prestes a suportar o tumulto da controvérsia do juramento de lealdade de 1948-1949 que levou à batalha legal de Tolman vs Underhill. Baumrind estudou psicologia de desenvolvimento, clínica e social, obtendo o Mestrado (1951) e o Doutorado (1955). Muitos professores de Berkeley modelaram convicções pessoais e interesses profissionais que fortaleceram as convicções marxistas e humanitárias de Baumrind. Baumrind foi influenciado pela pesquisa de Adorno, Frenkel-Brunswik, Levinson & Sanford sobre anti-semitismo e a personalidade autoritária; pelo ensino de Egon Brunswik; e pela pesquisa de conformidade de Krech (um marxista judeu perseguido) e Crutchfield. Baumrind completou sua tese sob Hubert Coffey, que iniciou o projeto de pesquisa financiado pela NIMH que culminou com a publicação de Leary’s Interpersonal Diagnosis of Personality (1957).
Baumrind completou uma residência clínica no Hospital Cowell/Kaiser Permanente (1955-1958) e foi bolsista sob a concessão da NIMH investigando mudanças terapêuticas, estendendo sua pesquisa de liderança a famílias e grupos terapêuticos. Em sua posterior pesquisa de socialização familiar, ela se concentra em um estilo estruturado (autoritário) de liderança dos pais, que direciona elementos do estilo autoritário com elementos responsivos do estilo democrático. Por volta de 1960, Baumrind foi filiada ao Instituto de Desenvolvimento Humano de Berkeley, onde ainda dirige o Projeto de Socialização Familiar e Competência para o Desenvolvimento. Baumrind, que eventualmente se divorciou, escolheu um foco de pesquisa porque proporcionava as horas flexíveis necessárias para a maternidade de suas três filhas. O seu trabalho de 1960-1966 foi financiado por uma bolsa da NIMH. Outras bolsas de quase US$ 3,5 milhões financiaram pesquisas que resultaram na publicação de mais de três dúzias de artigos e capítulos de livros sobre socialização familiar, competência para o desenvolvimento, tomada de risco de adolescentes e ética. Baumrind recebeu o Prêmio G. Stanley Hall (Divisão 7 da APA, 1988) e o Prêmio NIMH Research Scientist (1984-1988).
O trabalho de Baumrind sobre desenho de pesquisa, socialização, desenvolvimento moral e ética profissional é “unificado” por sua crença de que os direitos e responsabilidades individuais são inextricáveis e as ações morais determinadas “voluntária e conscientemente”, e por sua afirmação de que “imparcialidade não é superior moralmente à parcialidade iluminada”. Ela aplica esses princípios em suas críticas à pesquisa de Milgram sobre obediência à autoridade (seu trabalho mais amplamente citado) e os princípios da APA para ética na pesquisa.
As primeiras críticas de Baumrind à pesquisa de terapia de grupo NIMH focaram no salto injustificado “dos resultados dos testes” para “traços, para as construções”, e ela implorou por uma melhor construção e validação do conteúdo. Ela também identificou os problemas inerentes à avaliação dos escores de mudança nos testes projetados especificamente para medir traços estáveis. Em sua discussão sobre “atribuições causais específicas”, ela criticou os pesquisadores que usam o conceito de causalidade de uma maneira muito diferente da do público e dos planejadores de políticas sociais, que entendem a causalidade como “uma conexão necessária ou vínculo intrínseco embutido na própria natureza das coisas”.
As relações responsáveis sustentam todos os princípios mais específicos da escrita de Baumrind. Em sua teoria de desenvolvimento moral e meta-ética, ela rejeita as abordagens que valorizam a racionalização sobre o envolvimento pessoal, e aquelas que favorecem a existência humana individual sobre o bem comum. Em sua socialização familiar e em suas pesquisas de risco adolescente, ela rejeita a postura dos humanistas que vêem a socialização como prejudicial à auto-atualização; afirma um equilíbrio entre os valores feministas de nutrição, intimidade e interconexão e os valores masculinos de agência e auto-afirmação; e refuta o movimento de libertação infantil, desafiando os pais a adotar uma postura autoritária de nutrição que inclua a inculcação dos valores sociais. Em sua crítica à ética da pesquisa, ela convoca psicólogos sociais para uma postura ética que reconhece a dignidade e a intencionalidade das pessoas e assume responsabilidade por qualquer violação do que afirmamos como direitos humanos inalienáveis. Em sua crítica ao desenho da pesquisa e aos procedimentos estatísticos, ela abomina o auto-engano dos pesquisadores que fingem ter certeza injustificada e enganam o público e seus colegas com declarações enganosas. Em todo o processo, ela é inabalável em seu compromisso com o que entende como humanismo, e corajosa em seu desafio de insincerar ortodoxias, sejam elas encarnadas em “McCarthy red-baiting”, “feminismo de gênero” ou “racionalizações” para maltratar os participantes, a fim de promover a santidade do método científico.
Nota
O esboço acima é abstraído de dois capítulos companheiros pelo autor no próximo volume Humanistic and Transpersonal Psychology: Historical and Biographical Sourcebook (Don Moss, Ed, Greenwood, 1997): “Psicologia Humanista e Psicologia Feminista” (com Tamara L. Anderson) e “Diana Baumrind (23 de Agosto de 1927-): Pesquisadora e Humanista Crítica”