Com algumas comunidades em condições de fechamento reinicializado e movimento restrito em todos os outros lugares, ninguém está postando fotos de seu sourdough. Os coquetéis Zoom perderam sua novidade, Netflix só pode lançar tantas séries novas. As notícias parecem piores a cada dia, no entanto, nós a percorremos compulsivamente.
Distraímo-nos com as redes sociais, mas temos uma pilha de livros por ler. Continuamos a querer ir lá fora, mas de alguma forma nunca encontramos tempo. Estamos aborrecidos, indiferentes, com medo e incertos.
Qual é este sentimento?
John Cassian, um monge e teólogo escreveu no início do século V sobre uma antiga emoção grega chamada acedia. Uma mente “tomada” por esta emoção está “horrorizada com o lugar onde está, enojada com o seu quarto… Não lhe permite ficar imóvel na sua cela ou dedicar qualquer esforço à leitura”. Ele sente:
such anátema corporal e fome bocejante como se estivesse desgastado por uma longa viagem ou um jejum prolongado… Em seguida, ele olha e suspira que ninguém vem vê-lo. Constantemente dentro e fora de sua cela, ele olha para o sol como se ele estivesse muito lento para se pôr.
Isto soa estranhamente familiar. No entanto, o nome que tão apropriadamente descreve o nosso estado actual foi perdido para o tempo e tradução.
Demónio do meio-dia
Etimologicamente, a acedia junta o prefixo negativo a- ao substantivo grego kēdos, que significa “cuidado, preocupação, ou dor”. Parece apatia, mas a descrição de Cassian mostra que a acedia é muito mais assustadora e complexa do que isso.
Cassiano e outros primeiros cristãos chamavam a acedia de “demônio do meio-dia”, e às vezes a descreviam como uma “linha de pensamento”. Mas eles não achavam que isso afetava os habitantes da cidade ou mesmo os monges das comunidades.
Reino, a acídia surgiu diretamente das constrições espaciais e sociais que uma vida monástica solitária requer. Estas condições geram uma estranha combinação de apatia, ansiedade indesejada, e incapacidade de concentração. Juntas elas compõem a emoção paradoxal da acídia.
Evagrius of Pontus incluiu a acídia entre os oito trens de pensamento que precisavam ser superados por cristãos devotos. Entre estes, a acídia era considerada a mais insidiosa. Ela só atacava depois que monges tinham conquistado os pecados da gula, fornicação, avareza, tristeza, raiva, vanglória e orgulho.
Cassian, um estudante de Evagrius, traduziu a lista de pecados para o latim. Uma edição latina posterior do século VI nos deu os Sete Pecados Mortais. Nesta lista, a acídia foi subsumida em “preguiça”, palavra que agora associamos à preguiça.
Acedia aparece em toda a literatura monástica e outras da Idade Média. Era uma parte chave do vocabulário emocional do Império Bizantino, e pode ser encontrada em todo tipo de listas de “paixões” (ou, emoções) na literatura médica e léxicos, bem como em tratados teológicos e sermões.
Aparece pela primeira vez em inglês impresso em 1607 para descrever um estado de indiferença espiritual. Mas mal é usado hoje.
Fazendo como monges
Como a psicologia clínica reclassificou emoções e estados mentais, termos como “melancolia” podem soar arcaicos e moralizantes.
Expressões emocionais, normas e scripts mudam ao longo do tempo e variam entre culturas. Eles marcam constelações de sensações corporais, padrões de pensamento e percepções de causas ou efeitos sociais.
Desde que estas constelações são cultural ou socialmente específicas, à medida que as sociedades mudam, também mudam as emoções no seu repertório. Com o declínio da moralização teológica, para não mencionar a influência monástica, a mídia desapareceu em grande parte dos vocabulários seculares.
Agora, as respostas pandêmicas e governamentais a ela criam condições sociais que se aproximam das dos monges do deserto. Nenhum demônio, talvez, mas a mídia social oferece uma barragem de más (ou enganosas) notícias.
O distanciamento social limita o contato físico. O bloqueio constringe o espaço físico e o movimento. Trabalhar a partir de casa ou ter perdido o trabalho, tanto rotinas como hábitos. Nessas condições, talvez seja hora de trazer de volta o termo.
Mais que um rótulo
Reviver a linguagem da acedia é importante para a nossa experiência de duas maneiras.
Primeiro, ela distingue o complexo de emoções trazidas pelo isolamento forçado, a incerteza constante e a barragem de más notícias de termos clínicos como “depressão” ou “ansiedade”.
Dizendo, “Estou sentindo acídia” poderia legitimar sentimentos de apatia e ansiedade como emoções válidas em nosso contexto atual sem induzir a culpa de que outros têm coisas piores.
Segundo, e mais importante, os sentimentos associados ao isolamento físico são exacerbados pelo isolamento emocional – aquela sensação terrível que esta coisa que sinto é só minha. Quando uma experiência pode ser nomeada, ela pode ser comunicada e até mesmo compartilhada.
Aprender a expressar constelações novas ou anteriormente não reconhecidas de sentimentos, sensações e pensamentos, constrói um repertório emocional, que auxilia na regulação emocional. Nomear e expressar experiências permite-nos reivindicar alguma agência ao lidar com elas.
Como nós, como os monges do deserto de Cassian, lutamos através do nosso próprio “longo e escuro chá da alma”, podemos nomear esta experiência, que agora faz parte do nosso repertório emocional.