A racionalização formou um conceito central na fundação da sociologia clássica, particularmente no que diz respeito à ênfase que a disciplina colocou – em contraste com a antropologia – sobre a natureza das sociedades ocidentais modernas. O termo foi apresentado pelo profundamente influente antipositivista alemão Max Weber, embora seus temas sejam paralelos às críticas de modernidade feitas por vários estudiosos. Uma rejeição do dialectismo e da evolução sociocultural informa o conceito.
Weber demonstrou racionalização em A Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo, no qual os objetivos de certas teologias protestantes, particularmente o Calvinismo, se mostraram como tendo mudado para meios racionais de ganho econômico como forma de lidar com a sua “ansiedade de salvação”. As conseqüências racionais desta doutrina, argumentou ele, logo se tornaram incompatíveis com suas raízes religiosas, e assim estas últimas acabaram sendo descartadas. Weber continua sua investigação sobre este assunto em trabalhos posteriores, notadamente em seus estudos sobre a burocracia e sobre as classificações de autoridade. Nesses trabalhos ele alude a um inevitável movimento de racionalização.
Weber acreditava que um movimento em direção à autoridade racional-legal era inevitável. Na autoridade carismática, a morte de um líder efetivamente acaba com o poder dessa autoridade, e somente através de uma base racionalizada e burocrática é que essa autoridade pode ser passada adiante. As autoridades tradicionais nas sociedades racionalizadas também tendem a desenvolver uma base racional-legal para melhor assegurar uma adesão estável. (Veja também: Classificação tripartite de autoridade)
O que Weber descreveu não foi apenas a secularização da cultura ocidental, mas também e especialmente o desenvolvimento das sociedades modernas do ponto de vista da racionalização. As novas estruturas da sociedade foram marcadas pela diferenciação dos dois sistemas funcionalmente imbricados que tinham tomado forma em torno dos núcleos organizacionais da empresa capitalista e do aparelho burocrático do Estado. Weber entendeu este processo como a institucionalização da ação econômica e administrativa propositadamente racional. Na medida em que a vida cotidiana era afetada por essa racionalização cultural e social, as formas tradicionais de vida – que no início do período moderno se diferenciavam principalmente de acordo com o próprio comércio – foram dissolvidas.
– A Consciência do Tempo da Modernidade de Jürgen Habermas,
Onde nas sociedades tradicionais como o feudalismo governando é administrado sob a liderança tradicional de, por exemplo, uma rainha ou chefe tribal, as sociedades modernas operam sob sistemas racionais-legais. Por exemplo, os sistemas democráticos tentam remediar as preocupações qualitativas (como a discriminação racial) com meios racionalizados e quantitativos (por exemplo, a legislação dos direitos civis). Weber descreveu os eventuais efeitos da racionalização em sua Economia e Sociedade como levando a uma “noite polar de escuridão gelada”, na qual a crescente racionalização da vida humana aprisiona indivíduos em uma “jaula de ferro” (ou “invólucro de aço duro”) de controle racional baseado em regras.
Jürgen Habermas argumentou que entender a racionalização adequadamente requer ir além da noção de racionalização de Weber. Ela requer distinguir entre racionalidade instrumental, que envolve cálculo e eficiência (em outras palavras, reduzindo todas as relações às de meios e fins), e racionalidade comunicativa, que envolve expandir o escopo da compreensão mútua na comunicação, a capacidade de expandir essa compreensão através do discurso reflexivo sobre comunicação, e tornar a vida social e política sujeita a essa compreensão expandida.
Está claro que na Teoria da Ação Comunicativa Weber está desempenhando algo como o papel que Hegel desempenhou para Marx. Weber, para Habermas, não deve estar tanto de pé (ou colocado de volta no caminho certo para cima), mas sim persuadido a ficar de pé em duas pernas em vez de uma, para apoiar a sua teoria da modernidade com análises mais sistemáticas e estruturais do que as da racionalização (propositadamente racional) da ação … Weber ‘faz companhia com uma teoria da ação comunicativa’ quando define a ação em termos do ator que lhe atribui um significado subjetivo. Ele não elucida “significado” em relação ao modelo de discurso; ele não o relaciona com o meio linguístico de possível compreensão, mas com as crenças e intenções de um sujeito atuante, levado a estar com ele isoladamente. Isto leva-o à sua distinção familiar entre valor-racional, propositadamente-racional, tradicional e ação afetiva. O que Weber deveria ter feito ao invés disso era concentrar-se não nas orientações de ação, mas nas estruturas gerais do mundo da vida ao qual os sujeitos atuantes pertencem.
– William Outhwaite Habermas: Key Contemporary Thinkers 1988,
O Holocausto, modernidade e ambivalênciaEditar
A linha ferroviária que leva ao campo da morte em Auschwitz II (Birkenau).
Para Zygmunt Bauman, a racionalização como manifestação da modernidade pode estar intimamente associada aos eventos do Holocausto. Em Modernidade e Ambivalência, Bauman tentou dar um relato das diferentes abordagens que a sociedade moderna adota em relação ao estranho. Ele argumentou que, por um lado, numa economia orientada para o consumidor, o estranho e o desconhecido é sempre aliciante; em diferentes estilos de alimentação, diferentes modas e no turismo é possível experimentar o fascínio do desconhecido.
Já esta estranheza também tem um lado mais negativo. O estranho, porque não pode ser controlado e ordenado, é sempre objeto de medo; ele é o assaltante potencial, a pessoa fora das fronteiras da sociedade que está constantemente ameaçando. O livro mais famoso de Bauman, Modernidade e o Holocausto, é uma tentativa de dar um relato completo dos perigos deste tipo de medos. Baseando-se nos livros de Hannah Arendt e Theodor Adorno sobre o totalitarismo e o Iluminismo, Bauman argumenta que o Holocausto não deve ser considerado simplesmente um acontecimento da história judaica, nem um retrocesso à barbárie pré-moderna. Ao contrário, diz ele, o Holocausto deve ser visto como profundamente ligado à modernidade e aos seus esforços de ordenação. A racionalidade processual, a divisão do trabalho em tarefas cada vez menores, a categorização taxonómica de diferentes espécies e a tendência para ver o cumprimento das regras como sendo moralmente bom, desempenharam todos o seu papel no Holocausto que se está a realizar.
Por esta razão, Bauman argumenta que as sociedades modernas não têm tido plenamente em conta as lições do Holocausto; é geralmente visto – para usar a metáfora de Bauman – como uma imagem pendurada numa parede, oferecendo poucas lições. Na análise de Bauman, os judeus tornaram-se “estranhos” por excelência na Europa; a Solução Final foi retratada por ele como um exemplo extremo das tentativas feitas pelas sociedades para tributar os elementos desconfortáveis e indeterminados existentes dentro delas. Bauman, como o filósofo Giorgio Agamben, argumentou que os mesmos processos de exclusão que estavam em ação no Holocausto poderiam, e até certo ponto ainda estão em jogo hoje.
A definição de “iluminação” de Adorno e Horkheimer Editar
Na sua análise da sociedade ocidental contemporânea, Dialética do Iluminismo (1944, revisada em 1947), Theodor Adorno e Max Horkheimer desenvolveram um conceito amplo e pessimista de iluminação. Na sua análise, o iluminismo teve o seu lado negro: ao tentar abolir a superstição e os mitos pela filosofia ‘fundacionalista’, ignorou a sua própria base ‘mítica’. Os seus esforços em direção à totalidade e à certeza levaram a uma instrumentalização crescente da razão. Na sua opinião, a própria iluminação deveria ser iluminada e não apresentada como uma visão “livre de mitos” do mundo. Para a filosofia marxista em geral, a racionalização está intimamente associada ao conceito de “fetichismo de mercadorias”, pois não só são produtos concebidos para cumprir determinadas tarefas, mas também são contratados funcionários para cumprir tarefas específicas.