Em 14 de janeiro de 1963, o rabino Abraham Joshua Heschel fez o discurso “Religião e Raça”, em uma conferência com o mesmo nome que se reuniu em Chicago, Illinois. Lá ele conheceu o Dr. Martin Luther King e os dois se tornaram amigos. O rabino Heschel marchou com o Dr. King em Selma, Alabama, em 1965. O discurso do rabino Heschel na conferência de 1963 aparece abaixo.
Na primeira conferência sobre religião e raça, os principais participantes foram o Faraó e Moisés. As palavras de Moisés foram: “Assim diz o Senhor, o Deus de Israel, deixa o Meu povo ir para que possa celebrar um banquete para Mim.” Enquanto o Faraó retorquiu: “Quem é o Senhor, para que eu ouça esta voz e deixe Israel ir? Eu não conheço o Senhor, e além disso não deixarei Israel ir”
O resultado dessa reunião de cúpula ainda não chegou ao fim. O Faraó não está pronto para capitular. O êxodo começou, mas está longe de ter sido completado. Na verdade, foi mais fácil para as crianças de Israel atravessar o Mar Vermelho do que para um negro atravessar certos campi universitários.
Não nos esquivemos de problemas. Não nos deixemos levar pelo fanatismo, não nos deixemos comprometer pela insensibilidade.
Nas palavras de William Lloyd Garrison, “Serei tão duro quanto a verdade, e tão intransigente quanto a justiça. Sobre este assunto eu não quero pensar, falar, ou escrever com moderação. Estou no ouvido – não me equivocarei – não me desculparei – não recuarei um único centímetro – e serei ouvido”
Religião e raça. Como é que os dois podem ser ditos juntos? Agir no espírito da religião é unir o que está separado, é lembrar que a humanidade como um todo é o filho amado de Deus. Agir no espírito da raça é subestimar, cortar, desmembrar a carne da humanidade viva. Será esta a maneira de honrar um pai: torturar o seu filho? Como podemos ouvir a palavra “raça” e não sentir nenhuma auto-repreensão?
Raça como um conceito normativo legal ou político é capaz de se expandir para dimensões formidáveis. Um mero pensamento, estende-se para se tornar uma forma de pensar, uma estrada de insolência, bem como um padrão de valores, de verdade, de justiça, de beleza. Como padrão de valores e comportamento, a raça opera como uma doutrina abrangente, como o racismo. E o racismo é pior que a idolatria. O racismo é satanismo, o mal não mitigado.
Poucos de nós parecem perceber quão insidioso, quão radical, quão universal é um racismo maligno. Poucos de nós percebemos que o racismo é a maior ameaça do homem ao homem, o máximo de ódio por um mínimo de razão, o máximo de crueldade por um mínimo de pensamento.
Talvez esta Conferência devesse ter sido chamada de “Religião ou Raça”. Você não pode adorar a Deus e ao mesmo tempo olhar para o homem como se ele fosse um cavalo.
Pouco antes de morrer, Moisés falou ao seu povo. “Eu chamo o céu e a terra para testemunhar contra ti neste dia. Eu pus diante de vós vida e morte, bênção e maldição. Escolhe a vida” (Deuteronômio 30:19). O objetivo desta conferência é, antes de mais nada, afirmar claramente a dura alternativa. Eu chamo o céu e a terra para testemunhar contra vocês neste dia: Eu coloquei perante vós religião e raça, vida e morte, bênção e maldição. Escolha a vida.
“O preconceito racial, uma doença humana universal, é o aspecto mais recalcitrante do mal no homem” (Reinhold Niebuhr), uma negação traiçoeira da existência de Deus.
O que é um ídolo? Qualquer deus que seja meu mas não seu, qualquer deus preocupado comigo mas não com você, é um ídolo.
Faith in God is not simply an afterlife insurance policy. O fanatismo racial ou religioso deve ser reconhecido pelo que é: satanismo, blasfêmia.
De várias maneiras o homem é separado de todos os seres criados em seis dias. A Bíblia não diz, Deus criou a planta ou o animal; diz, Deus criou diferentes tipos de plantas, diferentes tipos de animais (Gênesis 1: 11 12, 21-25). Em impressionante contraste, não diz, Deus criou diferentes tipos de homens, homens de diferentes cores e raças; ela proclama, Deus criou um único homem. De um único homem todos os homens são descendentes.
Pensar no homem em termos de branco, preto, ou amarelo é mais do que um erro. É uma doença dos olhos, um câncer da alma.
A qualidade redentora do homem está na sua capacidade de sentir o seu parentesco com todos os homens. Mas há um veneno mortal que inflama o olho, fazendo-nos ver a generalidade da raça, mas não a singularidade do rosto humano. Pigmentação é o que conta. O negro é um estranho para muitas almas. Há pessoas em nosso país cuja sensibilidade moral sofre um apagão quando confrontada com a situação do negro.
Quantas catástrofes temos que passar para perceber que toda a humanidade tem interesse na liberdade de uma pessoa; sempre que uma pessoa é ofendida, todos nós somos feridos. O que começa como desigualdade de alguns inevitavelmente termina como desigualdade de todos.
Ao nos referirmos ao negro neste trabalho devemos, é claro, ter sempre igualmente em mente a situação de todos os indivíduos pertencentes a uma minoria racial, religiosa, étnica ou cultural.
Esta Conferência deve dedicar-se não apenas ao problema do negro, mas também ao problema do homem branco, não apenas à situação do negro, mas também à situação do povo branco, à cura de uma doença que afeta a substância e a condição espiritual de cada um de nós. O que precisamos é de uma NAAAP, uma Associação Nacional para o Progresso de Todas as Pessoas. A oração e o preconceito não podem habitar no mesmo coração. A adoração sem compaixão é pior que a auto-ilusão; é uma abominação.
Assim, o problema não é apenas como fazer justiça ao povo de cor, é também como parar a profanação do nome de Deus, desonrando o nome do negro.
Há cem anos atrás a emancipação foi proclamada. É tempo do homem branco lutar pela auto-ancipação, para se libertar do fanatismo, para deixar de ser um escravo do desprezo total, um receptor passivo da calúnia.
“Mais uma vez, eu vi todas as opressões que são praticadas sob o sol. E eis que as lágrimas dos oprimidos, e não tinham ninguém para os confortar!” (Eclesiastes 4:1)
Existe uma forma de opressão que é mais dolorosa e mais mordaz do que a lesão física ou privação econômica. É a humilhação pública. O que aflige minha consciência é que meu rosto, cuja pele por acaso não é escura, em vez de irradiar a semelhança de Deus, passou a ser tomado como uma imagem de suposição altiva e de superação. Justificado ou não, eu, o homem branco, tornei-me aos olhos dos outros um símbolo de arrogância e pretensão, ofendendo os outros seres humanos, ferindo o seu orgulho, mesmo sem intenção. A minha própria presença infligindo insultos!
O meu coração está doente quando penso na angústia e nos suspiros, nas lágrimas silenciosas derramadas nas noites nas habitações superlotadas das favelas das nossas grandes cidades, nas dores do desespero, no cálice da humilhação que está a transbordar.
O crime de homicídio é tangível e punível por lei. O pecado do insulto é imponderável, invisível. Quando o sangue é derramado, os olhos humanos vêem vermelho; quando um coração é esmagado, só Deus partilha a dor.
Na língua hebraica uma palavra denota ambos os crimes. “Derramamento de sangue”, em hebraico, é a palavra que denota tanto o assassinato quanto a humilhação. A lei exige: é melhor ser morto do que cometer assassinato. A piedade exige: é melhor cometer suicídio do que ofender uma pessoa publicamente. É melhor, insiste o Talmude, atirar-se vivo em uma fornalha ardente do que humilhar um ser humano publicamente.
Aquele que comete um pecado grave pode se arrepender e ser perdoado. Mas aquele que ofende uma pessoa publicamente não terá parte na vida futura.
Não está dentro do poder de Deus perdoar os pecados cometidos contra os homens. Devemos primeiro pedir perdão àqueles a quem a nossa sociedade tem errado antes de pedir o perdão de Deus.
Patrocinamos diariamente instituições que são manifestações visíveis de arrogância para com aqueles cuja pele difere da nossa. Diariamente cooperamos com pessoas que são culpadas de discriminação activa.
Quanto tempo continuarei a ser tolerante, mesmo participante, de actos de vergonha e humilhação de seres humanos, em restaurantes, hotéis, autocarros ou parques, agências de emprego, escolas públicas e universidades? É melhor ter vergonha do que envergonhar os outros.
Os nossos rabinos ensinaram: “Aqueles que são insultados mas não insultam, ouvem-se a si mesmos insultados sem responder, agem por amor e alegram-se com o sofrimento, deles as Escrituras dizem: ‘Aqueles que amam o Senhor são como o sol quando nasce em pleno esplendor’ (Juízes 5:31).”
Deixe-nos deixar de ser apologéticos, cautelosos, tímidos. Tensão racial e contenda é tanto pecado como castigo. A situação dos negros, as áreas arruinadas nas grandes cidades, não são fruto de nossos pecados?
Por negligência e silêncio, todos nós nos tornamos cúmplices diante do Deus de misericórdia da injustiça cometida contra os negros pelos homens de nossa nação. Nossos descaminhos são muitos. Falhamos em exigir, em insistir, em desafiar, em castigar.
Nas palavras de Thomas Jefferson, “Tremo pelo meu país quando reflito que Deus é justo”
Existem várias maneiras de lidar com a nossa má consciência. (1) Podemos extenuar nossa responsabilidade; (2) podemos manter o negro fora de nossa vista; (3) podemos aliviar nossas dúvidas apontando para o progresso feito; (4) podemos delegar a responsabilidade aos tribunais; (5) podemos silenciar nossa consciência cultivando a indiferença; (6) podemos dedicar nossa mente a questões de natureza muito mais sublime.
(1) O pensamento moderno tem uma tendência para extenuar a responsabilidade pessoal. Compreendendo a complexidade da natureza humana, a inter-relação do indivíduo e da sociedade, da consciência e do subconsciente, temos dificuldade em isolar o ato das circunstâncias em que ele foi feito. Nosso entusiasmo é facilmente atordoado ao perceber as ramificações e complexidade do problema que enfrentamos e os enormes obstáculos que encontramos na tentativa de implementar a filosofia afirmada nas Emendas 13 e 14, bem como na decisão de 1954 do Supremo Tribunal. No entanto, esta tendência geral, por todas as suas importantes correcções e insights, tem tido muitas vezes o efeito de obscurecer a nossa visão essencial, ajudando a nossa consciência a crescer em escala: desculpas, fingimento, autopiedade. O sentimento de culpa pode desaparecer; nenhum crime é absoluto, nenhum pecado é desprovido de desculpas. Dentro dos limites da mente humana, a relatividade pode ser verdadeira e misericordiosa. No entanto, o alcance da mente abrange apenas um fragmento da sociedade, alguns instantes da história; ela pensa no que aconteceu, é incapaz de imaginar o que poderia ter acontecido. As dúvidas da minha consciência são facilmente curadas – mesmo enquanto a agonia pela qual sou responsável continua sem parar.
(2) Outra maneira de lidar com uma má consciência é manter o negro fora da vista.
A Palavra proclama: Ama o teu próximo! Assim, tornamos impossível para ele ser um vizinho. Que um negro se mude para o nosso bairro e a loucura ultrapasse os moradores. Para citar um editorial no século cristão de 26 de dezembro de 1962:
A guetização do negro na sociedade americana está aumentando. Três milhões de negros – através de um sexto da população negra do país – estão agora congestionados em cinco dos maiores centros metropolitanos do norte. A alienação dos negros da corrente dominante da vida americana avança a passos largos. O negro está descobrindo à sua tristeza que a mobilidade que ganhou na Proclamação de Emancipação e nas 13ª e 14ª Emendas à Constituição, há quase cem anos, apenas lhe permite passar de um gueto para outro. Um apartheid parcial – econômico, social, político e religioso – continua a ser imposto pelo povo branco dos EUA. Eles usam várias pressões – algumas abertas, algumas encobertas – para manter os negros isolados da comunidade social, cultural e religiosa da nação, resultando em ilhas negras cercadas por um vasto mar branco. Tais enclaves na sociedade americana não só destroem a coesão da nação, mas também ofendem a dignidade do negro e restringem sua oportunidade. Estas ilhas segregadas são também uma vergonha para os brancos que querem uma sociedade aberta, mas estão presos por um sistema que desprezam. A habitação restrita é o principal ofensor. Enquanto os padrões racialmente exclusivos da América suburbana continuarem, o negro continuará exilado em suas próprias terras.
(3) Para alguns americanos a situação do negro, por todas as suas manchas e manchas, parece justa e aparada. Tantas mudanças revolucionárias aconteceram no campo dos direitos civis, tantas obras de caridade estão sendo feitas; tanta decência irradia dia e noite. Nossos padrões são modestos; nosso senso de injustiça tolerável, tímido; nossa indignação moral impermanente; contudo, a violência humana é interminável, insuportável, permanente. A consciência constrói os seus limites, está sujeita ao cansaço, anseia por conforto. Mas aqueles que estão feridos, e Aquele que habita a eternidade, não dorme nem dorme.
(4) A maioria de nós se contenta em delegar o problema aos tribunais, como se a justiça fosse um assunto para profissionais ou especialistas. Mas fazer justiça é o que Deus exige de cada homem: é o mandamento supremo, que não pode ser cumprido vicariamente.
A justiça não deve habitar apenas nos lugares onde a justiça é administrada judicialmente. Há muitas maneiras de fugir da lei e de escapar do braço da justiça. Apenas alguns atos de violência são levados ao conhecimento dos tribunais. Como regra, aqueles que sabem como explorar são dotados da habilidade de justificar seus atos, enquanto aqueles que são facilmente explorados não possuem nenhuma habilidade em pleitear sua própria causa. Aqueles que não exploram nem são explorados estão prontos a lutar quando seus próprios interesses são prejudicados; eles não serão envolvidos quando não forem pessoalmente afetados. Quem deve implorar pelos indefesos? Quem deve prevenir a epidemia de injustiça que nenhum tribunal de justiça é capaz de deter?
Em certo sentido, a vocação do profeta pode ser descrita como a de um defensor ou campeão, falando por aqueles que são demasiado fracos para defenderem a sua própria causa. Na verdade, a principal atividade dos profetas era a interferência, a demonstração dos erros infligidos a outras pessoas, a intromissão em assuntos que aparentemente não lhes diziam respeito nem eram de sua responsabilidade. Um homem prudente é aquele que se ocupa dos seus próprios assuntos, afastando-se de questões que não envolvem os seus próprios interesses, particularmente quando não está autorizado a intervir – e aos profetas não foi dado qualquer mandato pelas viúvas e órfãos para pleitearem a sua causa. O profeta é uma pessoa que não tolera os erros cometidos com os outros, que se ressente dos ferimentos de outras pessoas. Ele até chama os outros a serem os campeões dos pobres. É a cada membro da comunidade, não só aos juízes, que Isaías dirige o seu apelo:
Senha justiça, alivie os oprimidos,
Juíza os órfãos, advogue pela viúva.
Isaías 1:17
Existe um mal que a maioria de nós perdoa e é até culpada de: indiferença ao mal. Nós permanecemos neutros, imparciais e não facilmente comovidos pelos erros cometidos com outras pessoas. A indiferença ao mal é mais insidiosa do que o próprio mal; é mais universal, mais contagiosa, mais perigosa. Uma justificação silenciosa, torna possível um mal que irrompe como uma exceção tornando-se a regra e sendo por sua vez aceito.
A grande contribuição dos profetas para a humanidade foi a descoberta do mal da indiferença. Pode-se ser decente e sinistro, piedoso e pecaminoso.
O profeta é uma pessoa que sofre os danos feitos aos outros. Onde quer que um crime seja cometido, é como se o profeta fosse a vítima e a presa. As palavras do profeta choram com raiva. A ira de Deus é um lamento. Toda profecia é uma grande exclamação: Deus não é indiferente ao mal! Ele está sempre preocupado, Ele é pessoalmente afetado pelo que o homem faz ao homem. Ele é um Deus de pathos.
(6) Ao condenar os clérigos que se juntaram ao Dr. Martin Luther King, Jr., em protesto contra os estatutos e práticas locais que negavam liberdades constitucionais a grupos de cidadãos por causa da raça, um pregador branco declarou: “O trabalho do ministro é conduzir as almas dos homens a Deus, e não criar confusão, enredando-se em problemas sociais transitórios”
Em contraste com esta definição, os profetas proclamam apaixonadamente que o próprio Deus está preocupado com “os problemas sociais transitórios”, com os problemas da sociedade, com os assuntos do mercado.
Qual é a essência de ser um profeta? Um profeta é uma pessoa que mantém Deus e os homens em um só pensamento ao mesmo tempo, em todos os momentos. Nossa tragédia começa com a segregação de Deus, com a bifurcação do secular e do sagrado. Nós nos preocupamos mais com a pureza do dogma do que com a integridade do amor. Pensamos em Deus no passado e nos recusamos a perceber que Deus está sempre presente e nunca, nunca passado; que Deus pode estar mais intimamente presente nas favelas do que nas mansões, com aqueles que são espertos sob o abuso dos caluniadores.
Há, é claro, muitos entre nós cujo registro no trato com os negros e outros grupos minoritários é imaculado. No entanto, uma estimativa honesta do estado moral da nossa sociedade irá revelar: Alguns são culpados, mas todos são responsáveis. Se admitirmos que o indivíduo está em alguma medida condicionado ou afetado pelo clima público de opinião, o crime de um indivíduo revela a corrupção da sociedade. Numa comunidade não indiferente ao sofrimento, impaciente com a crueldade e a falsidade, a discriminação racial seria infrequente e não comum.
Que a igualdade é uma coisa boa, um belo objectivo, pode ser geralmente aceite. O que falta é um sentido da monstruosidade da desigualdade. Visto da perspectiva da fé profética, a situação difícil da justiça é a situação difícil de Deus.
É claro que cada vez mais pessoas estão se tornando conscientes do problema dos negros, mas elas não conseguem entender que ele é um problema pessoal. As pessoas estão cada vez mais temendo a tensão e a perturbação social. No entanto, enquanto a nossa sociedade estiver mais preocupada em prevenir os conflitos raciais do que em prevenir a humilhação, causa dos conflitos, o seu estatuto moral será, de facto, deprimente.
A história das relações inter-raciais é um pesadelo. A igualdade de todos os homens, um lugar-comum para algumas mentes, continua a ser um escândalo para muitos corações. A desigualdade é o cenário ideal para o abuso de poder, uma justificação perfeita para a crueldade do homem para com o homem. A igualdade é um obstáculo à insensibilidade, estabelecendo um limite ao poder. Na verdade, a história da humanidade pode ser descrita como a história da tensão entre poder e igualdade.
A desigualdade é uma relação interpessoal, envolvendo tanto uma reivindicação como um reconhecimento. Minha reivindicação da igualdade tem sua base lógica no reconhecimento da reivindicação idêntica dos meus semelhantes. Não perco meus próprios direitos ao negar aos meus semelhantes os direitos que reivindico para mim mesmo?
Não é a humanidade que dota o céu de estrelas inalienáveis. Não é a sociedade que confere a cada homem os seus direitos inalienáveis. A igualdade de todos os homens não é devida à inocência ou virtude do homem. A igualdade do homem é devida ao amor e compromisso de Deus com todos os homens.
O valor último do homem não se deve nem à sua virtude nem à sua fé. É devido à virtude de Deus, à fé de Deus. Onde quer que você veja um traço do homem, há a presença de Deus. Da perspectiva da eternidade nosso reconhecimento da igualdade de todos os homens parece um ato tão generoso quanto o reconhecimento de que as estrelas e planetas têm o direito de ser.
Como posso reter dos outros o que não me pertence?
A igualdade como mandamento religioso vai além do princípio da igualdade perante a lei. Igualdade como mandamento religioso significa envolvimento pessoal, companheirismo, reverência mútua e preocupação. Significa o meu ser ferido quando um negro é ofendido. Significa que sou enlutado sempre que um negro é marginalizado:
Os tiros de espingarda que foram disparados contra a casa do pai de James Meredith em Kosciusko, Mississippi, nos fazem chorar de vergonha onde quer que estejamos.
Não há mais revelação: Deus é Um, e a humanidade é Um. Não há possibilidade mais assustadora: O nome de Deus pode ser profanado.
Deus é o pedigree de todos os homens. Ele ou é o Pai de todos os homens ou de nenhum homem. A imagem de Deus ou está em cada homem ou em nenhum homem.
Do ponto de vista da filosofia moral, é nosso dever ter consideração por cada homem. No entanto, tal consideração depende do mérito moral do homem em particular. Do ponto de vista da filosofia religiosa, é nosso dever ter consideração e compaixão por cada homem, independentemente do seu mérito moral. A aliança de Deus é com todos os homens, e nunca devemos esquecer a igualdade da dignidade divina de todos os homens. A imagem de Deus está tanto no criminoso como no santo. Como pode a minha consideração pelo homem depender do seu mérito, se eu sei que aos olhos de Deus eu mesmo posso estar sem mérito!
Você não deve fazer-se uma imagem esculpida ou qualquer semelhança de Deus. A criação e adoração de imagens é considerada uma abominação, veementemente condenada na Bíblia. O mundo e Deus não são da mesma essência. Não pode haver nenhum homem feito símbolo de Deus.
E ainda assim há algo no mundo que a Bíblia considera como um símbolo de Deus. Não é um templo ou uma árvore, não é uma estátua ou uma estrela. O símbolo de Deus é o homem, todo homem. Quão significativo é o fato de que o termo tselem, que é freqüentemente usado em um sentido condenatório para uma imagem de Deus feita pelo homem, assim como o termo demute, à semelhança do qual Isaías afirma (40:18), nenhuma demute pode ser aplicada a Deus – são empregados para denotar o homem como uma imagem e semelhança de Deus. O homem, todo homem, deve ser tratado com a honra devida a uma semelhança representando o Rei dos reis.
Há muitas motivações pelas quais o preconceito é alimentado, muitas razões para desprezar os pobres, para manter os desprivilegiados em seu lugar. No entanto, a Bíblia insiste que os interesses dos pobres têm precedência sobre os interesses dos ricos. Os profetas têm um preconceito em favor dos pobres.
Deus procura aquele que é perseguido (Eclesiastes 3:15), mesmo se o perseguidor é justo e o perseguido é perverso, porque a condição do homem é preocupação de Deus. Discriminar o homem é desprezar o que Deus exige.
Aquele que oprime um homem pobre insulta seu Criador;
Mas aquele que é bondoso para com os necessitados O honra.
Provérbios 14:31; cf. 17:15
A maneira como agimos, a maneira como falhamos em agir é uma desgraça que não deve continuar para sempre. Este não é o mundo de um homem branco. Este não é o mundo de um homem de cor. É o mundo de Deus. Nenhum homem tem um lugar neste mundo que tente manter outro homem em seu lugar. Está na hora de o homem branco se arrepender. Nós falhamos em usar os caminhos abertos para educar os corações e mentes dos homens, para nos identificarmos com aqueles que são desprivilegiados. Mas o arrependimento é mais do que contrição e remorso pelos pecados, pelos danos feitos. Arrependimento significa um novo discernimento, um novo espírito. Também significa um curso de ação.
Racismo é um mal de tremendo poder, mas a vontade de Deus transcende todos os poderes. Render-se ao desespero é render-se ao mal. É importante sentir ansiedade, é pecaminoso chafurdar em desespero.
O que precisamos é de uma mobilização total do coração, inteligência e riqueza para o propósito de amor e justiça. Deus está em busca do homem, esperando, esperando que o homem faça Sua vontade.
O mais prático não é chorar, mas agir e ter fé na ajuda e graça de Deus em nossa tentativa de fazer Sua vontade.
Este mundo, esta sociedade pode ser redimida. Deus tem um interesse na nossa situação moral. Eu não posso acreditar que Deus será derrotado.
O que enfrentamos é uma emergência humana. Será necessária muita devoção, sabedoria e graça divina para eliminar essa sensação maciça de inferioridade, a amargura arrepiante. Exigirá uma alta qualidade de simpatia imaginativa, cooperação sustentada tanto no pensamento quanto na ação, tanto por indivíduos quanto por instituições, para eliminar memórias de frustração, raízes de ressentimento.
Devemos agir mesmo quando a inclinação e os interesses adquiridos militariam contra a igualdade. O interesse próprio humano é muitas vezes a nossa Nêmesis! É a audácia da fé que nos redime. Ter fé é estar à frente dos pensamentos normais, transcender as motivações confusas, levantar-se com as próprias botas. O mero conhecimento ou crença é demasiado fraco para ser uma cura para a hostilidade do homem para com o homem, para a tendência do homem para o fratricídio. O único remédio é o sacrifício pessoal: abandonar, rejeitar o que parece querido e até plausível, em nome de uma verdade maior; fazer mais do que se está disposto a compreender, em nome de Deus. É necessário um avanço, um salto de ação. É a ação que irá purificar o coração. É a escritura que santificará a mente. A escritura é o teste, o julgamento e o risco.
O sofrimento do negro deve se tornar nossa preocupação mais importante. Visto à luz da nossa tradição religiosa, o problema dos negros é o dom de Deus para a América, o teste da nossa integridade, uma magnífica oportunidade espiritual.
A humanidade só pode prosperar quando desafiada, quando chamada a responder a novas exigências, a alcançar novas alturas. Imagine como seríamos presunçosos, complacentes, insípidos e tolos, se tivéssemos que subsistir apenas na prosperidade. É para nós entender que a religião não é sentimentalismo, que Deus não é um patrono. A religião é uma exigência, Deus é um desafio, falando-nos na linguagem das situações humanas. A sua voz está na dimensão da história.
O universo está feito. A maior obra-prima ainda desfeita, ainda em processo de criação, é a história. Para realizar o Seu grande desígnio, Deus precisa da ajuda do homem. O homem é e tem o instrumento de Deus, que ele pode ou não usar em consonância com o grande desígnio. A vida é o barro, e a justiça o molde no qual Deus quer que a história seja moldada. Mas os seres humanos, em vez de moldar o barro, deformam a forma. Deus precisa de misericórdia, justiça; Suas necessidades não podem ser satisfeitas no espaço, sentando-se nos bancos, visitando os templos, mas na história, no tempo. É no âmbito da história que o homem é encarregado da missão de Deus.
Há aqueles que sustentam que a situação é demasiado grave para que façamos muito, que o que quer que façamos seria “demasiado pouco e demasiado tarde”, que a coisa mais prática que podemos fazer é “chorar” e desesperar. Se tal mensagem é verdadeira, então Deus falou em vão.
Tal mensagem é quatro mil anos tarde demais. É a boa teologia babilônica. Entretanto, certas coisas têm acontecido: Abraão, Moisés, os Profetas, o Evangelho Cristão.
História não é só trevas. Foi bom que Moisés não estudasse teologia sob os mestres daquela mensagem; caso contrário, eu ainda estaria no Egito construindo pirâmides. Abraão estava sozinho num mundo de paganismo; as dificuldades que enfrentava não eram menos graves que as nossas.
A maior heresia é o desespero, o desespero do poder dos homens pelo bem, o poder dos homens pelo amor.
Não é suficiente exortarmos o Governo. O que devemos fazer é dar o exemplo, não apenas reconhecer o negro, mas acolhê-lo, não com mágoa, mas com alegria, para que se deleite em permitir-lhe desfrutar do que lhe é devido. Somos todos faraós ou escravos dos faraós. É triste ser um escravo do Faraó. É horrível ser Faraó.
Diavelmente devemos ter em conta e perguntar: Que fiz eu hoje para aliviar a angústia, para mitigar o mal, para prevenir a humilhação?
Que haja um grão de profeta em cada homem!
A nossa preocupação não deve ser expressa simbolicamente, mas literalmente; não apenas publicamente, mas também em privado; não apenas ocasionalmente, mas regularmente.
O que precisamos é do envolvimento de cada um de nós como indivíduos. O que precisamos é de inquietação, uma consciência constante da monstruosidade da injustiça.
A preocupação pela dignidade do negro deve ser um princípio explícito dos nossos credos. Aquele que ofende um negro, seja como proprietário ou empregador, seja como garçom ou vendedora, é culpado de ofender a majestade de Deus. Nenhum ministro ou leigo tem o direito de questionar o princípio de que a reverência a Deus é mostrada em reverência ao homem, que o medo que devemos sentir para não magoar ou humilhar um ser humano deve ser tão incondicional quanto o temor a Deus. Um ato de violência é um ato de profanação. Ser arrogante para com o homem é ser blasfemo para com Deus.
Nas palavras do Papa João XXIII, ao abrir o vigésimo primeiro Concílio Ecumênico, “a Providência divina nos conduz a uma nova ordem de relações humanas”. A história fez de nós todos vizinhos. A era da mediocridade moral e da complacência se esgotou. Este é um tempo de compromisso radical, de ação radical.
Não esqueçamos a história dos filhos de Jacó. José, o sonhador dos sonhos, foi vendido como escravo por seus próprios irmãos. Mas no final foi José que se levantou para ser o salvador daqueles que o haviam vendido em cativeiro.
Mankind está gemendo, aflito pelo medo, pela frustração e pelo desespero. Talvez seja a vontade de Deus que entre os Josefas do futuro haja muitos que já foram escravos e cuja pele é escura. Os grandes recursos espirituais dos negros, sua capacidade de alegria, sua calma nobreza, seu apego à Bíblia, seu poder de adoração e entusiasmo, podem ser uma bênção para toda a humanidade.
Nas palavras do profeta Amós (5:24):
Deixe a justiça rolar como águas,
e a justiça como uma corrente poderosa.
Uma corrente poderosa, expressiva da veemência de um movimento sem fim, em ascensão, de luta – como se os obstáculos tivessem de ser lavados para que se fizesse justiça. Nenhuma rocha é tão dura que a água não a possa perfurar. “Mas a montanha cai e desmorona, e a rocha é removida do seu lugar; as águas desgastam as pedras” (Jó 14:18 f.). A justiça não é uma mera norma, mas um desafio de luta, um impulso inquieto.
A justiça como mero afluente, alimentando a imensa corrente de interesses humanos, é facilmente esgotada e mais facilmente abusada. Mas a justiça não é um gotejar; é o poder de Deus no mundo, uma torrente, um impulso impetuoso, cheio de grandeza e majestade. A onda é sufocada, a varredura é bloqueada. Mas a poderosa corrente quebrará todos os diques.
Justiça, as pessoas parecem concordar, é um princípio, uma norma, um ideal da maior importância. Todos nós insistimos que deve ser – mas pode não ser. Aos olhos dos profetas, a justiça é mais do que uma idéia ou uma norma: a justiça é carregada com a onipotência de Deus. O que deve ser, deve ser!