Atlas Obscura i Epic Magazine połączyły siły w Monster Mythology, ciągłej serii o rzeczach, które chodzą po nocy na całym świecie – ich pochodzeniu, ewolucji, współczesnym znaczeniu kulturowym.
Wyobraź sobie świat, który istnieje równolegle do naszego, niewidzialny dla ludzkiego oka i pełen duchów z własnym społeczeństwem, własnymi plemionami i klasami, własnymi prawami i szkołami. Tak jak w naszym świecie, niektóre z nich są dobre, a niektóre złe. Podobnie jak my, odczuwają pasję i ból, radość i cierpienie.
Wyobraźmy sobie teraz, że te istoty miały moc wejścia do naszego królestwa, chodzenia wśród nas, a nawet zmieniania biegu naszego losu. A co jeśli nie zawsze były chętne do zmiany tego biegu na dobre? Co by było, gdyby miały moc wpływania na proroków, przywódców, królów i królowe, uwodząc jednych, sprzyjając innym i sabotując nas na sposoby duże i małe?
Wszechświat, według Koranu, jest podzielony na dwa nierozłączne światy: widzialny i niewidzialny, lub Al-Ghaib. Ten drugi obejmuje zarówno raj, jak i piekło, zamieszkane przez anioły, duchy i wszelkiego rodzaju nadprzyrodzone stworzenia zwane dżinami – wśród nich ifrit. Podczas gdy Allah stworzył aniołów wolnymi od grzechu, ograniczonymi jego przykazaniami, wykuł dżinny z ognia i dał im wolną wolę, by działały zgodnie z ich własnymi kodeksami moralności i grzeczności. I zgodnie z Pismem Świętym, ifrit, bardziej niż jakikolwiek inny djinn, uciekł z tą wolnością na niegodziwe pastwiska.
Opisy ifrit różnią się w Hadith (nie-Quraniczne nauki przypisywane Mahometowi). Czasami przebiegłe, czasami uwodzicielskie, istoty te są nawet sporadycznie pomocne, ale prawie zawsze z bardziej nikczemnymi zamiarami. Popularny folklor przedstawia ifrit jako ogromne, skrzydlate, dymne stworzenia, które czają się w zrujnowanych i opustoszałych miejscach – na cmentarzach, w opuszczonych świątyniach, a nawet na wysypiskach śmieci. Z czasem wiara w ifrit uległa rozproszeniu i różni się w zależności od sekty, kraju i klasy społecznej. Jednak wszystkie historie łączy poczucie, że ifryty są zwiastunami śmierci i zniszczenia. W Maroku uważa się, że są to duchy zamordowanych niewinnych. W Egipcie, ifryty mogą opętać kończyny, prowadząc do choroby lub rozkładu, lub przejąć cały zastęp i obdarzyć osobę nadprzyrodzoną siłą i odwagą – aż do momentu, gdy nieuchronnie popadnie w obłęd.
Poniższe formy podstępu są również domeną ifrytów. Zaginęła biżuteria? Prawdopodobnie skradziona przez ifrita. Niewiarygodnie piękna nieznajoma pojawia się nagle? Prawdopodobnie ifryt chce uwieść lub poślubić człowieka. Tajemniczo złamana kość? Prawdopodobnie dzieło ifrit.
The ifrit pojawia się tylko raz w samym Koranie. W tym fragmencie, duch oferuje przeniesienie tronu królowej Saby do króla Salomona. Wyczuwając niegodziwą naturę ifryta, Salomon zamiast tego deleguje to zadanie komuś „obdarzonemu wiedzą o Piśmie Świętym”, co jest quranistycznym odpowiednikiem dyplomatycznego uderzenia.
W innym wczesnym fragmencie Hadith, ifryt próbuje sabotować proroka Mahometa podczas jego cudownej pielgrzymki Nocnej Podróży, na grzbiecie skrzydlatej istoty podobnej do konia, do meczetu Al-Aksa w Jerozolimie. Przed Mohammed może dotrzeć do świętego miejsca, aby zjednoczyć świat proroków w modlitwie, ifrit grozi mu z dymem i ogniem-only być udaremnione przez archanioła Gabriela, który uczy Mahometa modlitwę, aby wygnać złego ducha.
Około 13 wieku, magowie zaczęli wymyślać inne sposoby manipulacji i odpędzić ifrit. Talizmany stały się najbardziej popularną metodą, a ofiary z krwi były na drugim miejscu, szczególnie w Syrii i Maroku. Według Liany Saif, doktorantki w Institute for Advanced Study w Londynie, praktyki te odpowiadały wzrostowi ezoterycznego myślenia, prowadzonego w dużej mierze przez sufizm, formę islamskiego mistycyzmu. Mniej więcej w tym czasie, język wokół nauk okultystycznych ewoluował i, ze względu na jego związek z sufizmem, stał się islamizowany. „Nastąpiło odejście od wpływów astralnych na rzecz magii niebiańskiej” – mówi Saif. „Duchy stały się djinnami, niebiańskie dusze stały się aniołami. Praktykowanie magii przeszło od, 'Używam okultystycznych właściwości naturalnych rzeczy’ do 'Przywołuję djinn, aby wykonał moje polecenie.'”
Ta inwokacja ifrita (lub innego djinn), jednakże, była postrzegana jako forma czarnej magii lub, jak to ujął Saif, „naruszenie międzywymiarowej umowy społecznej.” Akceptacja faktu, że djinn istnieją w równoległym wymiarze jest przedłużeniem wiary, ale próba wtrącania się do niewidzialnego królestwa jest uważana za świętokradztwo. Saif zauważa, że „ludzie, którzy czasami mogą zobaczyć to, co niewidzialne, to ci, którzy nie szukają tego aktywnie. Są oni uważani za proroków i świętych, i dla nich staje się to oznaką akceptacji przez Boga ich wiary i ascezy. Inni, którzy robią to dla władzy? To jest całkowicie zabronione w wielu szkołach.”
Dziś wiara w ifrit idzie w parze z szerszymi muzułmańskimi pojęciami wiary; uznanie Al-Ghaib, i istot, które tam mieszkają, jest uznaniem, że istnieją rzeczy poza naszym wzrokiem, sfera duchowa. Jest to rozszerzenie wiary w Allaha. „Wiedza o dżinach ma wielkie znaczenie dla zrozumienia, jak odnosić się do siebie nawzajem, do natury, do swojego otoczenia, do choroby” – mówi Saif. „Nie sklasyfikowałbym tego jako przesądów. Wiara w dżinna daje władzę nad chorobą, a duchowość staje się sposobem, w jaki odnoszą się do swoich umysłów i ciał, i myślę, że to jest ważne.”
Dla wierzących muzułmanów, Al-Ghaib nadaje całemu wszechświatowi dynamiczną strukturę i pozwala na gotowość i akceptację wszystkiego, co może się wydarzyć – czy to osobliwe, fantastyczne, czy prozaiczne. Oznacza to akceptację faktu, że ifrit może posiadać, kraść, wtrącać się i mordować. Ale oznacza to również życie ramię w ramię z całym królestwem pełnym możliwości, cudów i nadziei.