AustraliaEdit
Pisząc w 1965 r. w pięćdziesiątą rocznicę lądowania w 1915 r. w Anzac Cove, australijski historyk Geoffrey Serle zauważył: „Dwa pokolenia Australijczyków miały to wbite w bęben z mównicy i ambony, że staliśmy się narodem 25 kwietnia 1915 roku lub przynajmniej podczas pierwszej wojny światowej”. Data ta jest obecnie upamiętniona jako Anzac Day.
Michael Gladwin argumentował, że dla Australijczyków Anzac Day „funkcjonuje jako rodzaj alternatywnej religii, lub 'religii cywilnej’, z własnym poczuciem mistycznego, transcendentnego i boskiego”, podczas gdy Carolyn Holbrook zauważyła, że po 1990 roku upamiętnienie Anzac Day zostało „przepakowane” jako proteańska „historia narodowej genezy”, która może elastycznie pomieścić szerokie spektrum Australijczyków. Według Gladwina, „Dzień Anzaca nie kładzie już nacisku na umiejętności wojskowe, ale raczej na wartości bezpretensjonalnej odwagi, wytrzymałości, poświęcenia pośród cierpienia i przyjaźni. Anzac Day dostarcza powszechnie uznawanych symboli i rytuałów, aby zawrzeć transcendentne elementy historycznego doświadczenia Australii, czyniąc z niego quasi-religię, lub przynajmniej 'religię cywilną’.”
FrancjaEdit
Sekularne państwa w Europie do końca XIX wieku budowały religię cywilną w oparciu o swoje niedawne historie. W przypadku Francji, argumentuje Baylac, rząd francuski
zachęcał do prawdziwej religii państwowej, czcząc flagę i mnożąc święta narodowe oraz pamiątkowe pomniki. … 14 lipca stał się świętem narodowym w 1882 roku; setną rocznicę Rewolucji Francuskiej obchodzono w 1889 roku. We Włoszech świeckie państwo mnożyło obchody: Święta państwowe, urodziny króla i królowej, pielgrzymka z 1884 roku do grobu Wiktora-Emmanuela II. Powstała ideologia patriotyczna.
Korea PołudniowaEdit
W dzisiejszej Korei Południowej dominująca religia obywatelska została opisana jako składająca się z sentymentów antyjapońskich połączonych z pankoreańskim nacjonalizmem rasowym. Przez niektórych uczonych zostało to skrytykowane jako szkodliwe dla bezpieczeństwa narodowego Korei Południowej, ponieważ zachęca Koreę Północną do prowokacji przeciwko krajowi pod pozorem, że Koreańczycy Południowi nie będą odpowiednio bronić bezpieczeństwa swojego kraju, ponieważ czują pewną rasową i etniczną solidarność z Koreą Północną. Jeden z badaczy argumentował, że Korea Południowa powinna zrezygnować z tego rodzaju rasowej religii obywatelskiej na rzecz tej bardziej zakorzenionej w zasadach obywatelskich, jak to miało miejsce w Niemczech Zachodnich w XX wieku.
Związek RadzieckiEdit
Związek Radziecki uczynił z marksizmu-leninizmu religię obywatelską, ze świętymi tekstami i wieloma posągami Marksa, Lenina i Stalina. Stalin osobiście nadzorował kult Lenina i swój własny kult, który wykorzystywał historyczne półreligijne uwielbienie, jakie rosyjscy chłopi okazywali carom. Ikony Lenina zostały złożone w magazynie po upadku komunizmu w 1991 roku. Pos±gi Stalina zostały usunięte w latach 50-tych, a wzmianki o nim wymazano z encyklopedii i ksi±żek historycznych. Jednak pod rządami Władimira Putina w XXI wieku pamięć o Stalinie została częściowo zrehabilitowana w poszukiwaniu silnego przywódcy, który uczynił naród potężnym. Na przykład, podręczniki szkolne zostały przerobione, aby przedstawić „masowy terror lat stalinowskich jako niezbędne do szybkiej modernizacji kraju w obliczu rosnących niemieckich i japońskich zagrożeń militarnych, a wśród bezczynności lub duplikacji zachodnich demokracji.”
Stany ZjednoczoneEdit
Religia obywatelska jest ważnym składnikiem życia publicznego w Ameryce, zwłaszcza na poziomie krajowym ze względu na jej celebrację nacjonalizmu. Socjologowie donoszą, że jej „dni świąteczne” to Święto Dziękczynienia, Dzień Weteranów i Dzień Pamięci. Jej rytuały obejmują salutowanie do flagi i śpiewanie „God Bless America”. Żołnierze i weterani odgrywają główną rolę, stojąc w gotowości do poświęcenia swojego życia dla zachowania narodu. Bellah zauważył cześć oddawaną weteranom. Historyk Conrad Cherry nazwał ceremonie Memorial Day „nowoczesnym kultem zmarłych” i twierdzi, że „afirmuje cywilne dogmaty religijne”.
Rewolucja amerykańskaEdit
Rewolucja amerykańska była głównym źródłem religii obywatelskiej, która od tamtej pory kształtuje patriotyzm. Według socjologa Roberta Bellaha:
Za religią obywatelską w każdym punkcie kryją się archetypy biblijne: Exodus, Naród Wybrany, Ziemia Obiecana, Nowa Jerozolima oraz ofiarna śmierć i odrodzenie. Ale jest ona również autentycznie amerykańska i autentycznie nowa. Ma własnych proroków i własnych męczenników, własne święte wydarzenia i święte miejsca, własne uroczyste rytuały i symbole. Troszczy się o to, by Ameryka była społeczeństwem tak doskonale zgodnym z wolą Boga, jak tylko ludzie mogą to uczynić, i światłem dla wszystkich narodów.
Albanese argumentuje, że Rewolucja Amerykańska była głównym źródłem bezwyznaniowej amerykańskiej religii obywatelskiej, która ukształtowała patriotyzm oraz pamięć i znaczenie narodzin narodu od tamtego czasu. Bitwy nie są centralne (tak jak w przypadku wojny secesyjnej), ale raczej pewne wydarzenia i ludzie byli celebrowani jako ikony pewnych cnót (lub wad). Jak zauważyli historycy, Rewolucja przyniosła przywódcę podobnego do Mojżesza (George Washington), proroków (Thomas Jefferson, Thomas Paine) i męczenników (Masakra Bostońska, Nathan Hale), jak również diabły (Benedict Arnold), święte miejsca (Valley Forge, Bunker Hill), rytuały (Boston Tea Party), emblematy (nowa flaga), święte święta (4 lipca) i święte pismo, którego każde zdanie jest uważnie studiowane i stosowane w bieżących sprawach prawnych (Deklaracja Niepodległości, Konstytucja i Bill of Rights).
Although God is not mentioned in the Constitution of the United States of America, mention is specifically made of „Nature’s God” in the opening sentence of the Declaration of Independence.
HistoriographyEdit
W latach 60. i 70. XX wieku uczeni tacy jak Robert N. Bellah i Martin E. Marty badali religię obywatelską jako zjawisko kulturowe, próbując zidentyfikować rzeczywiste doktryny religii obywatelskiej w Stanach Zjednoczonych lub badać religię obywatelską jako zjawisko antropologii kulturowej. W tym amerykańskim kontekście Marty pisał, że Amerykanie aprobują „religię w ogóle”, nie troszcząc się szczególnie o treść tej wiary, i próbował rozróżnić role „kapłańskie” i „prorocze” w ramach praktyki amerykańskiej religii cywilnej, którą wolał nazywać teologią publiczną. W eseju „Civil Religion in America” z 1967 roku Bellah napisał, że religia cywilna w jej kapłańskim znaczeniu jest „zinstytucjonalizowanym zbiorem świętych przekonań na temat narodu amerykańskiego”. Bellah opisuje profetyczną rolę religii cywilnej jako kwestionowanie „narodowego samouwielbienia” i wzywanie do „podporządkowania narodu zasadom etycznym, które go przekraczają, w kategoriach których powinien być oceniany”. Bellah zidentyfikował Rewolucję Amerykańską, Wojnę Domową i Ruch Praw Obywatelskich jako trzy decydujące wydarzenia historyczne, które wpłynęły na treść i wyobrażenia religii obywatelskiej w Stanach Zjednoczonych.
Zastosowanie koncepcji religii obywatelskiej do Stanów Zjednoczonych było w dużej mierze dziełem socjologa Roberta Bellaha. Zidentyfikował on rozbudowany system praktyk i wierzeń wynikających z unikalnych doświadczeń historycznych i religijności Ameryki. Religia cywilna w USA była pierwotnie protestancka, ale po II wojnie światowej dołączyli do niej katolicy i Żydzi. Nie mając związku z żadną sektą religijną, religia cywilna została użyta w latach 60. do uzasadnienia ustawodawstwa dotyczącego praw obywatelskich. Amerykanie od czasów kolonialnych mówią o swoim obowiązku, zarówno zbiorowym jak i indywidualnym, do wypełniania woli Bożej na ziemi. George Washington był kimś w rodzaju najwyższego kapłana, a dokumenty Ojców Założycieli były traktowane jak niemal święte teksty. Wraz z wojną secesyjną, mówi Bellah, pojawił się nowy motyw śmierci, poświęcenia i odrodzenia, wyrażony w rytuałach Dnia Pamięci. W przeciwieństwie do Francji, amerykańska religia cywilna nigdy nie była antyklerykalna ani wojowniczo świecka.