Reifikacja nie była szczególnie wyróżniającym się terminem lub pojęciem w pracach samego Marksa, ani jego bezpośrednich następców. Pojęcie reifikacji zyskało rozgłos głównie dzięki pracy Georga Lukácsa (1923), w jego eseju „Reifikacja i świadomość proletariatu”, będącym częścią książki „Historia i świadomość klasowa”; jest to locus classicus dla zdefiniowania terminu w jego obecnym znaczeniu. Lukács traktuje ją tu jako problem społeczeństwa kapitalistycznego związany z dominacją formy towarowej, poprzez bliską lekturę rozdziału Marksa o fetyszyzmie towarowym w Kapitale. Ujęcie Lukácsa było wpływowe dla filozofów Szkoły Frankfurckiej, na przykład w Dialektyce Oświecenia Horkheimera i Adorno oraz w pracach Herberta Marcusego. Inni, którzy pisali o tym punkcie to Max Stirner, Guy Debord, Gajo Petrović, Raya Dunayevskaya, Raymond Williams, Timothy Bewes, Axel Honneth i Slavoj Žižek.
Petrović (1965) definiuje reifikację jako:
Akt (lub wynik aktu) przekształcania ludzkich właściwości, relacji i działań we właściwości, relacje i działania rzeczy wytworzonych przez człowieka, które stały się niezależne (i które są wyobrażane jako pierwotnie niezależne) od człowieka i rządzą jego życiem. Także przekształcenie człowieka w byt rzeczopodobny, który nie zachowuje się na sposób ludzki, lecz zgodnie z prawami rzeczy-świata. Reifikacja jest „szczególnym” przypadkiem alienacji, jej najbardziej radykalną i rozpowszechnioną formą charakterystyczną dla nowoczesnego społeczeństwa kapitalistycznego.
Reifikacja występuje wtedy, gdy specyficznie ludzkie wytwory są błędnie pojmowane jako „fakty natury, rezultaty praw kosmicznych lub przejawy boskiej woli”. Jednakże niektóre badania nad użyciem przez Lukácsa (1923) terminu „reifikacja” w Historii i świadomości klasowej podważyły tę interpretację pojęcia, zgodnie z którą reifikacja implikuje, że uprzednio istniejący podmiot tworzy obiektywny świat społeczny, który następnie jest z niego wyalienowany. Andrew Feenberg (1981) reinterpretuje centralną kategorię „świadomości” Lukácsa jako podobną do antropologicznych pojęć kultury jako zbioru praktyk. Reifikacja świadomości, w szczególności, jest zatem czymś więcej niż tylko aktem błędnego rozpoznania; wpływa ona na codzienną praktykę społeczną na poziomie fundamentalnym, wykraczającym poza indywidualny podmiot. Inni badacze sugerują, że Lukács używał tego terminu pod silnym wpływem fenomenologii Edmunda Husserla, aby zrozumieć jego zainteresowanie reifikacją świadomości w szczególności. W tym ujęciu reifikacja pociąga za sobą postawę, która oddziela podmiot od obiektywnego świata, tworząc błędną relację między podmiotem a przedmiotem, która sprowadza się do wyłączonego poznania. W zastosowaniu do świata społecznego sprawia to, że poszczególne podmioty mają poczucie, iż społeczeństwo jest czymś, co mogą poznać jedynie jako obcą siłę, a nie wejść z nim w interakcję. Pod tym względem, użycie tego terminu przez Lukácsa może być postrzegane jako prefiguracja niektórych tematów, które Martin Heidegger (1927) porusza w Byciu i czasie, wspierając sugestię Luciena Goldmana (2009), że Lukács i Heidegger byli znacznie bliżsi w swoich filozoficznych problemach, niż się zazwyczaj sądzi.
.