Racjonalizacja stanowiła centralne pojęcie w fundamencie klasycznej socjologii, szczególnie w odniesieniu do nacisku, jaki dyscyplina ta kładła – w przeciwieństwie do antropologii – na naturę nowoczesnych społeczeństw zachodnich. Termin ten został przedstawiony przez głęboko wpływowego niemieckiego antypozytywistę Maxa Webera, choć jego wątki są zbieżne z krytyką nowoczesności przedstawioną przez wielu innych badaczy. Odrzucenie dialektyzmu i ewolucji socjokulturowej stanowi podstawę tej koncepcji.
Weber ukazał racjonalizację w The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism, w której cele niektórych teologii protestanckich, zwłaszcza kalwinizmu, zostały przesunięte w kierunku racjonalnych środków zysku ekonomicznego jako sposobu radzenia sobie z ich „lękiem o zbawienie”. Racjonalne konsekwencje tej doktryny, jak argumentował, szybko stały się niekompatybilne z jej religijnymi korzeniami i dlatego te ostatnie zostały ostatecznie odrzucone. Weber kontynuuje swoje badania nad tym zagadnieniem w późniejszych pracach, zwłaszcza w studiach nad biurokracją i klasyfikacjami władzy. W pracach tych nawiązuje do nieuchronnego ruchu w kierunku racjonalizacji.
Weber uważał, że ruch w kierunku władzy racjonalno-prawnej jest nieunikniony. W autorytecie charyzmatycznym śmierć przywódcy skutecznie kończy władzę tego autorytetu i tylko poprzez zracjonalizowaną i zbiurokratyzowaną bazę autorytet ten może być przekazywany dalej. Władze tradycyjne w społeczeństwach zracjonalizowanych również mają tendencję do rozwijania bazy racjonalno-prawnej, aby lepiej zapewnić stabilną akcesję. (Patrz też: Trójdzielna klasyfikacja władzy)
To, co Weber przedstawiał, to nie tylko sekularyzacja kultury zachodniej, ale przede wszystkim rozwój nowoczesnych społeczeństw z punktu widzenia racjonalizacji. Nowe struktury społeczne charakteryzowały się zróżnicowaniem dwóch funkcjonalnie przenikających się systemów, które ukształtowały się wokół organizacyjnych rdzeni kapitalistycznego przedsiębiorstwa i biurokratycznego aparatu państwowego. Weber rozumiał ten proces jako instytucjonalizację celowo-racjonalnego działania gospodarczego i administracyjnego. W stopniu, w jakim ta kulturowa i społeczna racjonalizacja wpłynęła na życie codzienne, tradycyjne formy życia – które we wczesnym okresie nowoczesności były zróżnicowane przede wszystkim ze względu na wykonywany zawód – uległy rozwiązaniu.
– Jürgen Habermas’s Modernity’s Consciousness of Time,
Gdy w społeczeństwach tradycyjnych, takich jak feudalizm, rządzenie odbywa się pod tradycyjnym przywództwem, na przykład królowej lub wodza plemiennego, społeczeństwa nowoczesne działają w ramach systemów racjonalno-prawnych. Na przykład systemy demokratyczne próbują zaradzić problemom jakościowym (takim jak dyskryminacja rasowa) za pomocą zracjonalizowanych, ilościowych środków (na przykład ustawodawstwa dotyczącego praw obywatelskich). Weber opisał ostateczne skutki racjonalizacji w Ekonomii i społeczeństwie jako prowadzące do „polarnej nocy lodowatej ciemności”, w której rosnąca racjonalizacja ludzkiego życia uwięzi jednostki w „żelaznej klatce” (lub „stalowej, twardej obudowie”) opartej na regułach, racjonalnej kontroli.
Jürgen Habermas argumentował, że właściwe zrozumienie racjonalizacji wymaga wyjścia poza Weberowskie pojęcie racjonalizacji. Wymaga rozróżnienia między racjonalnością instrumentalną, która zakłada kalkulację i efektywność (innymi słowy, sprowadzenie wszystkich relacji do relacji środków i celów), a racjonalnością komunikacyjną, która zakłada rozszerzenie zakresu wzajemnego zrozumienia w komunikacji, zdolność do rozszerzenia tego zrozumienia poprzez refleksyjny dyskurs o komunikacji oraz podporządkowanie życia społecznego i politycznego temu rozszerzonemu zrozumieniu.
Jasne jest, że w Teorii działania komunikacyjnego Weber odgrywa coś w rodzaju roli, jaką Hegel odgrywał dla Marksa. Webera, dla Habermasa, trzeba nie tyle postawić na głowie (lub postawić z powrotem we właściwy sposób), ile przekonać, by stanął na dwóch nogach, a nie na jednej, by wsparł swoją teorię nowoczesności bardziej systematycznymi i strukturalnymi analizami niż te, które dotyczą (celowo-racjonalnej) racjonalizacji działania… Weber „rozstaje się z teorią działania komunikacyjnego”, gdy definiuje działanie w kategoriach aktora przypisującego mu subiektywne znaczenie. Nie wyjaśnia on „znaczenia” w związku z modelem mowy; nie odnosi go do językowego medium możliwego zrozumienia, lecz do przekonań i intencji działającego podmiotu, branych pod uwagę w oderwaniu od kontekstu. To prowadzi go do znanego mu rozróżnienia między działaniem wartościowo-racjonalnym, celowo-racjonalnym, tradycyjnym i afektywnym. Zamiast tego Weber powinien był skoncentrować się nie na orientacjach działania, lecz na ogólnych strukturach świata życia, do którego należą działające podmioty.
– William Outhwaite Habermas: Key Contemporary Thinkers 1988,
Holocaust, nowoczesność i ambiwalencjaEdit
Linia kolejowa prowadząca do obozu zagłady w Auschwitz II (Birkenau).
Dla Zygmunta Baumana racjonalizacja jako przejaw nowoczesności może być ściśle związana z wydarzeniami Holocaustu. W Nowoczesności i ambiwalencji Bauman próbował przedstawić różne postawy nowoczesnego społeczeństwa wobec obcego. Twierdził, że z jednej strony w gospodarce zorientowanej na konsumpcję to, co obce i nieznane, jest zawsze kuszące; w różnych stylach jedzenia, w różnych modach i w turystyce można doświadczyć powabu tego, co nieznane.
Jednak ta dziwność ma również bardziej negatywną stronę. Obcy, ponieważ nie da się go kontrolować i uporządkować, jest zawsze obiektem lęku, jest potencjalnym napadaczem, osobą spoza granic społeczeństwa, która stanowi ciągłe zagrożenie. Najsłynniejsza książka Baumana, Nowoczesność i Holokaust, jest próbą pełnego ujęcia niebezpieczeństw tego rodzaju lęków. Czerpiąc z książek Hannah Arendt i Theodora Adorno o totalitaryzmie i oświeceniu, Bauman przekonuje, że Holokaust nie powinien być traktowany po prostu jako wydarzenie w historii Żydów, ani jako regres do przednowoczesnego barbarzyństwa. Należy go raczej postrzegać jako głęboko powiązany z nowoczesnością i jej wysiłkami porządkującymi. Proceduralna racjonalność, podział pracy na coraz mniejsze zadania, taksonomiczna kategoryzacja różnych gatunków, skłonność do postrzegania przestrzegania reguł jako moralnie dobrego – wszystko to odegrało swoją rolę w nadejściu Holokaustu.
Z tego powodu Bauman twierdzi, że współczesne społeczeństwa nie przyjęły w pełni lekcji płynących z Holokaustu; jest on powszechnie postrzegany – używając metafory Baumana – jak obraz wiszący na ścianie, który nie daje wielu lekcji. W analizie Baumana Żydzi stali się w Europie par excellence „obcymi”, a Ostateczne Rozwiązanie przedstawiał jako skrajny przykład prób usunięcia przez społeczeństwa istniejących w nich elementów niewygodnych i nieokreślonych. Bauman, podobnie jak filozof Giorgio Agamben, twierdził, że te same procesy wykluczenia, które działały w Holokauście, mogły, i w pewnym stopniu nadal działają dzisiaj.
Adorno i Horkheimerowska definicja „oświecenia „Edycja
W swojej analizie współczesnego społeczeństwa zachodniego, Dialektyce oświecenia (1944, poprawiona 1947), Theodor Adorno i Max Horkheimer rozwinęli szeroką i pesymistyczną koncepcję oświecenia. W ich analizie oświecenie miało swoją ciemną stronę: próbując obalić przesądy i mity poprzez filozofię „fundacjonalistyczną”, ignorowało swoje własne „mityczne” podstawy. Jego dążenie do totalności i pewności prowadziło do coraz większej instrumentalizacji rozumu. Ich zdaniem, samo oświecenie powinno być oświecone, a nie pozowane jako „wolny od mitów” pogląd na świat. Dla filozofii marksistowskiej w ogóle, racjonalizacja jest ściśle związana z pojęciem „fetyszyzmu towarowego”, z tego powodu, że nie tylko produkty są zaprojektowane do spełniania określonych zadań, ale również pracownicy są zatrudniani do spełniania określonych zadań.
.