POLITICO

W południowoafrykańskiej sali sądowej w 1995 roku kobieta wydała z siebie krzyk tak mrożący krew w żyłach, będący destylacją gniewu, niesprawiedliwości i żalu, że kilkadziesiąt lat później wciąż brzmi w uszach tych, którzy byli tam obecni. Tą kobietą była Nomonde Calata, która miała 26 lat i była w ciąży z trzecim dzieckiem w 1985 roku, kiedy jej mąż, nauczyciel i działacz antyapartheidowy Fort Calata został uprowadzony i brutalnie zaatakowany przez siły bezpieczeństwa rządu apartheidu. Kiedy kilka dni później znaleziono jego ciało, zostało ono doszczętnie spalone.

Krzyk Calaty przeciął jej zeznania przed Południowoafrykańską Komisją Prawdy i Pojednania, która została powołana do osądzenia brutalnych, rasistowskich taktyk stosowanych przez rząd apartheidu w tym kraju. Jej zeznania – i zeznania tysięcy innych ofiar apartheidu – były transmitowane w telewizji i radiu, trafiając do domów setek tysięcy widzów na całym świecie. Zostało ono nagrane, aby pomóc zapewnić, że zbrodnie apartheidu nie zostaną zapomniane i nigdy nie powinny się powtórzyć.

W krajach na całym świecie, publiczna emisja historii takich jak historia Calaty była postrzegana jako niezbędny sposób na uznanie i ostateczne przejście do przeszłości systemowych niesprawiedliwości. W ciągu ostatnich 50 lat proces ten – zwykle nazywany komisją prawdy i pojednania, choć niektórzy używają słów „sprawiedliwość” lub „godność” – stał się jednym z najważniejszych narzędzi w leczeniu narodowych podziałów. Stosowane w różnych formach w co najmniej 46 krajach – od RPA przez Peru po Kanadę – komisje te mają na swoim koncie sukcesy w pomaganiu społeczeństwom, by przynajmniej zaczęły wychodzić poza problemy, które w przeciwnym razie były nie do rozwiązania, w tym dyktaturę (Argentyna), ludobójstwo (Rwanda), wojnę domową (Salwador), konflikt etniczny (Wyspy Salomona) i rewolucję (Tunezja).

Jeśli kiedykolwiek istniał czas dla Stanów Zjednoczonych, aby przejść podobny proces, istnieje silny argument, że moment jest teraz. Wiosną tego roku policyjne zabójstwo George’a Floyda i kilku innych czarnoskórych Amerykanów boleśnie przypomniało o utrzymywaniu się rasizmu w całej amerykańskiej historii i społeczeństwie. Wynikające z tego protesty Black Lives Matter zostały ogłoszone największym ruchem politycznym w historii USA, w którym uczestniczy 10 procent populacji, we wszystkich 50 stanach. A ostatnie sondaże pokazują, że 76 procent Amerykanów uważa teraz rasizm i dyskryminację za „duży problem”, co stanowi wzrost o 26 punktów procentowych od 2015 roku.

Głębokość podziału na tle rasowym w Stanach Zjednoczonych – i rosnące wezwania do zmian – sugerują niektórym aktywistom, że ten moment wymaga czegoś większego niż „narodowa rozmowa.”

„W ciągu wszystkich moich 72 lat, z których prawie wszystkie pracowałam jako aktywistka, nigdy nie widziałam czegoś takiego”, mówi Fania Davis, dyrektorka organizacji nonprofit Restorative Justice for Oakland Youth. „Zaczynamy zakłócać wieki zaprzeczania naszej zbiorowej biografii w tym czasie. Ilekroć masz tak intensywny kryzys, przedstawia on również szansę na znaczącą lub rewolucyjną zmianę.”

A jednak, z pewnymi wyjątkami, idea narodowego, formalnego procesu pojednania nie była centralną częścią dyskusji o tym, jak kraj może iść naprzód, a niewielu polityków forsuje taki środek.

Dlaczego nie również w Stanach Zjednoczonych? Aktywiści i eksperci, z którymi rozmawiałam, a z których niektórzy pracowali nad komisjami prawdy w innych krajach, wskazywali na kilka przeszkód: skrajne partyjniactwo; brak politycznego wsparcia lub wyobraźni, by szukać inspiracji poza Stanami Zjednoczonymi; długa historia niesprawiedliwości, w przeciwieństwie do pojedynczego, dramatycznego wydarzenia; oraz systemowa, powszechna natura rasizmu w życiu Czarnych Amerykanów. Ale mniejsze wersje pojednania działały tu już wcześniej, a co najmniej trzy amerykańskie miasta zaczynają podejmować własne wysiłki na rzecz pojednania, które, jak mają nadzieję aktywiści, mogą wygenerować oddolne wsparcie dla większego wysiłku.

Wreszcie, kraje na całym świecie, które uruchomiły komisje prawdy, zrobiły to pomimo tego rodzaju wyzwań – powszechnej dezaprobaty, napięć politycznych i czasami przemocy.

„W USA, mamy zasoby, aby to zrobić” – mówi Jaya Ramji-Nogales, profesor prawa z Temple University, zajmująca się prawami człowieka. „To tylko kwestia woli politycznej.”

Pierwsze komisje prawdy rozpoczęły się w późnych latach 70. w Ameryce Łacińskiej jako misje wyjaśniające fakty w celu odkrycia prawdy o dyktaturach i juntach wojskowych; argentyńska Narodowa Komisja ds. Zaginionych z 1983 r. jest uważana za pierwszą dobrze nagłośnioną komisję.

Chociaż nie są one lekarstwem na wszystko, komisje prawdy historycznie pomogły społeczeństwom zająć się zbiorową traumą i nadużyciami. Według International Center for Transitional Justice, międzynarodowej grupy zajmującej się prawami człowieka, wspólne cechy takich komisji obejmują „uznanie godności jednostek, zadośćuczynienie i uznanie naruszeń oraz dążenie do zapobiegania ich ponownemu wystąpieniu.”

„Istnieją pewne najlepsze praktyki – dodaje Kerry Whigham z Instytutu Zapobiegania Ludobójstwu i Masowym Okrucieństwom w Oświęcimiu. Niezależnie od tego, kto jest odpowiedzialny za powołanie komisji, jej skład powinien być politycznie niezależny, mówi Whigham, i musi obejmować ofiary lub członków grup docelowych, którzy, jak mówi, „muszą określić, jak wygląda struktura komisji, jaki jest jej mandat, jakie zalecenia wydać.”

Proces może brzmieć jak postępowanie sądowe, ale cel jest zdecydowanie inny. Zamiast twardych ustaleń co do winy lub niewinności, chodzi o stworzenie bezpiecznego forum, na którym można wyrazić swoje żale i wprowadzić je do publicznego rejestru, jako formę zarówno zbiorowego katharsis, jak i, w ostatecznym rozrachunku, odpowiedzialności. Ofiary nie są przesłuchiwane, ale mogą „mówić swoją prawdę własnymi słowami, w przeciwieństwie do bycia kierowanymi lub kontrolowanymi przez większy cel lub narrację” – mówi Ronald Slye, profesor prawa na Uniwersytecie Seattle, który był konsultantem prawnym komisji prawdy w RPA i Kenii. Albo jak to ujęła Anna Myriam Roccatello, zastępca dyrektora wykonawczego ICTJ, „Ofiary stają się bohaterami”.

Południowa Afryka jest krajem, który jest najczęściej podawany jako przykład udanej komisji prawdy i pojednania. Desmond Tutu i Nelson Mandela, dwie postacie, które miały znaczenie zarówno w kraju, jak i na arenie międzynarodowej, przewodzili temu siedmioletniemu procesowi. W tym czasie komisja – złożona z 17 wysoko postawionych działaczy i polityków, wspieranych przez 300 pracowników – zebrała 21 000 zeznań ofiar, z których 2 000 zostało upublicznionych. Dla wielu białych mieszkańców RPA był to pierwszy raz, kiedy usłyszeli tak szczegółowo o fizycznych i psychicznych krzywdach, jakich doświadczyli czarni mieszkańcy RPA w czasach apartheidu. Po zakończeniu prac komisja, zgodnie ze swoim zwyczajem, sporządziła raport, w którym zawarła zalecenia obejmujące reparacje, reformę sektora politycznego i społecznego oraz, w niektórych przypadkach, ściganie sprawców.

Ale komisja nie odniosła pełnego sukcesu. Niektóre ofiary wciąż czekają na finansowe zadośćuczynienie, a policja w RPA wciąż nieproporcjonalnie brutalnie traktuje czarnoskórych obywateli. Ponieważ sprawcy mogli wymieniać zeznania w zamian za amnestię, wiele ofiar miało poczucie, że sprawiedliwość nie została wymierzona. I chociaż tylko 1000 z 712 sprawców zostało objętych amnestią, żaden z nich nie został oskarżony. Mandela starał się nie zrażać do siebie białych mieszkańców RPA w dążeniu do zjednoczenia kraju, a RPA była później krytykowana za zbytnie skupienie się na pojednaniu kosztem ofiar.

Nawet jeśli większość komisji prawdy osiągnęła jakieś namacalne rezultaty, Roccatello wyjaśnia, że takie mieszane wyniki są nietypowe. „Nawet jeśli masz najlepszą energię na początku, komisje rzadko kontynuują równomiernie i konsekwentnie”, mówi. „Robisz jeden krok do przodu i trzy kroki do tyłu. … To, co naprawdę robi różnicę, to niewiarygodna, niekończąca się odporność ofiar.”

Niektóre kraje zachodnie przywiązują piętno do komisji prawdy – są one przeznaczone dla państw upadłych lub upadających, tak się uważa. Jednak Stany Zjednoczone eksperymentowały z takimi komisjami w przeszłości.

W 1980 roku Kongres powołał Komisję ds. Relokacji Wojennej i Internowania Ludności Cywilnej w celu zbadania relokacji i internowania Amerykanów pochodzenia japońskiego i obywateli japońskich podczas II wojny światowej, co zakończyło się wypłaceniem reparacji w wysokości 20 000 dolarów każdemu z ocalałych, a także inicjatywami edukacyjnymi i publicznymi przeprosinami ze strony Kongresu.

W 2004 roku, Komisja Prawdy i Pojednania w Greensboro zbadała śmierć pięciu protestujących podczas wiecu przeciwko Ku Klux Klanowi w 1979 roku. Choć komisja dała platformę ocalałym, by podzielili się swoimi historiami, nie uzyskała poparcia miasta Greensboro. „Ostatecznie przeważająco biała Rada Miasta odrzuciła proces TRC i 500-stronicowy raport komisji – w końcu, oferując tylko oświadczenie o ubolewaniu”, zauważa Carnegie Council.

Trwająca Maryland Lynching Truth and Reconciliation Commission, która została utworzona w 2019 roku z dwupartyjnym poparciem w Legislaturze stanowej, bada przypadki linczów na tle rasowym i organizuje publiczne spotkania i regionalne przesłuchania na ich temat. W ramach komisji osoby mogą również mówić o swoich rodowych powiązaniach z linczami, zarówno z perspektywy ofiar, jak i sprawców. (W czasie pandemii Covid-19 publiczne spotkania przeniosły się na publicznie dostępne telekonferencje).

Inicjatywy te miały jednak węższe mandaty niż narodowa komisja prawdy i pojednania w sprawie rasizmu – jego długiej historii w Stanach Zjednoczonych, jego utrzymywania się do dziś i milionów żyjących Amerykanów, których można by uznać za ofiary. To przytłaczające poczucie skali może być jednym z czynników przemawiających przeciwko ogólnokrajowej inicjatywie dotyczącej rasizmu w Stanach Zjednoczonych: Aby komisja mogła działać jako mechanizm zarówno głoszenia prawdy, jak i wymierzania sprawiedliwości, musiałaby zająć się kwestiami sięgającymi od historii niewolnictwa, przez segregację w szkołach, policję, po zatrudnienie i nierówności majątkowe.

Każda nowa inicjatywa musiałaby podjąć bardziej konkretne działania, mówią aktywiści. W Stanach Zjednoczonych trudno sobie wyobrazić komisję prawdy na temat rasy, która nie ścigałaby na przykład policjantów. Czarni stanowią 28 procent morderstw dokonywanych przez policję, ale tylko 13 procent populacji, a w 99 procentach zabójstw dokonanych przez policję w latach 2013-19 funkcjonariusze nie zostali oskarżeni o popełnienie przestępstwa, według danych z grupy badawczej i rzeczniczej Mapping Police Violence.

Dzisiejsza podwyższona partyzantka stanowi kolejną przeszkodę. Chociaż Kongres nie potrzebowałby prezydenckiego poparcia, aby powołać krajową komisję ds. rasizmu, eksperci ds. sprawiedliwości przejściowej, z którymi rozmawiałam, byli zgodni co do tego, że obecny podzielony Kongres raczej nie podejmie takiej inicjatywy, ani też administracja Trumpa prawdopodobnie jej nie poprze. „Pomysł, że na jakimkolwiek poziomie mogłyby istnieć takie procesy, które nie byłyby uzbrojone przez prawicę i lewicę, nie ma nic wspólnego z naszą obecną rzeczywistością” – mówi Peter T. Coleman, profesor psychologii i edukacji na Uniwersytecie Columbia, który bada nierozwiązywalne konflikty i trwały pokój.

Istnieją również bardziej nieuchwytne czynniki – w tym zaprzeczenie. „Ludzie w Stanach Zjednoczonych nie chcą łączyć niewolnictwa, Jima Crowa i całego obecnego rasizmu instytucjonalnego” – mówi Ereshnee Naidu-Silverman, urodzona w RPA starsza dyrektor programowa Międzynarodowej Koalicji Miejsc Świadomości, globalnej sieci miejsc i inicjatyw upamiętniających ofiary okrucieństw. „W Stanach Zjednoczonych bardzo często zaprzeczamy rzeczom, które są tuż przed nami i myślimy, że Ameryka jest wyjątkiem od wielu rzeczy, które dzieją się każdego dnia” – dodaje Dina Bailey, dyrektor generalny Mountain Top Vision, firmy konsultingowej, która pomaga organizacjom stać się bardziej inkluzywnymi.

Aby uzyskać polityczne poparcie, Whigham, z Instytutu Zapobiegania Ludobójstwu i Masowym Okrucieństwom w Oświęcimiu, mówi, że presja musiałaby pochodzić od zwykłych ludzi: „Ogólnie rzecz biorąc, rządy nie mają tego w swoim osobistym interesie, aby stworzyć coś, co mogłoby zdestabilizować te osobiste interesy”

I są pewne znaki, że ten rodzaj oddolnego wsparcia rośnie – i dociera do salonów władzy. Na początku czerwca, kongresmenka Barbara Lee (D-Calif.) ogłosiła ustawę wzywającą do ustanowienia pierwszej Komisji Stanów Zjednoczonych do spraw Prawdy, Uzdrowienia Rasowego i Transformacji. Prawodawstwo zostało poparte przez 146 ustawodawców, choć wszyscy są Demokratami. (Przed śmiercią w zeszłym miesiącu kongresman John Lewis wyraził swoje poparcie.)

30 czerwca prokuratorzy okręgowi w Bostonie, Filadelfii i San Francisco ogłosili, że każdy z nich stworzy komisje, które zajmą się rasizmem i brutalnością policji, a ich plany mają ruszyć już jesienią tego roku. Inicjatywy te są wspierane przez Grassroots Law Project, grupę współzałożoną przez aktywistów Shaun King i Lee Merritt, aby działać na rzecz czarnych mężczyzn i kobiet, którzy zostali zabici przez policję lub niesłusznie skazani.

W marcu, po dwóch białych mężczyzn zabił Ahmaud Arbery, 25-letni czarny człowiek w Georgii, King, który wcześniej mieszkał w Republice Południowej Afryki i już pracował z Filadelfii Prokurator Okręgowy Larry Krasner, zaczął badać pomysł ustanowienia miasta oparte prawdy, sprawiedliwości i pojednania komisji, powiedział w wywiadzie. Zwrócił się do Krasnera, a następnie do prokuratorów okręgowych w Bostonie i San Francisco, którzy również się zaangażowali. Komisje, z których każda będzie funkcjonować oddzielnie, są we wczesnej fazie pracy z lokalnymi społecznościami, aby ustalić, jakie będą ich mandaty i struktury. Reparacje, ściganie i oficjalne ułaskawienia przez prokuratorów stanowych są wśród pomysłów na stole, King mówi.

King wcześniej został oskarżony o złe zarządzanie funduszami na inne działania rzecznicze, zarzuty, którym zaprzecza. Komisje w Bostonie, Filadelfii i San Francisco będą wspólnie obsadzone i finansowane przez biura prokuratorskie i Grassroots Law. „Chcemy stworzyć współczujące ścieżki i ekosystemy, w których prawda będzie opowiadana, dzielona i doceniana, a które teraz nie istnieją” – mówi King. „Myślimy, że możemy stworzyć alternatywne definicje tego, co naprawdę oznacza sprawiedliwość. … Dla niektórych rodzin może to oznaczać pomoc w ustaleniu nowych zasad, aby zapobiec temu, co spotkało ich bliskich w przyszłości. Uzyskanie szczerego miejsca przy stole jest formą sprawiedliwości dla niektórych ludzi.”

Niektórzy zwolennicy argumentują, że tego rodzaju lokalne podejście może ostatecznie być bardziej skuteczne niż narodowa komisja. „Ludowa koncepcja sprawiedliwości nie jest jednorodna” – mówi Naidu-Silverman.

Fania Davis z Restorative Justice for Oakland Youth wskazuje na pracę, jaką organizatorzy społeczni wykonali w szkołach, więzieniach i innych częściach społeczności, w tym organizacje takie jak MPD 150 w Minneapolis i Showing up for Racial Justice. „Nie możemy polegać na istniejących systemach lub rządach, aby poprowadzić te procesy”, mówi. „Jeśli te procesy będą hierarchiczne, lub odgórne, lub skoncentrowane na rządzie, to po prostu stworzymy nową przyszłość hierarchii i systemów dominacji”.

„Musimy jeszcze przez dość długi czas zajmować się mówieniem prawdy”, mówi. „Ale tama została przerwana.”

.