Często słyszymy o Soborze Watykańskim II i jego nieporządnych następstwach, ale trudno byłoby wyobrazić sobie ten sobór bez jego poprzednika, Soboru Watykańskiego I (1870-71). Podsumowując krótko, pierwszy z tych dwóch soborów, który odbył się w Bazylice Świętego Piotra, starał się stawić czoła współczesnemu światu, podkreślając znaczenie wiary i autorytetu Kościoła, a zwłaszcza papieża. Sobór Watykański II (1962-65) dokonał świadomego zwrotu w drugą stronę, starając się zaangażować współczesny świat w celu jego ewangelizacji, a nie anatematyzacji.
Spojrzenie wstecz na Sobór Watykański I może pomóc nam lepiej zrozumieć dynamikę relacji między Kościołem a współczesnym światem. Historyk John O’Malley napisał zwięzłe i przystępne omówienie Soboru i historii, która do niego doprowadziła w swoim dziele Vatican I: The Council and the Making of the Ultramontane Church (Harvard, 2018). O’Malley opowiada historię beznamiętnie, ale czytelnik odnosi silne wrażenie, że żałuje większego skupienia się na papiestwie, które wyłoniło się z XIX wieku i pontyfikatu papieża bł. Piusa IX (panował 1846-78), który zwołał sobór. Ma rację, wskazując na ten moment jako na przełomową zmianę w sposobie postrzegania Kościoła przez katolików i roli papiestwa w nim.
O’Malley wykonuje świetną robotę, opowiadając o dynamice, jaka panowała w czasie, gdy Kościół podnosił się ze zniszczeń po rewolucji francuskiej i wojnach napoleońskich. Kościół walczył o przetrwanie i zaznaczał swoje wpływy w zmienionym świecie. Biskupi podzielili się na dwie grupy, z których mniejsza chciała przyjąć nowe ruchy demokratyczne i naukowe. Byli oni nazywani „liberałami” w klasycznym sensie: otwarci na postępy nowoczesnego świata i nowy układ polityczny Europy (nie w nowszym sensie doktrynalnej niezgody). Większa grupa, ultramontanie, patrzyła na papieża jako na źródło stabilności pośród zmian i popierała jeszcze większą władzę papieża nad mianowaniem biskupów, liturgią i definiowaniem dogmatów.
Kilka znaczących wydarzeń doprowadziło do otwarcia I Soboru Watykańskiego w XIX wieku. Nastąpiło niezwykłe odrodzenie pobożności, w tym szereg objawień maryjnych (Cudowny Medalik, La Salette i Lourdes), ponowne założenie zakonów i klasztorów oraz początki ruchu liturgicznego dzięki pracy Dom Prosper Guéranger. Początkowo uważany za otwartego na nowoczesny świat, papież Pius IX zwrócił się zdecydowanie przeciwko republikanizmowi po ucieczce z Rzymu w 1848 roku, roku rewolucji. Wydał Syllabus Błędów w 1864 roku, potępiając serię propozycji, w tym „papież rzymski może i powinien pogodzić się i pogodzić z postępem, liberalizmem i nowoczesną cywilizacją”. Chociaż Pius został przywrócony do państw papieskich, wraz z trwającym zjednoczeniem Włoch, było tylko kwestią czasu, kiedy upadnie on na dobre. W przeciwieństwie do malejącej władzy politycznej papieża, autorytet papieski był w pełni widoczny wraz z ogłoszeniem Niepokalanego Poczęcia w 1854 roku, co stanowiło sprawdzian autorytetu papieża do uroczystego ogłoszenia dogmatu wiary.
Pomysł zwołania soboru był częścią większego wysiłku mającego na celu konfrontację z nowoczesną ideologią, która reinterpretowała wiarę jako część ewolucji historii. Celem Soboru było wzmocnienie wiary i autorytetu pośród rosnącego sekularyzmu. Był on wyjątkowy pod wieloma względami: był to pierwszy sobór, na którym nie było reprezentacji świeckich, pierwszy, który skupił się wyłącznie na wyjaśnianiu doktryny (zamiast zajmować się herezją i innymi reformami), był bardziej zaaranżowany przez papieża i Kurię Rzymską i stanowił pierwsze prawdziwie światowe zgromadzenie biskupów. Zwołane w 1870 roku, wydało dwa ważne oświadczenia, zanim zostało przerwane przez wojnę francusko-pruską. Jego pierwsza konstytucja dogmatyczna, Dei Filius, odważnie broniła racjonalności wiary oraz zgodności wiary i rozumu. Głównym punktem programu soboru była jednak konstytucja dogmatyczna o Kościele Chrystusowym Pastor Aeternus, która potwierdzała prymat i nieomylność papieża. Nieomylność papieża była jednak jasno określona i miała zastosowanie tylko w ograniczonych okolicznościach:
„Nauczamy i definiujemy jako bosko objawiony dogmat, że kiedy Papież Rzymski przemawia EX CATHEDRA, to znaczy, kiedy w sprawowaniu swego urzędu pasterza i nauczyciela wszystkich chrześcijan, na mocy swego najwyższego autorytetu apostolskiego, określa doktrynę dotyczącą wiary lub moralności, którą ma wyznawać cały Kościół, posiada on, dzięki boskiej pomocy obiecanej mu w błogosławionym Piotrze, tę nieomylność, którą Boski Odkupiciel chciał, aby jego Kościół cieszył się w określaniu doktryny dotyczącej wiary lub moralności.”
Frakcja mniejszościowa (liberalna) zdecydowanie sprzeciwiała się tej definicji, ostrzegając, że jest ona podatna na nieporozumienia, zraża ludzi do Kościoła i przyćmiewa autorytet Kościoła lokalnego. Poważni ludzie Kościoła, tacy jak biskup Dupanloup, a nawet bł. John Henry Newman, kwestionowali konieczność i czas proklamacji. Głosowanie było jednak prawie jednogłośne za proklamacją, ponieważ ci, którzy byli przeciwni, opuścili salę przed głosowaniem. O’Malley pomaga czytelnikowi zapoznać się z wewnętrznymi sprawami i manewrami Soboru, w tym z frustracją papieża Piusa wobec frakcji liberalnej. Patrząc na dzień dzisiejszy, pomaga dostrzec, że w Kościele zawsze istniały różne punkty widzenia na najlepszy sposób nauczania i prowadzenia pracy duszpasterskiej. Chociaż czasami dochodzi do nieporozumień, Duch Święty prowadzi Kościół pomimo, a czasami nawet poprzez te machinacje.
Sobór Watykański II kontynuował debaty z Soboru Pierwszego, ale podjął decyzje w sposób, który faworyzował stanowiska zajmowane przez poprzednią mniejszość: podkreślając synodalność i autorytet biskupów, wyrażając otwartość na współczesny świat i demokrację, zalecając zmiany w liturgii i przyjmując nowoczesną naukę, w tym historyczne studium Biblii. Oba Sobory Watykańskie razem dają zrównoważone podejście do zaangażowania się we współczesny świat: zachowując wiarę i autorytet Kościoła, a jednocześnie znajdując nowe sposoby ewangelizacji i służby. Niemniej jednak, książka O’Malley’a dostarcza wskazówek, że Kościół może nadal znajdować drogę przez trudności współczesnego świata, włączając w to pracę nad różnymi podejściami do relacji Kościoła i nowoczesności.