Panarabizm to koncepcja, zgodnie z którą wszyscy Arabowie tworzą jeden naród i powinni być politycznie zjednoczeni w jednym państwie arabskim. Intelektualne podstawy panarabizmu powstały we wczesnych dekadach XX wieku, najpierw w kontekście arabskiego wyobcowania spod panowania osmańskiego, a później w odpowiedzi na imperialistyczny podział arabskich prowincji Imperium Osmańskiego po I wojnie światowej. Doktryna nabrała politycznego znaczenia w okresie po II wojnie światowej, kiedy to doprowadziła do dążenia do integralnej jedności arabskiej, której kulminacją było połączenie Egiptu i Syrii w Zjednoczoną Republikę Arabską (1958-1961). Od lat 60-tych XX wieku panarabizm stracił na znaczeniu jako aspiracja polityczna, ustępując miejsca akceptacji rzeczywistości istniejącej struktury państw arabskich, na którą nakłada się ciągłe poczucie arabskiej jedności kulturowej i solidarności politycznej. Jego korzenie tkwiły w językowej jedności kultury elitarnej w świecie arabskojęzycznym, gdzie klasyczny arabski zapewniał wspólny środek komunikacji przekraczający bariery geograficzne, oraz w arabskiej świadomości ich historycznego znaczenia jako ludzi odpowiedzialnych za rozprzestrzenianie się islamu. Ta ukryta świadomość arabska została upolityczniona na początku XX wieku, kiedy wykształceni Arabowie w prowincjach Żyznego Półksiężyca Imperium Osmańskiego zaczęli odczuwać niepokój z powodu rosnącej centralizacji osmańskiej, a także z powodu ich częściowego wykluczenia z udziału w rządach osmańskich z powodu wzrostu tureckiego nacjonalizmu. Wraz z równoległymi aspiracjami do autonomii rozwijającymi się w kilku arabskojęzycznych prowincjach imperium w latach poprzedzających I wojnę światową, te pierwsze nacjonalistyczne zrywy na Żyznym Półksiężycu miały pośrednio charakter panarabski. Bezpośrednim punktem odniesienia dla wyraźnej ideologii panarabskiej było państwo rządzone przez ludność arabską, które powstało w Syrii pod koniec I wojny światowej jako rezultat wojennej rewolty arabskiej. Choć zmiażdżone przez Francuzów w 1920 roku, krótkotrwałe Królestwo Arabskie emira/króla Faisala było później stałym przypomnieniem zjednoczonej arabskiej polityki, która mogłaby istnieć, gdyby nie machinacje imperializmu.
W latach międzywojennych pojawiła się wyraźna ideologia zakładająca istnienie jednego narodu arabskiego i wzywająca do jedności wszystkich Arabów. Wyrażana szczególnie przez ideologów z nowych mini-państw Iraku, Syrii i Palestyny, była w dużej mierze reakcją na narzucony z zewnątrz podział arabskiego Wschodu. Jej głównym rzecznikiem był iracki pedagog Sati’ al-Husri (1880-1968), którego liczne eseje głosiły, że język i historia są głównymi wyznacznikami narodowości, a zatem Arabowie, zjednoczeni jednym językiem i wspólną historią, zasługiwali na równoległą jedność polityczną. Przesłanie Husriego zostało wzmocnione i pogłębione przez arabskich pedagogów epoki międzywojennej, którzy w swoich historiach narodu arabskiego eksponowali koncepcje jedności językowej i chwalebnej historii arabskiej sięgającej starożytności. Do lat 40. doktryna egzystencjalnej rzeczywistości narodu arabskiego została zinternalizowana przez znaczną część młodego pokolenia, generując nowe ruchy polityczne poświęcone pracy na rzecz politycznego zjednoczenia Arabów. Najważniejszym z nich była utworzona w Syrii w latach 40. partia Baas, która szybko znalazła zwolenników w innych wschodnich krajach arabskich. Jej slogan – „jeden naród arabski z wieczną misją” – zawierał panarabską wizję; jej program z 1947 roku – „naród ma naturalne prawo do życia w jednym państwie i do swobodnego kierowania własnym losem” – wyznaczał panarabską agendę.
Panarabizm stał się główną siłą polityczną w dekadach po II wojnie światowej. Okoliczności ery powojennej – wejście do życia politycznego młodego pokolenia przesiąkniętego ideami panarabizmu; uzyskanie przez poszczególne kraje arabskie większej niezależności od obcej dominacji, a wraz z nią większej zdolności do realizacji celów panarabistycznych; istnienie wspólnych problemów zachodniego imperializmu i nowego państwa Izrael, z których oba były postrzegane jako wymagające współpracy arabskiej, aby skutecznie je rozwiązać – zapewniły podatny grunt dla rozkwitu politycznego panarabizmu. Nowa Liga Państw Arabskich (utworzona w 1945 roku), choć była ściśle konfederacyjnym porozumieniem, w którym poszczególne państwa arabskie zachowały swobodę działania, wskazywała jednak na nowy powojenny nastrój, przewidujący większą współpracę międzyarabską w przyszłości. Baas i inne panarabskie partie polityczne rosły w siłę i zyskiwały wpływy w takich krajach jak Syria, Irak i Jordania od lat 40-tych, okazjonalnie udawało im się stymulować międzyarabską współpracę polityczną i przynajmniej deklarować dążenie do jedności arabskiej ze strony rządów tych krajów. Największe znaczenie polityczne miało pojawienie się w latach 50. nowego mistrza panarabizmu w osobie Jamala 'Abd al-Nasira (Nassera) z Egiptu. Chociaż jego własne poglądy nacjonalistyczne były zasadniczo egipskie, Nasser dostrzegał potrzebę większej współpracy międzyarabskiej, aby osiągnąć cel, jakim była całkowita niepodległość świata arabskiego. Sukcesy Nassera w przeciwstawianiu się zachodniemu imperializmowi w połowie 1950 roku uczyniły Nassera i Egipt naturalnym ogniskiem panarabskich nadziei.
Punkt kulminacyjny panarabizmu jako ruchu politycznego nastąpił w 1958 roku, kiedy to panarabscy działacze w Syrii zwrócili się do Nassera z prośbą o integralną jedność Egiptu i Syrii. Nie bez zastrzeżeń, ale także z powodu swojego wcześniejszego poparcia dla arabskiego nacjonalizmu jako hasła mobilizującego, Nasser zgodził się. W rezultacie powstała Zjednoczona Republika Arabska (UAR), nowe państwo jednoczące Egipt i Syrię pod przywództwem Nassera. Powstanie UAR rozpoczęło znaczną agitację na rzecz zjednoczenia z UAR przez panarabskich entuzjastów w innych wschodnich krajach arabskich, takich jak Liban, Jordania i Irak, agitację, której z trudem opierali się bardziej lokalni przywódcy i siły zaniepokojone własnymi perspektywami w zjednoczonym państwie arabskim.
W końcu zastrzeżenia Nassera wobec UAR potwierdziły się. Sfrustrowani marginalizacją w ramach rad reżimu i przeciwni socjalistycznym środkom wprowadzanym na początku lat sześćdziesiątych, we wrześniu 1961 roku elementy syryjskiego wojska zbuntowały się, wydaliły swoich egipskich panów i skutecznie zakończyły istnienie UAR (chociaż Egipt zachował nazwę do 1971 roku). Rozpad UAR był decydującym ciosem dla panarabistycznego celu integralnej jedności arabskiej. Oczywiście, marzenie to nie umarło; kiedy w 1963 roku Baaszyści przejęli władzę w Syrii i (na krótko) w Iraku, oba rządy natychmiast rozpoczęły „rozmowy o jedności” z Nasserem. Rozmowy te upadły (podobnie jak późniejsze, lecz mniej znaczące inicjatywy mające na celu wynegocjowanie federacji arabskiej, zainicjowane przez Mu’ammara Gadhafiego z Libii na początku lat siedemdziesiątych) na skale politycznego podziału władzy. Kolejna i jeszcze większa porażka panarabizmu nastąpiła w czerwcu 1967 roku wraz z oszałamiającą klęską militarną Egiptu, Jordanii i Syrii poniesioną przez Izrael, arabską katastrofą, w której czołowi wyraziciele panarabizmu, Nasser i syryjska Baas, zostali nieodwracalnie zdyskredytowani jako potencjalni przywódcy dążący do arabskiej jedności politycznej.
Jako ruch polityczny panarabizm osłabł od lat 60. Tak jak kontekst dekad po II wojnie światowej zapewnił niezbędną pożywkę dla jego wcześniejszego rozkwitu, tak zmienione warunki od lat 60. przyczyniły się do zaniku panarabizmu. Stopniowa konsolidacja władzy i legitymizacji początkowo sztucznych państw arabskich; koniec jawnej dominacji imperialistycznej, podcinający tym samym większość powodów solidarności międzyarabskiej; rosnąca akceptacja rzeczywistości izraelskiej; wzrost znaczenia arabskich monarchii naftowych, reżimów obawiających się, co jedność arabska może dla nich oznaczać; nie mniej ważny jest wzrost rywalizującej z nimi ponadnarodowej ideologii islamizmu, której wielu rzeczników postrzega arabski nacjonalizm jako obcą, inspirowaną Zachodem koncepcję, mającą na celu obalenie jedności muzułmańskiej: Wszystkie te wydarzenia lat 70-tych, 80-tych i 90-tych działały na niekorzyść znaczącego ruchu w kierunku arabskiej jedności politycznej.
Politycznie, panarabizm utknął w martwym punkcie od lat 60-tych. Poza połączeniem Jemenu i Jemenu Północnego w 1990 r., lokalnym wydarzeniem bez szerszych nacjonalistycznych implikacji, nie było dalszych fuzji odrębnych państw arabskich od czasu utworzenia UAR w 1958 r. (wymuszona „fuzja” Kuwejtu z Irakiem w 1990 r. została szybko odwrócona przez międzynarodowy sprzeciw, w tym większości innych państw arabskich). Po 1970 roku przywódcy tych państw, które przewodziły ruchowi panarabskiemu w latach 50. i 60. – Anwar al-Sadat i Husni Mubarak z Egiptu; Hafiz al-Asad z Syrii; z przerwami Saddam Husajn z Iraku – podczas swoich długich kadencji skupili się raczej na promowaniu interesów swoich państw niż na dążeniu do integralnej jedności arabskiej. Istniały różne regionalne organizacje państw arabskich tworzone od lat 70-tych, z których najtrwalszą i najbardziej znaczącą jest Rada Współpracy Państw Zatoki Perskiej utworzona w 1981 roku przez sześć arabskich monarchii graniczących z Zatoką Perską; były to jednak porozumienia konfederacyjne, które gwarantowały integralność terytorialną swoich członków.
Jeśli polityczny panarabizm jest w fazie zaćmienia, co pozostaje? Liga Państw Arabskich nadal istnieje, a poprzez swoje różne organizacje pomocnicze przyczyniła się do powstania imponującego poziomu międzypaństwowej współpracy arabskiej w dziedzinie gospodarczej, społecznej i kulturalnej. W latach 70. i 80. XX wieku nastąpił boom migracji międzyarabskich w celach zawodowych i edukacyjnych, napędzany przede wszystkim zapotrzebowaniem na arabską siłę roboczą w arabskich krajach naftowych. W latach 70. i 80. dosłownie miliony Arabów mieszkały, pracowały lub studiowały w krajach arabskich innych niż ich ojczyzny; ta międzyarabska migracja zmniejszyła się od połowy lat 80. Być może najważniejszą rolę w utrwalaniu i pogłębianiu wspólnej świadomości arabskiej w ostatnich dziesięcioleciach odegrały środki masowego przekazu. Najpierw radio, potem telewizja, a ostatnio Internet i pojawienie się arabskich mediów zdolnych dotrzeć do Arabów na całym świecie, rozpowszechniły wspólną arabską kulturę i utrzymały „arabskie” kwestie, z których Palestyna jest najważniejsza, na czele arabskiej świadomości. Polityczny panarabizm może być zahamowany, ale trwałe poczucie Arabów jako jednego narodu o wspólnej kulturze, podobnych problemach i wspólnych aspiracjach wzrosło i przeniknęło głębiej do tkanki arabskiego społeczeństwa.
Trajektoria czasowa politycznego panarabizmu była więc znacząco różna od trajektorii kulturowego arabizmu, na którym częściowo się opierała. Podczas gdy ten pierwszy pojawił się, rozkwitł, a następnie podupadł w ciągu dwudziestego wieku, ten drugi stale się rozwijał i rozpowszechniał na szerszą skalę. Arabizm nie jest bynajmniej wyłączną tożsamością; istnieje w połączeniu z więzami pokrewieństwa, długotrwałym samookreślaniem się jako część wspólnoty muzułmańskiej (w przypadku większości Arabów) oraz nowszą lojalnością wobec państwa, w którym Arabowie żyją. Pozostaje ona jednak częścią mieszanki odniesień, które definiują tożsamość zbiorową, kształtują nastroje społeczne i inspirują działania polityczne.
Zobacz też: Antykolonializm: Bliski Wschód ; Nacjonalizm: Middle East ; Pan-Islamism ; Pan-Turkism .
bibliografia
Cleveland, William L. The Making of an Arab Nationalist: Ottomanism and Arabism in the Life and Thought of Sati 'al-Husri. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1971. Staranna biografia kluczowego ideologa panarabistycznego.
Dawisha, Adeed. Arab Nationalism in the Twentieth Century: From Triumph to Despair. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 2003. A recent comprehensive survey.
Dawn, C. Ernest. „The Formation of Pan-Arab Ideology in the Interwar Years”. International Journal of Middle East Studies 20 (1988): 67-91. Skupia się na panarabistycznych historiach.
Devlin, John. The Ba’th Party: A History from Its Origins to 1966. Stanford, Calif.: Hoover Institution Press, 1976. An account of the main pan-Arabist political party.
Haim, Sylvia G., ed. Arab Nationalism: An Anthology. Berkeley: University of California Press, 1962. Użyteczna antologia z rozszerzonym esejem wprowadzającym.
Hourani, Albert. Arabic Thought in the Liberal Age, 1798-1939. London: Oxford University Press, 1961. A magisterial survey of modern Arab thought including nationalism.
Jankowski, James. Nasser’s Egypt, Arab Nationalism, and the United Arab Republic. Boulder, Colo..: Lynne Rienner Publishers, 2002. A study of Nasser’s and Egypt’s pan-Arabist involvement.
Jankowski, James, and Israel Gershoni, eds. Rethinking Nationalism in the Arab Middle East. New York: Columbia University Press, 1997. Zbiór esejów proponujących nowe spojrzenie na arabski nacjonalizm.
Nuseibeh, Hazem Zaki. The Ideas of Arab Nationalism. Ithaca, N.Y.: Cornell University Press, 1956. Artykulacja założeń arabskiego nacjonalizmu napisana w szczytowym okresie ruchu.
James Jankowski
.