Najlepsze, najbardziej logiczne argumenty przeciwko weganizmowi

Będzie to kompilacja i analiza najlepszych i najbardziej logicznych argumentów anty-wegańskich. Analizowane argumenty to:

Moralność danego zachowania jest ustalana przez społeczeństwo.
Dieta wegańska jest, lub może być, niezdrowa.
Rolnictwo oparte na roślinach wciąż wyrządza krzywdę zwierzętom.
Nie każdy może być weganinem; to elitarna postawa.
Weganizm jest arbitralną linią etyczną, lub śliskim zboczem.
Świat jest trudnym, okrutnym miejscem.

Kilka wyjaśnień na wstępie:

W tym artykule, będę używał 'weganizmu’ w znaczeniu: „sposób życia, który dąży do wykluczenia, na tyle, na ile jest to praktycznie możliwe, eksploatacji zwierząt do produkcji żywności, odzieży lub innych niepotrzebnych celów”. Ten kawałek będzie skupiał się na jedzeniu.
Ten kawałek będzie o etyce/moralności jedzenia zwierząt/produktów pochodzenia zwierzęcego. To nie będzie obejmować inne problematyczne tematy rolnictwa zwierzęcego (np, wpływ na środowisko, generowanie chorób, spadek odporności na antybiotyki).

Relatywizm moralny to pogląd, że żadne zachowanie nie jest z natury dobre lub złe; że musimy osądzać ludzi na podstawie standardów ich społeczeństwa.

Ludzie używają idei relatywizmu moralnego, aby bronić jedzenia zwierząt i produktów pochodzenia zwierzęcego. Zasadniczo: „Musisz osądzać ludzi według standardów ich obecnego społeczeństwa, a jeśli nasze otaczające społeczeństwo mówi, że zabijanie i jedzenie zwierząt jest dopuszczalne nawet w przypadkach, gdy nie jest to konieczne, to JEST to moralnie dopuszczalne.”

Jako kontrargument do tego, możesz argumentować, że weganizm jest całkowicie zgodny z etyką większości ludzi. Większość ludzi żyje według filozofii „unikaj powodowania cierpienia lub śmierci, jeśli można tego uniknąć (a zwłaszcza jeśli można tego łatwo uniknąć).” Patrząc w ten sposób, weganizm nie jest czymś obcym; jest w zgodzie z etyką, którą podziela większość z nas. Powodem, dla którego weganizm może wydawać się niezwykły lub obcy jest to, że 1) jesteśmy przyzwyczajeni do niebadania tych tematów, oraz 2) wpływ naszych wyborów jest ukryty i odległy od nas.

Ponadto, podczas gdy możemy mówić w abstrakcyjnych terminach filozoficznych o tym, że dobro/zło są abstrakcyjnymi pojęciami, które nie mogą być logicznie udowodnione, kiedy schodzimy do tego, jak większość z nas żyje w naszym życiu, większość ludzi nie jest moralnymi relatywistami w sprawach, które powodują niepotrzebne cierpienie lub śmierć. Kilka przykładów:

Większość ludzi prawdopodobnie powiedziałaby, że wierzy, że wymaganie od kobiet noszenia burki jest złe (a jednocześnie większość ludzi nie miałaby problemu z kobietami wybierającymi noszenie burki).
Większość ludzi prawdopodobnie powiedziałaby, że wierzy, że okaleczanie żeńskich narządów płciowych jest złe, nawet jeśli otaczająca kultura uznała to za akceptowalne.
Podobno niektórzy ludzie wierzą, że psie mięso smakuje lepiej, gdy pies cierpi przed zabiciem. Większość ludzi prawdopodobnie zgodziłaby się, że torturowanie zwierzęcia tylko po to, aby poprawić smak jego mięsa jest złe.

Jeśli uważasz ostatnie kilka scenariuszy za problematyczne, nie jesteś relatywistą moralnym, przynajmniej nie w odniesieniu do rzeczy, które powodują cierpienie bez ważnego powodu.

Relatywizm moralny może być użyty, aby postawić tezę: „Siła czyni dobro”. Może on być, i często był, używany jako obrona status quo.

Te argumenty są często kuszącym sposobem na uniknięcie osobistej odpowiedzialności za własne decyzje. Również postawa „nie mogę ich osądzać” w odniesieniu do praktyk innych kultur może być pociągająca, ponieważ, ipso facto, oznacza, że własne społecznie akceptowane praktyki nie mogą być moralnie oceniane przez innych (a także jest pociągająca, ponieważ pozwala uniknąć potencjalnie kontrowersyjnego obszaru dyskusji).

Obawy zdrowotne, AKA „Weganizm może być niezdrowy lub nieoptymalny”

Niektórzy ludzie są zaniepokojeni potencjalnymi brakami żywieniowymi diety wegańskiej.

Wiadomo, że weganie muszą uzupełniać swoją dietę B12, ponieważ B12 jest w niedoborze w diecie wegańskiej (przynajmniej łatwo przyswajalne formy B12). To rodzi pytanie, czego jeszcze może brakować w diecie wegańskiej. Można znaleźć inteligentne debaty, nawet w społeczności wegańskiej, na temat potrzeby wegan do suplementacji omega-3 (zwłaszcza rodzajów omega-3, które nie są często spotykane w żywności pochodzenia roślinnego) i potrzeby suplementacji kreatyną. (Co ciekawe, obawa, że weganie mają problem z uzyskaniem wystarczającej ilości białka, która jest najczęściej wymieniana jako główny problem wśród ogółu populacji, nie jest uznawana za uzasadnioną przez ekspertów.)

Wydaje się oczywiste i logiczne, że nasi przodkowie jedli kombinację produktów zwierzęcych i roślin, nawet jeśli przyznamy, że istnieją dowody na to, że produkty zwierzęce były często niewielką częścią tych diet. Wielu ludzi (w tym ja) przyjmuje postawę „natura wie najlepiej”, jeśli chodzi o jedzenie i odżywianie: jest to przekonanie, że nasze potrzeby żywieniowe są dyktowane przez naturę i ewolucję. To nie znaczy, że natura nie może być wyrównane lub ulepszone na, ale to znaczy, że to będzie trudne dla nas, aby zrozumieć dokładne korzyści tradycyjne, „naturalne” podejście zapewni.

Aby wziąć jedną aplikację tego przekonania, że wielu ludzi zgodzi się z: mleko matki jest optymalnym pokarmem dla noworodka, i to jest mało prawdopodobne, aby być poprawione na w najbliższym czasie przez naukę, ponieważ są prawie na pewno nieznane korzyści, że naturalne rozwiązanie zapewnia, że nie możemy jeszcze kwantyfikować i replikować. W podobny sposób wielu ludzi wierzy, że spożywanie produktów zwierzęcych przez naszych przodków (jakkolwiek rzadko to miało miejsce) oznacza, że prawdopodobnie potrzebujemy tych substancji do pewnego stopnia.

Powyższe argumenty są często używane do wyjaśnienia, dlaczego ktoś spożywa produkty zwierzęce. W skrócie, argumenty te można by podsumować jako: „Myślę, że musimy jeść produkty pochodzenia zwierzęcego” lub „Być może musimy je jeść.”

Po wyłożeniu tych argumentów, oto kilka kontrargumentów:

Wegańscy sportowcy istnieją (o niektórych można się dowiedzieć w filmie dokumentalnym Game Changers, dostępnym na Netflixie). Fakt ten nie dowodzi, że weganizm jest optymalny, ale dowodzi, że można być zdrowym, sprawnym weganinem. I jeśli słuchasz tych sportowców raportują jak jedzą, to nie jest to nic niezwykłego lub nieosiągalnego.
Można znaleźć wielu ekspertów żywieniowych, którzy stwierdzają, że weganizm może być zdrowy i, zrobiony dobrze, nawet optymalny. Większość lekarzy powie ci, że bycie weganinem jest zdrowe, pod warunkiem, że przestrzegasz kilku prostych wytycznych. Istnieją oczywiście spory wokół tego tematu, jak można się spodziewać w przypadku złożonego tematu, ale nawet będąc najmniej miłosiernym wobec weganizmu, możemy bezpiecznie powiedzieć, że prawdopodobnie nie ma aż tak dużej różnicy w zdrowiu między dobrze przemyślaną dietą wegańską a dobrze przemyślaną dietą wszystkożercy.
Nawet gdyby można było niezbicie udowodnić, że spożywanie pewnej ilości/rodzaju produktów zwierzęcych dało ci pewne korzyści zdrowotne, nie zaprzeczyłoby to potencjalnym obawom etycznym. Posuwając to do logicznego ekstremum: gdyby udowodniono, że wypicie raz w miesiącu filiżanki świeżej ludzkiej krwi prosto z czyjejś żyły szyjnej dało ci niewielki zastrzyk energii lub przedłużyło twoje życie o jakąś niewielką ilość, prawdopodobnie nie przyjąłbyś tego zachowania i zignorowałbyś wszelkie obawy moralne. Ujmując to inaczej: Optymalny nie oznacza z natury moralnie poprawny, a to wydaje się być szczególnie w przypadku, gdy „optymalny” jest prawdopodobnie co najwyżej kwestią maleńkiego procentu.
Nawet gdyby było niezbicie udowodnione, że spożywanie pewnej ilości produktów zwierzęcych zapewniało pewne korzyści zdrowotne, nie rozwiązałoby to problemów etycznych związanych z wyborem krzywdzenia/konsumowania najbardziej złożonych i czujących zwierząt. Innymi słowy: jeśli twoim argumentem za jedzeniem produktów zwierzęcych jest to, że wierzysz, iż potrzebujesz mięsa zwierzęcego lub produktów zwierzęcych dla optymalnego zdrowia, a jednocześnie przyznajesz, że istnieją etyczne obawy związane z pozyskiwaniem/konsumpcją zwierząt, oznaczałoby to, że sensowne byłoby wybieranie do konsumpcji najmniej złożonych form życia zwierzęcego (np. skorupiaków). Innymi słowy, nawet jeśli uważasz, że potrzebujesz mięsa zwierzęcego/produktów zwierzęcych, nie oznacza to, że muszą to być najbardziej złożone zwierzęta, takie jak krowy, świnie, kurczaki. (Zauważ, że nie odnosimy się tutaj do kwestii środowiskowych, które mogą być bardzo niekorzystne dla owoców morza, w tym skorupiaków.)
Nawet jeśli mogą istnieć pewne jeszcze nieznane negatywne skutki zdrowotne dobrze wdrożonej diety wegańskiej, logiczne jest założenie, że nauka/społeczeństwo rozwiąże te problemy z czasem. Jest to szczególnie istotne, jeśli weźmiemy pod uwagę, że rosnąca liczba wegan oznacza, że będzie coraz więcej badań na ten temat. W miarę jak społeczeństwa podążają w bardziej etycznych kierunkach, nie powinno dziwić, że po drodze mogą pojawić się pewne przeszkody, ponieważ dostosowujemy się do nowych paradygmatów. W miarę jak współczesne społeczeństwo obejmuje weganizm w coraz większym stopniu, tak jak dzieje się to teraz, będziemy świadkami większej ogólnej wiedzy i edukacji na temat tego, jak najlepiej wdrożyć dietę wegańską, a także zobaczymy mniej historii typu „Byłem niezdrowym weganinem”, „Ci weganie niedożywiają swoich dzieci”. Podobnie jak my, jako społeczeństwo, staramy się edukować się o tym, jak najlepiej jeść dietę wszystkożerców, aby uniknąć problemów, będziemy musieli zrobić to samo dla diet wegańskich.
Niektórzy ludzie mogą czuć, że jest coś nienaturalnego w konieczności przyjmowania suplementów. Ale jeśli przyjmowanie suplementów jest wszystkim, co jest wymagane, aby uniknąć potrzeby eksploatacji i śmierci zwierząt, trudno jest znaleźć jakiekolwiek logiczne lub etyczne argumenty przeciwko temu. Ponadto, eksperci żywieniowi często zalecają, aby nawet wszystkożercy przyjmowali szereg suplementów, w tym B12, a to dlatego, że wiele osób może mieć problemy z jelitowym wchłanianiem składników odżywczych. Ponadto, wiele przetworzonych produktów spożywczych, które większość wszystkożerców już jeść mają suplementy w nich.
Niektórzy ludzie wierzą, że „niektórzy ludzie potrzebują mięsa zwierząt / produktów zwierzęcych więcej niż inni.” Najczęstszą wersją tego pomysłu jest Dieta Grupy Krwi, która stwierdza, że grupa krwi danej osoby dyktuje rodzaje żywności, które są dla niej optymalne. Ale nie ma dobrych dowodów na te pomysły: twórca i marketingowiec idei „różne grupy krwi potrzebują różnych diet” nie był badaczem naukowym, a jego twierdzenia zostały dokładnie obalone. (Jestem daleki od ekspertyzy na temat innych badań typu „niektórzy ludzie potrzebują produktów zwierzęcych bardziej niż inni”; jeśli ktoś ma mocne źródła na ten temat, proszę dać mi znać.)

Obawy zdrowotne związane z weganizmem są zrozumiałe i warte debaty. Niektórzy zwolennicy wegan wyrządzają sprawie niedźwiedzią przysługę, zachowując się tak, jakby posiadanie takich obaw było nielogiczne. Lepiej by zrobili, gdyby uznali zasadność tych obaw, a następnie popracowali nad przedstawieniem silnych odpowiedzi, w tym wskazując, że tak jak w przypadku wielu zmian w diecie, sensowne jest przeprowadzenie badań i poznanie optymalnych sposobów odżywiania się.

Rolnictwo oparte na roślinach wciąż wyrządza szkody

Tutaj argumentem jest to, że weganizm nie jest doskonały, że weganizm często wciąż wyrządza szkody zwierzętom, a nawet ludziom. Jednym z przykładów tego argumentu byłoby wskazanie, że nowoczesne metody zbierania roślin skutkują zabijaniem wielu myszy i gryzoni.

Kontrargumenty:

Istnieje duża różnica kategoryczna pomiędzy branżami, które z natury wymagają cierpienia/śmierci zwierząt, a branżami, w których to cierpienie/śmierć nie jest wymagana, ale zamiast tego jest związana ze sposobami realizacji tego procesu. Dla jednej rzeczy, to jest zawsze możliwe, aby kontynuować doskonalenie i poprawę procesów opartych na roślinach, aby uczynić je mniej szkodliwe, podczas gdy szkody i śmierć jest, z definicji, nieodłączną częścią rolnictwa zwierzęcego.
W odniesieniu do powyższego punktu, tutaj jest analogia. Większość z nas pogodziła się z faktem, że współczesne społeczeństwa kładą duży nacisk na transport, i że ten priorytet powoduje wiele niezamierzonych śmierci zwierząt (tj. zabijanie na drogach). To, że nie przeszkadzają nam uboczne szkody spowodowane śmiercią na drodze, nie oznacza, że nie przeszkadzają nam ludzie, którzy celowo rozjeżdżają zwierzęta. I choć większość z nas może pogodzić się z tym, że nigdy nie uda nam się w pełni wyeliminować zabijania zwierząt na drogach, większość z nas popiera metody i strategie mające na celu ograniczenie tego zjawiska. Innymi słowy: zabijanie na drogach nie jest nieodłączną cechą systemu transportowego; jest to zły efekt uboczny, nad którego minimalizacją możemy dalej pracować, tak jak większość gałęzi przemysłu w nowoczesnych krajach kontynuuje prace nad tym, by ich procesy były mniej szkodliwe.
Większość wegan nie udaje, że ich wybory skutkują zerową szkodą, więc argument „weganie też wyrządzają szkodę” jest argumentem z gatunku słomianych. Większość zwolenników wegan powiedziałaby, że celem jest unikanie najbardziej rażących przykładów okrucieństwa: tzn. chodzi o unikanie wspierania przemysłu i firm, w których okrucieństwo i śmierć są nieodłączną częścią procesu.
Z artykułu Guardiana: „Hodowla zwierząt zajmuje 83% gruntów rolnych na świecie, ale dostarcza tylko 18% naszych kalorii”. Pod względem wymaganych zasobów, ag zwierząt jest bardzo nieefektywne źródło żywienia w porównaniu do roślinnych źródeł żywności; oznacza to, że wszelkie obawy o „szkody uboczne” dla zwierząt w zbiorach roślinnych będzie stosować wielokrotnie dla rolnictwa zwierzęcego. Rolnictwo zwierzęce wymaga dużej ilości ziemi i wielu upraw. W skrócie, całkowicie wegański sposób życia o wiele bardziej efektywnie karmiłby planetę i zużywał mniej ziemi i upraw, a zatem zmniejszyłby liczbę zwierząt nieumyślnie zabitych podczas zbiorów roślin/owoców.
Większość ludzi osądziłaby zwierzęta wykorzystywane przez rolnictwo zwierzęce jako bardziej złożone i czujące, i bardziej godne współczucia, niż prostsze zwierzęta zabite nieumyślnie przez rolnictwo oparte na roślinach.

Nie każdy może być weganinem, aka „To elitarne”

Czasami można usłyszeć argument, że popieranie wegańskich sposobów życia jest elitarne lub nieczułe. Jedną z form tego argumentu może być: „Niektórzy ludzie w niektórych obszarach geograficznych polegają na mięsie/produktach pochodzenia zwierzęcego i nie mogliby przejść na weganizm, więc propagowanie weganizmu jest nieczułe.”

Kontrargumenty:

Większość ludzi popierających wegański styl życia stara się przekonać ludzi, którzy mają wybór; starają się przekonać ludzi, którzy żyją w nowoczesnych obszarach, gdzie jest wiele możliwości wyboru żywności. Choć oczywiście zdarzają się skrajni weganie, którzy nie chcą dać nikomu spokoju, większość wegan rozumie, że na całej planecie istnieją różne sposoby życia i że przesłanie jest skierowane głównie do ludzi, którzy mają łatwy wybór. (I oczywiście jest nadzieja, że ludzie, którzy nie mają tak wielu wyborów, zostaną przekonani przez wegańskie argumenty, by żądać więcej wyborów opartych na roślinach.)
Wydaje się oczywiste, że każdy aktywista stara się dotrzeć do ludzi, którzy mają wybór w unikaniu niechcianego zachowania. Na przykład, możemy założyć, że prawie wszyscy aktywiści wypowiadający się przeciwko przemocy policyjnej przyznają, że czasami istnieją uzasadnione powody, dla których policjanci używają przemocy. Innymi słowy: policjanci, którzy nie mają wyboru, ale muszą użyć przemocy, nie są zamierzoną publicznością.

Innym smakiem tego typu argumentu może być moralny-relatywistyczny argument „Nie możesz osądzać zachowań związanych z moją kulturą”. Poza kontrapunktami dla relatywizmu moralnego, które zostały już omówione na górze tego kawałka, mógłbyś dodać:

Każdy ma prawo osądzać każdego innego. Każdy ma prawo przekonywać innych, że dane zachowanie jest moralnie złe, niezależnie od tego, czy jest ono motywowane kulturowo, czy nie. Jeśli ktoś oskarżyłby mnie o robienie czegoś nieetycznego, nie uznałbym za wiarygodną obronę chowania się za ideą „moja kultura mówi, że to jest w porządku”. Chciałbym bronić swoich zachowań na logicznej, etycznej podstawie (albo przyznać, że tak naprawdę nie potrafię bronić danego zachowania, ale robię to z lenistwa).

Weganizm jest arbitralną linią, czyli „To śliski stok”

Powiązany z argumentem „weganie też szkodzą” jest argument, że „weganizm jest arbitralną linią etyczną.”

Innym sposobem wyrażenia tej idei jest: „Dlaczego weganie tak bardzo przejmują się zwierzętami, skoro na świecie dzieje się tyle innych złych rzeczy?”

To może mieć pewne uzasadnienie, jeśli chodzi o sytuacje, w których stopień cierpienia zwierząt jest dość niewielki lub dotyczy prostszych stworzeń, takich jak owady. Większość z nas rozumie, że nowoczesne sposoby życia mogą na wiele sposobów szkodzić zwierzętom, bezbronnym ludziom i środowisku, a my wszyscy jesteśmy współwinni wspierania tych praktyk na różne sposoby, prawdopodobnie w sposób, z którego większość z nas nie zdaje sobie sprawy. Zwolennicy weganizmu, którzy zachowują się tak, jakby istniała jakaś wyraźna linia etyczna naruszana wyłącznie na podstawie faktu, że zwierzęta są zaangażowane w proces, bez względu na konkretny kontekst lub rodzaj zwierzęcia, otwierają się na krytykę.

Podobnie, weganie, którzy bezkrytycznie oskarżają innych o „gatunkowizm” (słowo oznaczające „założenie ludzkiej wyższości prowadzące do wyzysku zwierząt”), lub podobne zarzuty typu „wszystko albo nic”, bez uznania, że istnieje spektrum zła, nie przedstawiają przekonującej argumentacji nieweganom. Prawie każdy wierzy, że ludzie są ważniejsi od innych zwierząt (wydaje mi się to oczywiste, czego dowodem jest pytanie ludzi: „Czy wolałbyś zabić człowieka czy mysz?”), więc próba działania tak, jakby gatunkowizm był z natury złą, niechcianą rzeczą, może być łatwo pokonana logicznie.

Przede wszystkim jednak jest to argument ze słomianego zaprzęgu, jako że większość wegan przyzna, że istnieje spektrum zła, że wszystkie sytuacje są różne, a głównym celem jest zredukowanie najbardziej okrutnych i niepotrzebnych form wyzysku zwierząt. (Choć oczywiście można też wysunąć argument, że aby poruszyć główny nurt, warto zająć skrajne stanowisko.)

Podobny argument idzie wzdłuż linii: „Weganizm to śliskie zbocze. Jeśli przyznamy, że weganie mają słuszne racje, co powstrzyma ich przed chęcią wprowadzenia skrajnych praw, takich jak delegalizacja przypadkowego nadepnięcia na owady lub delegalizacja prac budowlanych, ponieważ mogą one zabić gryzonie/owady?”

Ten sam argument można odnieść do niemal każdej postawy etycznej i doprowadzić ją do skrajnego, niemożliwego do opanowania końca. Na przykład: restrykcje dotyczące pracy dzieci mogą teoretycznie być śliskim zboczem: prawa pracy dzieci wymagają wyboru raczej arbitralnych limitów wiekowych, więc co powstrzyma ekstremistów od ciągłego podnoszenia minimalnego wieku pracy, aż nikt nie będzie mógł już pracować?

Społeczeństwo zmienia się tylko na tyle, na ile pozwala mu większość ludzi, a zmiana jest powolna. Obawa przed teoretycznie przyszłymi ekstremistycznymi stanowiskami nie jest ważnym powodem do ignorowania obecnych argumentów etycznych. Tego typu obawy są przeważnie używane jako wymówka, aby uniknąć zajmowania się problemami etycznymi.

Jeśli jednak takie obawy muszą zostać zaadresowane: Trudno sobie wyobrazić, aby ludzie jako całość kiedykolwiek przejmowali się tak bardzo niezamierzonym zabijaniem owadów lub gryzoni. Obywatele nowoczesnych społeczeństw prawdopodobnie zawsze będą akceptować, tak jak robimy to teraz z zabójstwami na drogach, że nowoczesne sposoby życia wiążą się z pewnym poziomem niezamierzonych szkód ubocznych (lub nawet celowych szkód ubocznych w przypadku zadań uznanych za konieczne, takich jak budowa domów).

Świat jest trudnym miejscem, aka „Jakie to ma znaczenie, tak czy inaczej?”

Może być kilka smaków tych bardziej nihilistycznych, apatycznych argumentów…

„Świat jest do bani na tak wiele sposobów; dlaczego miałbym się przejmować weganizmem w szczególności?” Myślę, że ten rodzaj przygnębiającej postawy „poddaję się” jest bardziej powszechny niż większość ludzi by przypuszczała, zwłaszcza wśród bardziej współczujących i „obudzonych” liberałów, od których w przeciwnym razie można by oczekiwać, że dostrzegą etykę weganizmu. Dla ludzi, którzy wszędzie widzą źródła moralnego oburzenia, weganizm może wydawać się arbitralnym miejscem do rozpoczęcia. Pewien znajomy powiedział mi: „Gdybym musiał myśleć o tym, jak moje wybory wpływają na zwierzęta, musiałbym pomyśleć o tym, że wszystkie inne moje wybory są okropne dla świata i prawdopodobnie zabiłbym się”. Zakładając, że wierzymy, że ta osoba naprawdę wierzy, że rolnictwo zwierzęce jest złe, a nie tylko tak mówi, ta postawa jest dość słaba logicznie.

To może być wiarygodna obrona, jeśli a) weganizm byłby jakimś trudnym do osiągnięcia sposobem życia (nie jest dla większości ludzi w nowoczesnych obszarach), lub b) bycie weganinem oznaczało, że uniemożliwiono ci angażowanie się w inne etyczne przedsięwzięcia i praktyki (oczywiście możesz być weganinem i robić wiele innych rzeczy). Tak bardzo jak mam współczucie dla ludzi, którzy są przygnębieni stanem świata (lub z jakiegokolwiek powodu), ten rodzaj stanowiska wydaje się być wybiegiem używanym w celu uniknięcia osobistej odpowiedzialności.

Innym rodzajem nihilistycznego argumentu jest, „Nie ma żadnego etycznego problemu, jeśli zwierzęta są zabijane natychmiast i humanitarnie.” Innymi słowy, „Śmierć nie jest problemem; tylko cierpienie jest problemem.” Powiedziano mi rzeczy takie jak: „Myślisz, że życie jest czymś wyjątkowym; nie powinieneś tak bardzo romantyzować życia.”

Ale to nie wymaga romantyzowania życia, aby chcieć uniknąć krzywdzenia i zabijania zwierząt. Osobiście nie stawiam życia ludzkiego czy zwierzęcego na piedestale. Kilka przykładów: Jestem pro-choice; nie widzę problemu z eutanazją jako koncepcją; nawet argumentowałbym, że śmierć osoby nie ma znaczenia w żadnym wymiernym sensie poza wpływem, jaki ma na ludzi, którzy są dotknięci odejściem tej osoby.

Ale jakkolwiek zasadniczo nihilistyczny lub egzystencjalistyczny mogę być, nie chcę również krzywdzić lub zabijać stworzeń bez dobrego powodu. Zwłaszcza jeśli jestem pewien, że te istoty mogą cierpieć w podobny sposób, jak ja cierpię. Nawet jeśli takie tematy mogą być filozoficznie dyskusyjne, wolałbym żyć w taki sposób, aby zminimalizować moją odpowiedzialność za takie etycznie kontrowersyjne działania.

Załóżmy jednak na chwilę, że zabijanie zwierząt w sposób humanitarny (tj. bez odczuwania przez nie bólu) jest w porządku. Nadal istnieje wiele kontrargumentów, które należy przedstawić:

Naiwne jest udawanie, że rolnictwo zwierzęce kiedykolwiek zbliży się do bardzo wysokiego procentu natychmiastowej, wolnej od okrucieństwa śmierci. Nawet przy wielu przepisach próbujących wymusić szybkie, humanitarne zabijanie zwierząt, istnieje wiele dowodów na to, że niektóre zwierzęta nie są zabijane natychmiast, a niektóre wciąż żyją, gdy zaczynają być rzeźne. Wydaje się oczywiste, że większość firm będzie przedkładać szybkość nad współczucie, zwłaszcza, gdy odniosły sukces w uczynieniu nielegalnym dostarczania dowodów ich okrucieństwa.
Nawet bezbolesna śmierć nie odnosi się do faktu, że życie wielu z tych zwierząt jest nieprzyjemne, jeśli nie wręcz straszne.
Niektórzy używają argumentu, że okrucieństwo wobec zwierząt jest przede wszystkim problemem dużych farm fabrycznych, a wiele farm jest prowadzonych etycznie. Podczas gdy oczywiście istnieje spektrum jakości i współczucia, zostało udokumentowane, że wiele z etykietek sygnalizujących cnotę jest zwodniczych i może ukrywać powszechne okrucieństwo. Ponadto, większość małych gospodarstw rodzinnych ma niewielką motywację do robienia rzeczy we właściwy sposób; wiedzą, że nikt nie zwraca uwagi na to, co robią, a oni, podobnie jak większe gospodarstwa, mają motywację do pójścia na skróty, aby zaoszczędzić pieniądze i czas. (Dorastając w pobliżu małych gospodarstw zajmujących się ubojem świń, mogę poświadczyć to z doświadczenia.)

Wtedy mamy argument, „Świat jest trudnym miejscem; jedzenie produktów zwierzęcych nie jest wielką sprawą w wielkim schemacie rzeczy.” Temu można łatwo przeciwdziałać: uznanie, że świat jest trudnym, często okrutnym miejscem, nie jest w żaden sposób usprawiedliwieniem dla ignorowania krzywdy, lub wyrządzania krzywdy, zwłaszcza gdy tej krzywdy można łatwo uniknąć. Gdybyśmy widzieli człowieka, który kopie psa na ulicy, nie usprawiedliwialibyśmy jego zachowania, mówiąc: „Świat jest trudnym miejscem; przyzwyczaj się do niego”. To nie jest sposób, w jaki inteligentni ludzie podejmują decyzje moralne.

Prawie nie włączyłem tego, ponieważ jest to tak oczywiście nielogiczne. Ale wierzę, że jest to powszechna wymówka. Kiedy przez 15 lat byłem wszystkożercą (wychowałem się jako pescatarianin, w większości wegetarianin), pamiętam jak patrzyłem protekcjonalnie na moją wegetariańską matkę, myśląc: „Jakie to głupie martwić się tak bardzo o zwierzęta, kiedy świat jest tak surowy i jest tak wiele prawdziwych problemów.”

Patrząc wstecz, widzę jak to stanowisko pozbawione jest wszelkiej logiki i jest czysto egoistyczną obroną zachowania, którego nie chciałem kwestionować ani badać. To powszechny instynkt, by usprawiedliwiać nasze własne moralne błędy i zaślepienie ideą: „Świat jest do dupy, moje wybory nie są takie złe”. Jestem pewien, że jest to ta sama uspokajająca wymówka używana przez ludzi, którzy zrobili o wiele straszniejsze rzeczy niż ja.

Następnie mamy bardziej wprost nihilistyczne argumenty, takie jak: „Świat jest bezsensowny, więc jakie to ma znaczenie, czy jemy zwierzęta?”. Większość ludzi nie stwierdza tego tak wprost, ale leży to u podstaw wielu bardziej intelektualnych argumentów. Czasami jest to sformułowane nieco bardziej subtelnie jako, „Daj spokój, wszyscy wiemy, że wszechświat nie ma żadnych etycznych wytycznych, a my mówimy tylko o głupich zwierzętach, a nie o ludziach, więc kogo to obchodzi?”

Mogę odnieść się do tych argumentów, ponieważ jestem zasadniczo nihilistyczny: co oznacza, że nie wierzę, że istnieje jakiekolwiek znaczenie dla świata poza znaczeniem, które każdy z nas osobiście mu przypisuje. (I nie uważam tego za przygnębiającą czy ponurą ideę: nie potrafię sobie wyobrazić świata, w którym pojęcie znaczenia czy dobra/zła istniałoby poza jednostkami zamieszkującymi ten świat. To po prostu wydaje się sposobem, w jaki rzeczy koniecznie musiałyby być.)

Ale nawet przy braku wiary w wyższe znaczenie, mogę uznać, że cierpienie istnieje. W ten sam sposób, w jaki Kartezjusz uznał „Myślę, więc jestem” za podstawową zasadę filozoficzną, myślę, że ludzka etyka może być sprowadzona do „Powinniśmy powodować najmniej cierpienia, jak to tylko możliwe”. Albo, być może bardziej funkcjonalnie i realistycznie: „Powinniśmy powodować najmniejsze cierpienie, jakie możemy, nie czyniąc naszego życia strasznie nieszczęśliwym.”

Innymi słowy: nie wymaga to wiary w wyższy, ukryty cel, aby uznać, że złożone stworzenia cierpią. Możemy (i większość z nas to robi) uznać, że krowy, świnie, kurczaki cierpią, tak samo jak uznajemy, że koty, psy i niemowlęta oczywiście cierpią. I możemy zdecydować się zminimalizować cierpienie otaczających nas stworzeń tak bardzo, jak jest to (dość łatwo) możliwe. I twierdzę, że większość z nas postępuje zgodnie z tą dość prostą wytyczną w większości obszarów naszego życia – z głównym wyjątkiem rolnictwa zwierzęcego, gdzie regularnie decydujemy się na bezpośrednie lub pośrednie zadawanie cierpienia i śmierci zwierzętom bez żadnego istotnego powodu.

Intelektualna obrona jedzenia zwierząt/produktów zwierzęcych będzie miała tendencję do szybkiego zbliżania się do nihilistycznych argumentów typu „nic nie ma znaczenia”. Inteligentni ludzie starający się bronić etyki rolnictwa zwierzęcego w naturalny sposób zmierzają w kierunku bardziej nihilistycznych argumentów, ponieważ wiedzą, że jest to bezpieczna przystań dwuznaczności i niepewności.

W końcu nie możemy użyć logiki, aby udowodnić nawet najbardziej podstawową etykę, w którą prawie wszyscy z nas wierzą i żyją naszym życiem. Ale większość z nas uznaje, że cierpienie i śmierć są złymi rzeczami, których należy unikać, i ta podstawowa prawda jest naprawdę wszystkim, co musisz wiedzieć, aby uniknąć wspierania prawie wszystkich form rolnictwa zwierzęcego.

Dowiedz się więcej

Dla większej analizy argumentów anty-wegańskich, sprawdź tę wspaniałą serię wideo, która zajmuje się argumentami pro-omnivore, anty-wegańskimi, w tym wieloma głupimi, ale powszechnymi, których zdecydowałem się tutaj nie włączać. Earthling Ed, facet, który zrobił te filmy, jest logicznym myślicielem i świetnie przekazuje dość złożone idee i argumenty.

Jeśli chcesz przeczytać fragment o kimś, kto szczerze opowiada o tym, jak nie sądził, że może zostać weganinem, ale okazało się, że jest to łatwiejsze niż myślał, sprawdź „I didn’t mean to go vegan” Molly Elwood.