Efez był miejscem pierwszego zgromadzenia, do którego Jezus zwrócił się w Apokalipsie, a Nowy Testament mówi nam więcej o historii tego kościoła niż o jakimkolwiek innym. Zgromadzenie to, założone przez Pawła podczas jego krótkiej wizyty, było pielęgnowane przez współpracowników Pawła, Pryscylli i Akwili, a następnie przez elokwentnego demaskatora Apollosa (Dzieje Apostolskie 18:19-28). Następnie Paweł powrócił do Efezu na dłuższy (trzyletni) okres posługi, naznaczony zwycięstwem ewangelii i Ducha Chrystusa nad demonicznymi mocami i zakorzenionymi interesami handlowymi wokół znanej na całym świecie świątyni Artemidy (19,1-41). Później, żegnając się ze starszyzną efeską, Paweł wezwał ich do czujności, aby chronili owce Boże przed „zaciekłymi wilkami” i fałszywymi pasterzami (20, 29-30). Jeszcze później, pisząc z więzienia, Paweł wezwał ten kościół do „jedności wiary i poznania Syna Bożego”, do dojrzałości, która umożliwiłaby mu przeciwstawienie się „ludzkiej przebiegłości, sprytowi w podstępnych zamiarach” (Ef 4,13-14). Apostoł nalegał, aby Kościół ćwiczył się w rozeznawaniu teologicznym: „Niech was nikt nie zwodzi pustymi słowami” (5, 6).
Teraz, w swoim objawieniu Janowi, Pan kościoła identyfikuje się jako ten, który „trzyma siedem gwiazd w prawej ręce, który chodzi wśród siedmiu złotych latarni” (Ap 2,1), rządząc swoimi kościołami i napełniając je swoim Duchem, ponieważ trzymają one wysoko światło ewangelii w świecie pogrążonym w duchowym marazmie.
Podążając wśród swoich kościołów, wiele z tego, co Jezus widzi w Efezie, przyciąga Jego aprobatę. Kościół wziął sobie do serca ostrzeżenia Pawła przed drapieżnikami z zewnątrz i domorosłymi oszustami od wewnątrz, więc Jezus chwali kościół za jego teologiczne rozeznanie w demaskowaniu nieuczciwych apostołów (w. 2) i odmowę tolerowania nikolaitów, których zachowania nienawidzi sam Chrystus (w. 6). Perspektywy nikolaitów były bez wątpienia dobrze znane kościołom w pierwszym wieku, ale dzisiaj musimy być ostrożni w opisywaniu ich błędu. Z nagany Jezusa skierowanej do zboru w Pergamum (który, w przeciwieństwie do zboru efeskiego, aprobował ich nauczanie) wnioskujemy, że nikolaici, podobnie jak wcześniej Balaam, zwabili lud Boży do niemoralności seksualnej i bałwochwalczych uczt (w. 14-15).
Odmowa Efezjan do tolerowania praktyk nikolaitów może być związana z inną cechą, za którą Chrystus ich chwali: dla imienia Jezusa znosili cierpienie, będąc na marginesie w mieście, w którym życie gospodarcze było napędzane przez kwitnącą turystykę religijną i bankowość, obie związane ze świątynią Artemidy, oraz przez sławę Efezu jako centrum sztuki okultystycznej (zob. Dz 19,19-41). Wycofanie się z pogańskich uroczystości cechów handlowych Efezu i jego słynnego punktu orientacyjnego oznaczało ryzyko ruiny finansowej, ale ci chrześcijanie „znosili cierpliwie i wytrzymywali dla imienia” (Ap 2,3).
Jednakże Jezus znalazł również wadę w tym „mężnym dla prawdy” zgromadzeniu: „porzuciliście miłość, którą mieliście na początku” (w. 4). Niektórzy uważają, że „pierwszą miłością”, od której Efez odstąpił, było jego oddanie samemu Chrystusowi. Jednak w przeciwieństwie do kompromitujących się kościołów w Pergamum, Tyatyrze, Sardis i Laodycei, efeskiego kościoła nie można winić za flirtowanie z rywalami Chrystusa, ani za oziębienie gorliwości dla ich Króla. Bardziej sensowne jest stwierdzenie, że „miłość, którą mieliście na początku”, która osłabła, była ich miłością do siebie nawzajem. Paweł nauczał ten kościół, że jego zdrowie jako ciała Chrystusa zależy od „mówienia prawdy w miłości” (Ef 4,15). Ale wydaje się, że kluczowa kwalifikacja – „w miłości” – została pominięta w ich gorliwej obronie prawdy. Ich słowa były wierne Słowu, ale nie udawało im się „czynić uczynków, które czynili na początku” (Obj. 2:5).
Utrzymanie mocnego uchwytu na obu biegunach – prawdy i miłości – jest ciągłym wyzwaniem dla odkupionych grzeszników, którzy jak wahadła wahają się od jednej skrajności do drugiej. Zbyt często kościoły i ich przywódcy albo opowiadają się za biblijną prawdą energicznie, ale bezinteresownie, albo zachowują pozorną jedność i miłość kosztem prawdy. Oczywiście, kiedy prawda ewangelii prawdziwie chwyta nasze serca, musi z tego wynikać miłość do innych; i tak samo miłość, która zachwyca Jezusa, rośnie tylko na bogatej glebie wierności Bożej prawdzie. Otrzeźwiająca groźba Jezusa, by usunąć latarnię Efezjan – by zgasić świadectwo prawdy tego miłującego prawdę zgromadzenia pośród jego pogańskiej społeczności – pokazuje, jak poważnie traktuje On swoje wezwanie do połączenia doktrynalnej wierności Biblii z ofiarną miłością do świętych.
Jednakże Jego ostatnie słowo nie jest groźbą, lecz obietnicą. Przemawiając nie tylko do jednego kościoła, ale do wszystkich, składa On obietnicę „temu, kto zwycięża”. Tak więc „zwyciężać” Złego to łączyć zaangażowanie w prawdę Chrystusa z żarliwą miłością do Jego rodziny. Takim zdobywcom dotknięte, ale zwycięskie Nasienie niewiasty otworzy Boży raj, dając owoce z drzewa życia tym, którzy mówią prawdę w miłości (2,7).