Liga Muzułmańska Wszech-Indii

FundacjaEdit

Konferencja AIME w 1906 r., która odbyła się w pałacu Ahsan Manzil rodziny Nawabów z Dhaki, położyła fundamenty Ligi Muzułmańskiej.

Ze szczerych wysiłków pionierów Kongresu, aby przyciągnąć muzułmanów do swoich sesji większość islamskiego przywództwa, z wyjątkiem kilku uczonych jak Sir Syed Ahmed Khan i Syed Ameer Ali, którzy skupili się bardziej na islamskiej edukacji i rozwoju naukowym, odrzuciła koncepcję, że Indie mają dwie odrębne społeczności, które mają być reprezentowane oddzielnie sesje Kongresu.

W 1886 roku, Sir Syed założył Muhammadan Educational Conference, ale samozwańczy zakaz uniemożliwił jej omawianie polityki. Jego pierwotnym celem było popieranie brytyjskiej edukacji, zwłaszcza nauki i literatury, wśród muzułmanów w Indiach. Konferencja, oprócz wygenerowania funduszy dla Aligarh Muslim University Sir Syeda, zmotywowała muzułmańską klasę wyższą do zaproponowania rozszerzenia edukacji w innych miejscach, znanego jako Aligarh Movement. Z kolei ta nowa świadomość muzułmańskich potrzeb pomogła pobudzić świadomość polityczną wśród muzułmańskich elit, Dla kilku z nich, wiele lat po śmierci Sir Syeda Ahmada Khana powstała All-India Muslim League w Dhace w Bangladeszu.

Powstanie muzułmańskiej partii politycznej na poziomie krajowym było postrzegane jako niezbędne do 1901 roku. Pierwszym etapem jej formowania było spotkanie, które odbyło się w Lucknow we wrześniu 1906 roku, z udziałem przedstawicieli z całych Indii. Podjęto decyzję o ponownym rozważeniu utworzenia ogólnoindyjskiej muzułmańskiej partii politycznej, a dalsze obrady zostały odroczone do następnego spotkania All India Muhammadan Educational Conference. Deputacja z Simla ponownie rozważyła tę kwestię w październiku 1906 r. i postanowiła określić cele partii przy okazji dorocznego spotkania Konferencji Edukacyjnej, które miało się odbyć w Dhace. W międzyczasie Nawab Salimullah Khan opublikował szczegółowy schemat, poprzez który zasugerował, aby partia została nazwana All-India Muslim Confederacy.

Na podstawie decyzji podjętych wcześniej na spotkaniu w Lucknow, a później w Simla, doroczne spotkanie All-India Muhammadan Educational Conference odbyło się w Dhaka od 27 grudnia do 30 grudnia 1906 roku. Wzięło w nim udział trzy tysiące delegatów, na czele z Nawabem Waqar-ul-Mulk Kamboh i Nawabem Mohsin-ul-Mulk (sekretarzem Mahometańskiej Konferencji Edukacyjnej), którzy wyjaśnili jej cele i podkreślili jedność muzułmanów pod sztandarem stowarzyszenia. Została ona formalnie zaproponowana przez Nawaba Salimullaha Khana i poparta przez Hakima Ajmala Khana, Maulanę Muhammada Ali Jauhara, Zafara Ali Khana, Syeda Nabiullaha, adwokata z Lucknow i Syeda Zahura Ahmada, wybitnego prawnika, jak również kilku innych.

Oddzielne elektoratyEdit

Nalegania Ligi Muzułmańskiej na oddzielne elektoraty i zarezerwowane miejsca w Radzie Cesarskiej zostały przyznane w ustawie o radach indyjskich po tym, jak Liga przeprowadziła protesty w Indiach i lobbowała w Londynie.

Projekt propozycji reform zakomunikowany 1 października 1908 roku przewidywał zarezerwowane miejsca dla muzułmanów we wszystkich radach, z nominacją utrzymaną tylko w Pendżabie. Komunikat pokazywał, jak bardzo rząd przychylił się do muzułmańskich żądań i wskazywał na wzrost reprezentacji muzułmanów w ustawodawstwie cesarskim i prowincjonalnym. Ale żądania Ligi Muzułmańskiej zostały w pełni spełnione tylko w UP i Madrasie. Rząd zaakceptował jednak ideę oddzielnych elektoratów. Pomysł ten nie został zaakceptowany przez Sekretarza Stanu, który zaproponował mieszane kolegia wyborcze, powodując agitację Ligi Muzułmańskiej i protest prasy muzułmańskiej, co postrzegali jako zdradę zapewnienia wicekróla wobec deputacji z Simla.

23 lutego Morley powiedział Izbie Lordów, że muzułmanie zażądali oddzielnej reprezentacji i zaakceptował ich. Było to pierwsze zwycięstwo Ligi. Ale ustawa o radach indyjskich nie zaspokajała w pełni żądań Ligi Muzułmańskiej. Opierał się on na komunikacie z października 1908 roku, w którym muzułmanie otrzymali tylko kilka zarezerwowanych miejsc. Przeciwko ustawie wystąpił londyński oddział Ligi Muzułmańskiej, który w debacie uzyskał poparcie kilku parlamentarzystów. W 1909 roku członkowie Ligi Muzułmańskiej zorganizowali protest muzułmanów. Komitet Reform w radzie Minto uważał, że muzułmanie mają rację i poradził Minto, aby przedyskutował sprawę z niektórymi przywódcami muzułmańskimi. Rząd zaoferował kilka dodatkowych miejsc dla muzułmanów w kompromisie, ale nie zgodziłby się w pełni zaspokoić żądania League.

Minto wierzył, że muzułmanie otrzymali wystarczająco dużo, podczas gdy Morley nadal nie był pewien z powodu presji, jaką muzułmanie mogliby wywrzeć na rząd. Komitet centralny Ligi Muzułmańskiej po raz kolejny zażądał oddzielnych elektoratów i większej reprezentacji 12 września 1909 roku. Podczas gdy Minto był przeciwny, Morley obawiał się, że ustawa nie przejdzie przez parlament bez poparcia Ligi i ponownie przedyskutował kwestię reprezentacji muzułmanów z kierownictwem Ligi. Odniosło to sukces. Aga Khan poszedł na kompromis, dzięki czemu muzułmanie mieliby dwa dodatkowe zarezerwowane miejsca w Radzie Imperialnej. Liga Muzułmańska z wahaniem przyjęła kompromis.

Wczesne lataEdit

Sułtan Muhammad Shah (Aga Khan III) został mianowany pierwszym honorowym przewodniczącym Ligi Muzułmańskiej, choć nie uczestniczył w sesji inauguracyjnej w Dhace. Było też sześciu wiceprzewodniczących, sekretarz i dwóch współsekretarzy, początkowo mianowanych na trzyletnią kadencję, proporcjonalnie z różnych prowincji. Konstytucja Ligi została opracowana w 1907 r., a jej podstawą była „Zielona Księga” napisana przez Maulanę Mohammada Ali.

Aga Khan III podzielał przekonanie Ahmada Khana, że muzułmanie powinni najpierw zbudować swój kapitał społeczny poprzez zaawansowaną edukację, zanim zaangażują się w politykę, ale później odważnie powie Brytyjczykom, że muzułmanie muszą być uważani za odrębny naród w Indiach. Nawet po rezygnacji z funkcji przewodniczącego AIML w 1912 roku, nadal wywierał duży wpływ na jej politykę i programy. W 1913 roku Mohammed Ali Jinnah dołączył do Ligi Muzułmańskiej.

Wsparcie intelektualne i kadra młodych działaczy wyłoniła się z Aligarh Muslim University. Historyk Mushirul Hasan pisze, że na początku XX wieku ta muzułmańska instytucja, zaprojektowana, by przygotować studentów do służby dla brytyjskiego Raju, eksplodowała w działalność polityczną. Do 1939 r. wykładowcy i studenci wspierali ogólnoindyjski ruch nacjonalistyczny. Po 1939 roku, jednak sentyment przesunął się dramatycznie w kierunku muzułmańskiego ruchu separatystycznego, jak studenci i wydział zmobilizował się za Jinnah i Muslim League.

Komunizm rośnieEdit

Politycznie, był pewien stopień jedności między muzułmańskich i hinduskich przywódców po I wojnie światowej, jak typowe przez Khilafat Movement. Stosunki ochłodziły się gwałtownie po zakończeniu tej kampanii w 1922 roku. Komunizm szybko wzrastał, zmuszając obie grupy do separacji. Poważne zamieszki wybuchły w wielu miastach, w tym 91 w latach 1923-1927 w samym Uttar Pradesh. Na poziomie przywództwa, proporcja muzułmanów wśród delegatów do partii Kongresu spadła gwałtownie, z 11% w 1921 r. do poniżej 4% w 1923 r.

Muhammad Ali Jinnah stał się rozczarowany polityką po niepowodzeniu jego próby stworzenia sojuszu hindusko-muzułmańskiego i spędził większość lat dwudziestych w Wielkiej Brytanii. Przywództwo Ligi przejął Sir Muhammad Iqbal, który w 1930 r. po raz pierwszy wysunął postulat utworzenia odrębnego państwa muzułmańskiego w Indiach. Popularność wśród muzułmanów zdobyła „teoria dwóch narodów”, czyli przekonanie, że hinduiści i muzułmanie to dwa różne narody, które nie mogą żyć w jednym państwie. Rozwiązanie dwupaństwowe zostało odrzucone przez przywódców Kongresu, którzy opowiadali się za zjednoczonymi Indiami opartymi na złożonej tożsamości narodowej. Kongres przez cały czas odrzucał „komunizm” – czyli opieranie polityki na tożsamości religijnej. Polityka Iqbala, by zjednoczyć Północno-Zachodnią Prowincję Graniczną, Beludżystan, Pendżab i Sindh w nowe państwo o większości muzułmańskiej, stała się częścią platformy politycznej Ligi.

Koncepcja PakistanuEdit

Dnia 29 grudnia 1930 roku Sir Muhammad Iqbal wygłosił swoje monumentalne przemówienie prezydenckie na dorocznej sesji All-India Muslim League. Powiedział:

Chciałbym zobaczyć Pendżab, Północno-Zachodnia Prowincja Graniczna, Sind i Beludżystan połączone w jedno państwo. Samorząd w ramach Imperium Brytyjskiego lub bez Imperium Brytyjskiego, tworzenie skonsolidowanego Północno-Zachodniego Indyjskiego Państwa Muzułmańskiego wydaje mi się być ostatecznym przeznaczeniem muzułmanów, przynajmniej z Północno-Zachodnich Indii.

Sir Muhammad Iqbal nie użył słowa „Pakistan” w swoim przemówieniu. Niektórzy uczeni twierdzili, że „Iqbal nigdy nie opowiadał się za jakimkolwiek podziałem kraju. Rather he was an ardentent advent of a 'true’ federal setup for India…, and wanted a consolidated Muslim majority within the Indian Federation”.

Another Indian historian, Tara Chand, also held that Iqbal was not thinking in terms of partition of India, but in terms of a federation of autonomous states within India. Dr Safdar Mehmood również twierdził w serii artykułów, że w przemówieniu z Allahabadu, Iqbal zaproponował prowincję większości muzułmańskiej w ramach federacji indyjskiej, a nie niezależne państwo poza federacją indyjską.

The British and the Indian Press vehemently criticised these two different schemes and created confusion about the authorship of the word „Pakistan” to such an extent that even Jawaharlal Nehru had to write:

Iqbal was one of the early advocates of Pakistan and yet he appears to have realised its inherent danger and absurdity. Edward Thompson napisał, że w trakcie rozmowy Iqbal powiedział mu, że był zwolennikiem Pakistanu ze względu na swoją pozycję przewodniczącego sesji Ligi Muzułmańskiej, ale był pewien, że będzie to szkodliwe dla Indii jako całości i dla muzułmanów szczególnie.

Kampania na rzecz PakistanuEdit

Komitet Roboczy Ligi Muzułmańskiej na sesji w Lahore

Chaudhry Khaliquzzaman sekundował rezolucji, a Jinnah i Liaquat przewodniczyli sesji.

Do 1937 roku Liga Muzułmańska pozostała organizacją elitarnych indyjskich muzułmanów. Przywództwo Ligi Muzułmańskiej rozpoczęło wtedy masową mobilizację i stała się ona popularną partią wśród mas muzułmańskich w latach czterdziestych, zwłaszcza po rezolucji z Lahore. Pod przywództwem Jinnaha jej członkostwo wzrosło do ponad dwóch milionów i stało się bardziej religijne, a nawet separatystyczne w swoim outlook.

Najwcześniejsza baza Ligi Muzułmańskiej to Zjednoczone Prowincje, gdzie z powodzeniem zmobilizowali społeczność religijną w późnych latach trzydziestych. Jinnah ściśle współpracował z lokalnymi politykami, jednak zabrakło jednolitego głosu politycznego Ligi podczas zamieszek Madhe Sahaba w Lucknow w latach 1938-1939. Od 1937 roku Liga Muzułmańska i Jinnah przyciągali duże tłumy w całych Indiach w swoich procesjach i strajkach.

Na konferencji Ligi w Lahore w 1940 roku, Jinnah powiedział:

Hindusi i muzułmanie należą do dwóch różnych filozofii religijnych, zwyczajów społecznych, literatury…. Jest całkiem jasne, że Hindusi i Muzułmanie czerpią swoją inspirację z różnych źródeł historii. Mają inne eposy, innych bohaterów i inne epizody … Aby jarzmo razem dwa takie narody w ramach jednego państwa, jeden jako mniejszość liczbowa, a drugi jako większość musi prowadzić do rosnącego niezadowolenia i ostatecznego zniszczenia wszelkich tkanek, które mogą być tak zbudowane dla rządu takiego państwa.

W Lahore, Liga Muzułmańska formalnie zobowiązała się do stworzenia niezależnego państwa muzułmańskiego, które obejmowałoby Sindh, Pendżab, Beludżystan, Północno-Zachodnią Prowincję Graniczną i Bengal, i które byłoby „całkowicie autonomiczne i suwerenne”. Rezolucja z Lahore, przedstawiona przez urzędującego ministra generalnego Bengalu A. K. Fazlula Huqa, została przyjęta 23 marca 1940 r., a jej zasady stały się podstawą pierwszej konstytucji Pakistanu. W wyborach do władz prowincji indyjskich w 1946 r. Liga Muzułmańska zdobyła 425 z 476 miejsc zarezerwowanych dla muzułmanów (i około 89,2% muzułmańskich głosów), realizując politykę utworzenia niepodległego państwa Pakistan, z dorozumianą groźbą secesji, jeśli nie zostanie ona przyznana. Kongres, prowadzony przez Gandhiego i Nehru, pozostał nieugięcie przeciwny podziałowi Indii.

W opozycji do Lahore Resolution, All India Azad Muslim Conference zebrała się w Delhi w kwietniu 1940 roku, aby wyrazić swoje poparcie dla zjednoczonych Indii. Jej członkowie obejmowali kilka organizacji islamskich w Indiach, jak również 1400 nacjonalistycznych delegatów muzułmańskich; „frekwencja na spotkaniu nacjonalistów była około pięć razy większa niż frekwencja na spotkaniu Ligi”. All-India Muslim League pracowała, aby spróbować uciszyć tych muzułmanów, którzy stali przeciwko podziałowi Indii, często używając „zastraszania i przymusu”. Na przykład, Deobandi uczony Maulana Syed Husain Ahmad Madani podróżował po brytyjskich Indiach, szerząc ideę, o której pisał w swojej książce Composite Nationalism and Islam, która stała za jednością hindusko-muzułmańską i sprzeciwiała się koncepcji podziału Indii; podczas gdy on to robił, członkowie pro-separatystycznej Ligi Muzułmańskiej atakowali Madaniego i zakłócali jego wiece. Zabójstwo przywódcy All India Azad Muslim Conference Allaha Bakhsh Soomro również ułatwiło All-India Muslim League domagać się utworzenia Pakistanu.

.