Jeroboam I był pierwszym królem północnego królestwa Izraela, które obejmowało dziesięć z dwunastu plemion. Biblia opisuje jego dojście do władzy w 1 Księdze Królewskiej 11:26-14:20. Panował przez 22 lata, od 930-909 r. p.n.e.
Jeroboam I nie pochodził z linii Dawida. Był jednym z zarządców Salomona, ale przez proroka Achiasza Bóg zmusił go do buntu, obiecując dać mu dynastię tak trwałą jak dynastia Dawida – tak długo, jak będzie posłuszny Bogu.
„Jeśli zrobisz wszystko, co ci rozkażę, i będziesz chodził w posłuszeństwie wobec mnie, i będziesz czynił to, co jest słuszne w moich oczach, przestrzegając moich dekretów i rozkazów, tak jak czynił to Dawid, mój sługa, będę z tobą. Zbuduję ci dynastię tak trwałą, jak ta, którą zbudowałem Dawidowi, i dam ci Izraela.” -1 Krl 11:38
Jego panowanie miało upokorzyć potomków Dawida (1 Krl 11:39) poprzez rozszczepienie ich królestwa, jednocześnie pozwalając linii Dawida zachować miasto Jerozolimę, gdzie stała Boża świątynia (2 Samuela 7). Ale zamiast być posłusznym Bogu, Jeroboam sprowadził Izraela na manowce, w jawny bunt przeciwko Niemu. W istocie, Jeroboam jest wspominany w całej Księdze Królewskiej jako ten, który sprawił, że Izrael zgrzeszył (2 Krl 17:22). Zamiast więc być błogosławionym, jego panowanie stało się plamą na historii Izraela, a jego rodzina została przeklęta. Pod koniec rządów Jeroboama Bóg ponownie przemówił do niego przez Achiasza, ale tym razem wygłosił jedną z najmocniejszych reprymend w Biblii:
„Uczyniłeś więcej zła niż wszyscy, którzy żyli przed tobą.” -1 Krl 14:9
Pomiędzy 1 Krl a 2 Kronikami możemy zebrać wiele informacji o Jeroboamie I. Ale są też pewne kontrowersje co do tego, jak jest on przedstawiany w Biblii. Z punktu widzenia uczonych w Piśmie, którzy napisali i zachowali Księgi Królewskie i Kroniki, Jeroboam porzucił Torę i zapoczątkował ostateczny upadek Królestwa Północnego na rzecz Asyryjczyków. Niektórzy badacze Biblii twierdzą jednak, że współcześni Jeroboama prawdopodobnie postrzegaliby jego niedyskrecję jako powrót do tradycji.
Oto, co wiemy o Jeroboamie I.
Fakty o Jeroboamie
Wszystko, co wiemy o Jeroboamie, pochodzi z 1 Krl 11:26-14:20 i 2 Kronik 9:29-13:20. Septuaginta zawiera pewne dodatkowe szczegóły (takie jak twierdzenie, że jego matka była prostytutką), ale uczeni kwestionują lub całkowicie odrzucają wiarygodność tych dodatków.
Był z plemienia Efraima
Jednym z niewielu szczegółów, jakie Biblia podaje nam o Jeroboamie, jest to, że był on Efraimitą. Plemię Efraima wywodziło się od syna Józefa o tym samym imieniu. Kiedy Izrael podzielił się na dwa królestwa, Jeroboam założył swoją siedzibę królewską w Szechem, mieście leżącym na terytorium Efraima (1 Krl 12:25). Później prorocy czasami odnosili się do całego królestwa jako do „Efraima” (Jeremiasz 31:9, Ozeasz 5:3).
Był jednym z urzędników Salomona
Zgniewany tym, że Salomon postanowił pójść za innymi bogami, Jahwe powiedział mu: „Ponieważ taka jest twoja postawa i nie zachowałeś mojego przymierza i moich dekretów, które ci nakazałem, z pewnością oderwę od ciebie królestwo i dam je jednemu z twoich podwładnych” (1 Krl 11:11).
Jeroboam był tym podwładnym.
Solomon kazał robotnikom zbudować tarasy w Jerozolimie i wypełnić lukę w murze. Jeroboam był wśród nich, a gdy Salomon „zobaczył, jak dobrze młody człowiek wykonał swoją pracę, postawił go na czele całej siły roboczej plemion Józefa” (1 Krl 11:28). Tak więc plemiona Efraima i Manasesa patrzyły na Jeroboama jako na przywódcę i kogoś, kto mógłby przemawiać do króla w ich imieniu.
Jeroboam zbuntował się przeciwko królowi
Pierwszą rzeczą, jaką Biblia mówi o Jeroboamie, jest to, że „zbuntował się przeciwko królowi” (1 Krl 11:26), ale szczegóły tego początkowego aktu buntu są trochę niejasne. Narracja wprowadza Jeroboama po opisie, jak dwaj mężczyźni (Haddad i Rezon) aktywnie walczyli przeciwko Salomonowi, ale potem wyjaśnia, jak Jeroboam stał się jednym z urzędników Salomona i opisuje proroctwo, które prawdopodobnie podburzyło go do buntu.
Gdy Jeroboam opuścił Jerozolimę, by wrócić do domu, spotkał proroka Achiasza. Achiasz rozdarł swój własny płaszcz na 12 kawałków, które reprezentowały 12 plemion Izraela, i powiedział Jeroboamowi, aby wziął 10 z nich, co oznaczało, że będzie rządził nad 10 plemionami. Przez Achiasza Pan powiedział:
„Uczynię to, ponieważ opuścili mnie i oddawali cześć Asztorecie, bogini Sydończyków, Czemoszowi, bogu Moabitów, i Molkowi, bogu Ammonitów, a nie chodzili w posłuszeństwie wobec mnie ani nie czynili tego, co jest słuszne w moich oczach, ani nie zachowywali moich dekretów i praw, jak to czynił Dawid, ojciec Salomona.” -1 Krl 11:33
Nie wiadomo, czy to prorocze spotkanie wywołało bunt Jeroboama, czy też Salomon po prostu się o nim dowiedział, ale zaraz po tym proroctwie Salomon próbował zabić Jeroboama, a Jeroboam uciekł do Egiptu (1 Krl 11:40).
„Mój ojciec uczynił wasze jarzmo ciężkim; ja uczynię je jeszcze cięższym. Mój ojciec biczował cię biczami; ja będę cię biczował skorpionami.” -1 Krl 12:14
Kiedy Rehoboam wysłał kogoś, kto miał wyegzekwować to nowe, cięższe brzemię, Izraelici ukamienowali go na śmierć. Mając dość królów z linii Dawida, którzy próbowali przejąć władzę, północne plemiona ogłosiły Jeroboama swoim królem, pozostawiając Rehoboamowi rządy nad plemionami Judy i Beniamina.
Jeroboam, jako nowy król, miał pewne problemy zagrażające jego zdolności do rządzenia: Bóg uczynił go królem, aby przyciągnąć Izraelitów z powrotem do siebie, ale mieszkanie Boga znajdowało się w Jerozolimie, a Izraelici byli przyzwyczajeni do składania tam ofiar. Tożsamość i wiara Izraela były związane z miastem, które nie było już częścią ich narodu.
Więc dokonał pewnych zmian.
Jeroboam ustanowił nową stolicę
Pochodząc z plemienia Efraima, Jeroboam w naturalny sposób chciał stamtąd rządzić swoim królestwem. Ufortyfikował miasto Tirzah w Szechem i tam zamieszkał, a następnie zbudował miasto Peniel, które znajdowało się na terytorium należącym do plemienia Manassesa. Uczeni debatują, czy oznacza to, że Jeroboam założył dwie stolice (po jednej po obu stronach Jordanu), ale Szechem było jego główną bazą operacyjną.
Promował bałwochwalstwo
Jeroboam obawiał się, że jeśli północni Izraelici nadal będą składać ofiary w świątyni jerozolimskiej, zwrócą się przeciwko niemu (1 Krl 12:26-27). Po zasięgnięciu rady przywrócił więc znaną formę kultu: starego, dobrego złotego cielca. (Bo tak dobrze poszło za pierwszym razem, prawda? Exodus 32, ktokolwiek?)
Aby zapewnić każdemu w północnym królestwie dostęp do miejsca kultu, Jeroboam zrobił dwa złote cielce, umieszczając jednego w Betel (na południowym krańcu swego królestwa), a drugiego w Dan (na północy). Betel był miejscem, gdzie Jakub namaścił słup i złożył Bogu ślub (Rdz 31,13), a Danitowie mieli linię kapłanów czczących bożki, którzy wywodzili się od Mojżesza lub Manasesa (Sdz 18,30-31). Tak więc miejsca te miały już głębokie znaczenie religijne dla Izraelitów.
Wstępy omawiające praktyki religijne Jeroboama są dość mocno tendencyjne, co doprowadziło uczonych do mieszanych poglądów na temat ich autentyczności:
„Relacja ta wyraźnie służy celom polemicznym Deuteronomistycznego historyka przeciwko Jeroboamowi i królestwu N. Jej anachroniczne i propagandowe elementy sugerują Hoffmannowi (1980: 59-73) i Van Setersowi (1983: 313-14), że cała relacja jest późnym wymysłem bez żadnych historycznych podstaw. Inni utrzymują, że relacja wiarygodnie relacjonuje zasadnicze działania kultowe podjęte przez Jeroboama, pomimo polemicznych sądów na ich temat (Evans 1983: 120; Zevit 1985: 60-61).” -Carl D. Evans, The Anchor Yale Bible Dictionary
Najmniej oczywiste jest, że autor Królów nie jest, hm, fanem Jeroboama. Dlatego też, gdy Jeroboam wybrał inny dzień na świętowanie Święta Zbierania, autor powiedział, że było to w „miesiącu, który sam wybrał”, podczas gdy prawda mogła być bardziej skomplikowana. The Anchor Yale Bible Dictionary sugeruje, że istniał mniej arbitralny powód zmiany dnia festiwalu:
„To, ponownie, odzwierciedla pejoratywny osąd pisarza. Działanie Jeroboama można lepiej zrozumieć jako powrót do starego kalendarza agrarnego, który został zmieniony, gdy Dawid lub Salomon wprowadzili „pełną synchronizację” rozbieżnych kalendarzy (Talmon 1958: 56-57). Wybór daty tego święta przez Jeroboama był więc integralną częścią jego ogólnego planu przywrócenia tradycyjnych praktyk w N.”
Powołał własnych kapłanów
1 Księga Królewska 12:31 i 2 Księga Kronik 11:13-17 mówią nam, że jako część jego planu zmniejszenia zależności od Jerozolimy, Jeroboam powołał własnych kapłanów, którzy nie byli Lewitami. (Niektórzy uczeni kwestionują to twierdzenie jako propagandę mającą na celu zdyskredytowanie Północnego Królestwa. Inni sugerują, że musiałby mianować własnych kapłanów, ponieważ kapłani lewiccy pozostaliby lojalni wobec Rehoboama, który rządził Jerozolimą, gdzie znajdowała się świątynia – centralny ośrodek kapłaństwa.
Choć istnieje szereg teorii na temat tego, kogo Jeroboam wybrałby do kapłaństwa w oparciu o swój zamiar powrotu Izraela do dawnych tradycji, kronikarz twierdzi, że „mianował kapłanów na wysokie miejsca spośród wszelkiego rodzaju ludzi. Każdego, kto chciał zostać kapłanem, poświęcał na wysokie miejsca. To był grzech domu Jeroboama, który doprowadził do jego upadku i do zniszczenia go z powierzchni ziemi” (1 Krl 13:33).
Przewodnik po Biblii dla początkujących bada, jak każda z 66 ksiąg biblijnych pasuje do całości, i wyjdziesz z niego z wiedzą wystarczającą do przeprowadzenia przemyślanej rozmowy o tej ważnej księdze z pastorem, ateistą lub kimkolwiek innym.
Jego potomkowie zostali wymazani
Dojście Jeroboama do władzy zaczęło się od obietnicy Boga. Jeśli będzie posłuszny Bogu, będzie miał dynastię równie trwałą jak dynastia Dawida (1 Krl 11:38). Ale tak się nie stało. Chociaż Jeroboam mógł postrzegać swoje wybory jako powrót do starożytnych tradycji żydowskich, były one przynajmniej częściowo motywowane jego pragnieniem zachowania władzy i stanowiły odstępstwo od Bożych poleceń.
Przemawiając do żony Jeroboama, prorok Achiasz udziela ostrej nagany od Boga:
„Oderwałem królestwo od domu Dawida i dałem je tobie, ale ty nie byłaś jak mój sługa Dawid, który zachowywał moje polecenia i szedł za mną z całego serca, czyniąc tylko to, co było słuszne w moich oczach. Uczyniłeś więcej zła niż wszyscy, którzy żyli przed tobą. Uczyniłeś sobie innych bogów, bożki z metalu; wzbudziłeś mój gniew i odwróciłeś się ode mnie.
Ponieważ z tego powodu sprowadzę klęskę na dom Jeroboama. Odetnę od Jeroboama każdego ostatniego mężczyznę w Izraelu – niewolnika lub wolnego. Spalę dom Jeroboama, jak się spala gnój, aż zniknie cały. Psy zjedzą tych należących do Jeroboama, którzy umrą w mieście, a ptaki będą się żywić tymi, którzy umrą na wsi. Pan przemówił!” -1 Krl 14:8-11
W chwili, gdy jego żona postawiła stopę w mieście Tirzah (stolicy północnego królestwa Izraela), zmarł jej syn. Po latach syn Jeroboama, Nadab, został królem, a Baasza (syn innego człowieka o imieniu Achiasz) zabił go, objął tron i wymazał całą rodzinę Jeroboama (1 Krl 15:29).
Grzech Jeroboama doprowadził do żydowskiego wygnania
W tym samym proroctwie, w którym Achiasz przepowiada upadek domu Jeroboama, łączy on grzech Jeroboama z asyryjskim wygnaniem, które miało nastąpić wieki później:
„Pan wzbudzi sobie króla nad Izraelem, który odetnie ród Jeroboama. Już teraz zaczyna się to dziać. I Pan uderzy Izraela, tak że będzie jak trzcina kołysząca się w wodzie. Wyrwie Izraela z tej dobrej ziemi, którą dał ich przodkom, i rozproszy ich za rzeką Eufrat, ponieważ wzbudzili gniew Pana, stawiając słupy Aszery. I wyda Izraela z powodu grzechów, które popełnił Jeroboam i do których popełnienia skłonił Izraela.” -1 Krl 14:14-16
Współcześni uczeni uważają jednak, że autor 1 Krl włożył słowa w usta Achijasza. The Anchor Yale Bible Dictionary argumentuje, że:
„Relacja w swojej obecnej formie została jednak przerobiona i rozszerzona przez historyka Deuteronomistę, który wykorzystuje potępienie proroka jako okazję do wprowadzenia pojęcia, że z powodu wielkich grzechów Jeroboama, do których popełnienia „doprowadził Izrael”, Jahwe położy kres narodowi i rozproszy jego lud „za Eufratem”…”. Literackie ramy Deuteronomisty, umieszczone wokół relacji o panowaniu każdego króla, oferują wielki schemat redakcyjny, za pomocą którego prawie wszyscy królowie N są oskarżani o utrwalanie grzechów Jeroboama aż do momentu, gdy cały Izrael został uwiedziony od wierności Jahwe (Mullen 1987). W rezultacie Jahwe zesłał naród na wygnanie, gdy padł on łupem Asyryjczyków (2 Krl 17,21-23).”
Podczas gdy autorzy 1 Krl kompilowali różne dostępne im dokumenty w spójną narrację, badali historię Izraela z perspektywy współczesności. Dla autora, Jeroboam nie był tylko kolejnym królem, który ignorował Boże przykazania. Jego panowanie było przełomowym momentem, który wyznaczył trajektorię Izraela na kolejne wieki.
Dziedzictwo Jeroboama
Każdy żydowski król miał wady. Nawet Dawid zgrzeszył. Ale Jeroboam jest jedyną osobą, o której Biblia mówi, że uczyniła więcej zła niż wszyscy ludzie, którzy żyli przed nim (1 Krl 14:9).
Bóg zamierzał użyć króla Jeroboama, aby ocalić swój lud i doprowadzić go z powrotem do siebie. Jego panowanie miało być korektą kursu dla narodu żydowskiego. Jeśli będzie posłuszny Bogu, będzie miał dynastię tak trwałą jak dynastia Dawida.
Ale w swych wysiłkach, by sprowadzić Izraelitów z powrotem do Boga, Jeroboam przyjął niewłaściwe tradycje i zastąpił je niewłaściwymi nawykami.
Wątpliwości budzi to, co naprawdę wiemy o królu Jeroboamie. Jego życie zostało zapisane, a jego historia została opowiedziana przez ludzi, którzy go nienawidzili. Ale chociaż relacja w 1 Księdze Królewskiej postrzegała wydarzenia z X wieku z dużo późniejszej perspektywy, wciąż możemy się z niej wiele nauczyć:
„Nawet jeśli ta relacja o karierze Jeroboama została ukształtowana tak, by odpowiadała późniejszej perspektywie jej autora, większość uczonych uważa, że krytyczne badanie tego kompleksu – ewidentnie zaczerpniętego z tekstów archiwalnych, sprawozdań historycznych, wyroczni prorockich, legend itp. może dostarczyć wiarygodnych informacji o sytuacji z X wieku.” -The Anchor Yale Bible Dictionary
Autor Królów przedstawia Jeroboama jako anty-Dawida. Królowie judzcy byli nieustannie porównywani do Dawida, złotego wzorca wierności Bogu (1 Krl 11:6; 15:3; 2 Krl 14:3; 16:2; 18:3; 22:2). Ale królowie Królestwa Północnego byli postrzegani jako kontynuatorzy „grzechu Jeroboama” – szczytu nieposłuszeństwa.
Dziedzictwem Jeroboama jest to, że był on tym, „który sprawił, że Izrael zgrzeszył”. I być może bardziej niż jakikolwiek inny król, życie Jeroboama pokazało, dlaczego Bóg nie może ufać ludziom, aby zbawić ludzkość.
.