Życie społeczneEdit
Większość informacji na temat życia społecznego w imperium pochodzi z pism zagranicznych gości i dowodów, które odkryły zespoły badawcze w rejonie Vijayanagara. Hinduski system kastowy był powszechny. Kasty były określane albo przez zawód wykonywany przez daną osobę, albo przez społeczność zawodową, do której należała (Varnashrama). Liczba kast rozmnożyła się na kilka podkast i grup społecznych Każda wspólnota była reprezentowana przez lokalne ciało starszyzny, które ustalało zasady, które były wprowadzane w życie z pomocą dekretów królewskich. W społeczności można zaobserwować wyraźną ewolucję solidarności społecznej, ponieważ rywalizowały one o przywileje i zaszczyty oraz opracowały unikalne prawa i zwyczaje. Zdrowie i higiena przez kąpiel codziennie było ważne wśród niektórych sekcji Hindusów i tak było olejowanie głowy co najmniej co dwa tygodnie. Praktyka niedotykalności istniała być może wynikająca z konsumpcji złej jakości mięsa przez osoby należące do najniższych warstw społecznych. Społeczności muzułmańskie miały swoich przedstawicieli w nadmorskiej Karnatace. System kastowy nie przeszkadzał jednak wybitnym osobom ze wszystkich kast w awansowaniu do wysokich rangą kadr w armii i administracji, takich jak Veerashaiva, który odegrał kluczową rolę w zdobyciu sułtańskiej fortecy w Gulbarga. W życiu cywilnym bramini cieszyli się dużym szacunkiem, ponieważ żyli dla swoich obowiązków i prowadzili proste życie. Podczas gdy większość wypełniała kapłańskie obowiązki w świątyniach i klasztorach, niektórzy byli właścicielami ziemskimi, politykami, administratorami i generałami. Ich oddzielenie od materialnego bogactwa i władzy czyniło z nich idealnych arbitrów w lokalnych sprawach sądowych, a ich obecność w każdym mieście i wiosce była wykalkulowaną inwestycją szlachty i arystokracji, mającą na celu utrzymanie porządku. Jednakże popularność innych uczonych kastowych i ich pism, takich jak te autorstwa Molli, Kanakadasy, Vemany i Sarvajny, wskazuje na stopień społecznej płynności w społeczeństwie. Gaudowie byli wodzami wiosek. Wódz Gauda z wioski Yelahanka, Hiriya Kempe I, jest uważany za założyciela miasta Bangalore.
Praktyka Sati jest potwierdzona w ruinach Vijayanagara przez kilka inskrypcji znanych jako Satikal (kamień Sati) lub Sati-virakal (kamień bohatera Sati). Istnieją kontrowersyjne poglądy wśród historyków dotyczące tej praktyki, w tym przymusu religijnego, uczucia małżeńskiego, męczeństwa lub honoru przed podporządkowaniem przez obcych intruzów.
Ruchy społeczno-religijne, które zyskały popularność w poprzednich stuleciach, takich jak Lingayatism, dostarczyły impulsu do elastycznych norm społecznych, które pomogły sprawie kobiet. Do tego czasu południowoindyjskie kobiety przekroczyły większość barier i były aktywnie zaangażowane w dziedzinach do tej pory uważanych za monopol mężczyzn, takich jak administracja, biznes, handel i sztuki piękne. Tirumalamba Devi, która napisała Varadambika Parinayam i Gangadevi, autorka Madhuravijayam, były jednymi z najbardziej znaczących kobiet-poetów języka sanskryckiego. Wczesne kobiety poetki Telugu, takie jak Tallapaka Timmakka i Atukuri Molla stały się popularne. Dalej na południe prowincjonalni Nayakowie z Tanjore patronowali kilku kobietom-poetom. System Devadasi, jak również zalegalizowana prostytucja istniały, a członkowie tej społeczności zostali zdegradowani do kilku ulic w każdym mieście. Popularność haremów wśród mężczyzn z rodziny królewskiej i istnienie seraglio jest dobrze znane z zapisów.
Dobrze sytuowani mężczyźni nosili Petha lub Kulavi, wysoki turban wykonany z jedwabiu i ozdobiony złotem. Jak w większości społeczeństw indyjskich, biżuteria była używana przez mężczyzn i kobiety, a zapisy opisują użycie ankletów, bransoletek, obrączek na palce, naszyjników i pierścieni do uszu różnego rodzaju. Podczas uroczystości mężczyźni i kobiety ozdabiali się girlandami z kwiatów i używali perfum z wody różanej, piżma cywetowego, piżma lub drzewa sandałowego. W przeciwieństwie do zwykłych ludzi, których życie było skromne, życie króla i królowych było pełne ceremonialnego przepychu. Królowe i księżniczki miały liczną asystę, która była bogato ubrana i ozdobiona piękną biżuterią. Liczby zapewnił ich codzienne obowiązki były light.
Ćwiczenia fizyczne były popularne wśród mężczyzn i zapasy były ważnym męskim preoccupation dla sportu i rozrywki. Nawet kobiety zapaśnicy są wymienione w rekordach. Gimnazja zostały odkryte wewnątrz królewskich kwartałów i zapisy wspominają regularny trening fizyczny dla dowódców i ich armii w czasie pokoju. Królewskie pałace i rynki miały specjalne areny, na których królewskie rodziny i zwykli ludzie bawili się oglądając sporty takie jak walka kogutów, walka baranów i kobiece zapasy. Wykopaliska prowadzone w granicach miasta Vijayanagara ujawniły istnienie różnego rodzaju gier i zabaw organizowanych przez społeczność. Grawerunki na głazach, platformach skalnych i podłogach świątyń wskazują, że były to popularne miejsca przypadkowych interakcji społecznych. Niektóre z tych gier są w użyciu nawet dzisiaj i inne są jeszcze do zidentyfikowania.
Dowry był w praktyce i może być postrzegane w obu hinduskich i muzułmańskich rodzin królewskich czasu. Kiedy siostra sułtana Adil Shah z Bijapur została poślubiona Nizam Shah z Ahmednagar miasto Sholapur zostało dane pannie młodej przez jej rodzinę. Ayyangar zauważa, że kiedy Gajapati Król Kalinga dał swoją córkę w małżeństwie honorując zwycięskiego króla Krishnadevaraya on zawierał kilka wsi jako posag. Inskrypcje z 15 i 16 wieku nagrać praktykę posagu wśród zwykłych ludzi, jak również. Praktyka umieszczania ceny na pannę młodą był możliwy wpływ islamskiego systemu Mahr. Aby przeciwstawić się temu wpływowi, w roku 1553, społeczność bramińska uchwaliła mandat na mocy dekretu królewskiego i spopularyzowała kanyadanę wewnątrz społeczności. Zgodnie z tą praktyką pieniądze nie mogły być wypłacane ani otrzymywane podczas małżeństwa, a ci, którzy to czynili, podlegali karze. W jednej z inskrypcji znajduje się wzmianka o Streedhana („bogactwo kobiety”) oraz o tym, że mieszkańcy wioski nie powinni oddawać ziemi jako posagu. Te inskrypcje wzmacniają teorię, że system mandatów społecznych w grupach społecznych istniał i był szeroko praktykowany, mimo że praktyki te nie znajdowały uzasadnienia w prawach rodzinnych opisanych w tekstach religijnych.
ReligiaEdit
Królowie Vijayanagara byli tolerancyjni wobec wszystkich religii i sekt, jak pokazują pisma zagranicznych gości. Królowie używali tytułów takich jak Gobrahamana Pratipalanacharya (dosłownie, „obrońca krów i braminów”) i Hindurayasuratrana (lit., „obrońca wiary hinduskiej”), które świadczyły o ich zamiarze ochrony hinduizmu, a mimo to byli jednocześnie zagorzałymi islamistami w swoich dworskich ceremoniałach i ubiorze. Założyciele imperium, bracia Sangama (Harihara I i Bukka Raya I) pochodzili z pasterstwa krów (lud Kuruba), którzy twierdzili, że wywodzą się z linii Yadava. Byli oni pobożnymi Shaivas (czcicielami Shiva), ale zrobili dotacje do Vaishnava order of Sringeri z Vidyaranya jako ich patron, i wyznaczony Varaha (dzik, Avatar of Vishnu) jako ich godło. W ponad jednej czwartej wykopalisk archeologicznych znaleziono „Dzielnicę Islamską” niedaleko od „Dzielnicy Królewskiej”. Szlachta z królestw Timurydów z Azji Środkowej również przybyła do Vijayanagara. Późniejsi królowie Saluva i Tuluva byli Vaishnava przez wiarę, ale czcili u stóp Pana Virupaksha (Shiva) w Hampi, jak również Pana Venkateshwara (Vishnu) w Tirupati. Sanskryckie dzieło, Jambavati Kalyanam króla Krishnadevaraya, odnosi się do Pana Virupaksha jako Karnata Rajya Raksha Mani („klejnot ochronny imperium Karnata”). Królowie patronowali świętym z porządku dvaita (filozofia dualizmu) Madhvacharya w Udupi. Endowments zrobić świątynia w formie ziemia, gotówka, produkt, biżuteria i constructions.
The Bhakti (dewocyjny) ruch być aktywny podczas ten czas, i angażować dobrze znany Haridasas (devotee święty) ten czas. Podobnie jak ruch Virashaiva z XII wieku, ruch ten prezentował inny silny nurt oddania, przenikający życie milionów ludzi. Haridasa reprezentowali dwie grupy, Vyasakuta i Dasakuta, od tych pierwszych wymagano biegłości w Wedach, Upaniszadach i innych darszanach, podczas gdy Dasakuta jedynie przekazywali przesłanie Madhvacharyi poprzez język Kannada do ludzi w formie pieśni oddania (Devaranamas i Kirthanas). Filozofia Madhvaczarji była szerzona przez wybitnych uczniów, takich jak Naraharitirtha, Jayatirtha, Sripadaraya, Vyasatirtha, Vadirajatirtha i inni. Vyasatirtha, guru (nauczyciel) Vadirajatirthy, Purandaradasy (ojca muzyki karnatycznej) i Kanakadasy zyskał oddanie króla Krysznadevarayi. Król uznał świętego za swojego Kuladevata (bóstwo rodzinne) i uhonorował go w swoich pismach. W tym czasie, inny wielki kompozytor wczesnej muzyki karnatycznej, Annamacharya skomponował setki Kirthanas w Telugu w Tirupati w dzisiejszym Andhra Pradesh.
Pokonanie dynastii Jain Western Ganga przez Cholas na początku 11 wieku i rosnące liczby zwolenników Vaishnava Hinduizmu i Virashaivism w 12 wieku było odzwierciedlone przez zmniejszenie zainteresowania Jainism. Dwa godne uwagi lokalizacje kultu Jain w Vijayanagara terytorium były Shravanabelagola i Kambadahalli.
Islamski kontakt z Indii Południowych rozpoczął się już w 7 wieku, w wyniku handlu między południowych królestw i ziem arabskich. Jumma Masjids istniały w imperium Rashtrakuta przez 10 wieku i wiele meczetów kwitły na wybrzeżu Malabar przez początku 14 wieku. Muzułmańscy osadnicy żenili się z miejscowymi kobietami, a ich dzieci znane były jako Mappillas (Moplahs) i były aktywnie zaangażowane w handel końmi i obsadzanie flot żeglugowych. Interakcje między imperium Vijayanagara a sułtanatami Bahamani na północy zwiększyły obecność muzułmanów na południu. Na początku XV wieku Deva Raya zbudował meczet dla muzułmanów w Vijayanagara i umieścił Koran przed swoim tronem. Wprowadzenie chrześcijaństwa rozpoczęło się już w VIII wieku, o czym świadczy odnalezienie miedzianych tabliczek z napisami o nadaniach ziemi dla chrześcijan z Malabaru. Chrześcijańscy podróżnicy pisali o niedoborze chrześcijan w południowych Indiach w średniowieczu, promując jego atrakcyjność dla misjonarzy. Przybycie Portugalczyków w 15 wieku i ich powiązania poprzez handel z imperium, propagowanie wiary przez świętego Ksawerego (1545), a później obecność osad holenderskich sprzyjała wzrostowi chrześcijaństwa na południu.
LanguageEdit
Kannada, Telugu i Tamil były używane w ich odpowiednich regionach imperium. Ponad 7000 inskrypcja (Shilashasana) wliczając 300 miedziany płytowy inskrypcja (Tamarashasana) odzyskiwać, prawie połowa w Kannada, the pozostały w Telugu, Tamil i Sanskrit. Dwujęzyczny inskrypcja tracić favour the 14th wiek. Imperium biło monety w Hampi, Penugonda i Tirupati z legendami Nagari, Kannada i Telugu, zwykle noszącymi imię władcy. Złoto, srebro i miedź były używane do emisji monet zwanych Gadyana, Varaha, Pon, Pagoda, Pratapa, Pana, Kasu i Jital. Monety zawierały wizerunki różnych bogów, w tym Balakrishna (niemowlę Kryszny), Venkateshwara (bóstwo przewodniczące świątyni w Tirupati), boginie takie jak Bhudevi i Sridevi, boskie pary, zwierzęta takie jak byki i słonie oraz ptaki. Najwcześniejsze monety przedstawiają Hanumana i Garudę (boskiego orła), pojazd Pana Wisznu.
Inskrypcje z Kannady i Telugu zostały rozszyfrowane i zapisane przez historyków z Archaeological Survey of India.
LiteraturaEdit
Podczas rządów Imperium Vijayanagara, poeci, uczeni i filozofowie pisali przede wszystkim w Kannada, Telugu i Sanskrycie, a także w innych językach regionalnych, takich jak Tamil i obejmowali takie tematy jak religia, biografia, Prabandha (fikcja), muzyka, gramatyka, poezja, medycyna i matematyka. Administracyjnymi i dworskimi językami Imperium były Kannada i Telugu – ten ostatni był językiem dworskim i zyskał jeszcze większe znaczenie kulturowe podczas panowania ostatnich królów Vijayanagara. Telugu był popularnym medium literackim, osiągając swój szczyt pod patronatem Krishnadevaraya.
Większość prac sanskryckich były komentarze albo na Wedy lub na Ramajana i Mahabharata eposy, napisane przez dobrze znanych postaci, takich jak Sayanacharya (który napisał traktat na Wedy nazwie Vedartha Prakasha którego angielski przekład Max Muller pojawił się w 1856 roku), i Vidyaranya, który wychwalał wyższość filozofii Advaita nad innymi rywalami filozofii hinduskich. Innymi pisarzami byli słynni święci Dvaita z zakonu Udupi, tacy jak Jayatirtha (który zyskał tytuł Tikacharya za swoje polemiczne pisma), Vyasatirtha, który napisał obalenia filozofii Advaita i wniosków wcześniejszych logików, oraz Vadirajatirtha i Sripadaraya, z których obaj krytykowali wierzenia Adi Sankary. Poza tymi świętymi, znani uczeni sanskrytu zdobili dwory królów Vijayanagara i ich feudalnych szefów. Niektórzy członkowie rodziny królewskiej byli zasłużonymi pisarzami i autorami ważnych dzieł, takich jak Jambavati Kalyana autorstwa króla Krishnadevarayi i Madura Vijayam autorstwa księżniczki Gangadevi, synowej króla Bukki I. Książka ta, znana również jako Veerakamparaya Charita, opowiada o podboju sułtanatu Madurai przez imperium Vijayanagara.
Poeci i uczeni Kannada z imperium stworzyli ważne pisma wspierające ruch Vaishnava Bhakti zwiastowany przez Haridasas (wielbicieli Wisznu), literaturę bramińską i Veerashaiva (Lingayatism). Poeci Haridasy celebrowali swoje oddanie poprzez pieśni zwane Devaranama (wiersze liryczne) w rodzimych metrach Sangatya (quatrain), Suladi (oparty na rytmie), Ugabhoga (oparty na melodii) i Mundige (krypto). Inspiracją dla nich były nauki Madhvacharyi i Vyasatirthy. Purandaradasa i Kanakadasa są uważani za najważniejszych spośród wielu dasa (wielbicieli) z powodu ich ogromnego wkładu. Kumara Wjasa, najznamienitszy z bramińskich uczonych, napisał Gadugina Bharata, tłumaczenie eposu Mahabharata. Dzieło to wyznacza przejście literatury Kannada ze starej Kannady do współczesnej Kannady. Chamarasa był słynnym uczonym i poetą Veerashaiva, który miał wiele debat z uczonymi Vaishnava na dworze Devaraya II. Jego Prabhulinga Leele, później przetłumaczona na Telugu i Tamil, była eulogią świętego Allama Prabhu (święty był uważany za inkarnację Pana Ganapathi, podczas gdy Parvati przyjęła formę księżniczki Banavasi).
Na tym szczycie literatury Telugu, najbardziej znanym pismem w stylu Prabandha był Manucharitamu. Król Krishnadevaraya być znakomity Telugu uczony i napisać the sławny Amuktamalyada. Amuktamalyada („Ten, który nosi i rozdaje girlandy”) opowiada historię ślubu boga Wisznu z Andal, świętym poetą z Tamilskiego Alvar i córką Periyalvara w Srirangam. Na jego dworze było ośmiu słynnych uczonych uważanych za filary (Asztadiggajas) zgromadzenia literackiego. Najsłynniejsi z nich to Allasani Peddana, który nosił zaszczytny tytuł Andhrakavitapitamaha (dosł. „ojciec poezji Telugu”) oraz Tenali Ramakrishna, nadworny błazen, który był autorem kilku godnych uwagi dzieł. Pozostałych sześciu poetów to Nandi Thimmana (Mukku Timmana), Ayyalaraju Ramabhadra, Madayyagari Mallana, Bhattu Murthi (Ramaraja Bhushana), Pingali Surana i Dhurjati. Był to wiek Śrinathy, największego z ówczesnych poetów Telugu. Napisał on takie książki jak Marutratcharitamu i Salivahana-sapta-sati. Był patronowany przez króla Devarayę II i cieszył się takim samym statusem jak ważni ministrowie na dworze.
Chociaż większość literatury tamilskiej z tego okresu pochodziła z regionów mówiących po tamilsku rządzonych przez feudałów Pandya, którzy zwracali szczególną uwagę na kultywowanie literatury tamilskiej, niektórzy poeci byli patronowani przez królów Vijayanagara. Svarupananda Desikar napisał antologię 2824 wersów, Sivaprakasap-perundirattu, na temat filozofii Advaita. Jego uczeń, asceta Tattuvarayar, napisał krótszą antologię, Kurundirattu, która zawierała o połowę mniej wersów. Krishnadevaraya patronował tamilski poeta Vaishnava Haridasa, którego Irusamaya Vilakkam był ekspozycją dwóch systemów hinduskich, Vaishnava i Shaiva, z preferencją dla tego pierwszego.
Notable wśród świeckich pism na temat muzyki i medycyny były Vidyaranya’s Sangitsara, Praudha Raya’s Ratiratnapradipika, Sayana’s Ayurveda Sudhanidhi i Lakshmana Pandita’s Vaidyarajavallabham. Kerala szkoła astronomii i matematyki kwitła w tym okresie pod takich znanych uczonych jak Madhava (ok. 1340-1425), który dokonał ważnych wkładów do Trigonometrii i Calculus, i Nilakantha Somayaji (1444-1545), który postulował na orbity planet.
ArchitectureEdit
Architektura Vijayanagara jest żywe połączenie stylów Chalukya, Hoysala, Pandya i Chola, idiomów, które prosperowały w poprzednich wiekach. Jego dziedzictwo rzeźby, architektury i malarstwa wpłynęły na rozwój sztuki długo po imperium przyszedł do końca. Jego stylistyczny znak rozpoznawczy jest ozdobny pillared Kalyanamantapa (sala ślubu), Vasanthamantapa (otwarte pillared sale) i Rayagopura (wieża). Rzemieślnicy używali lokalnie dostępny twardy granit ze względu na jego trwałość, ponieważ królestwo było pod stałym zagrożeniem inwazji. Podczas gdy zabytki imperium są rozrzucone po całym południowych Indiach, nic nie przewyższa ogromny teatr na świeżym powietrzu zabytków w jego stolicy w Vijayanagara, UNESCO World Heritage Site.
W 14 wieku królowie nadal budować vesara lub Deccan-style pomniki, ale później włączone Dravida-style gopuras do spełnienia ich rytualnych potrzeb. The Prasanna Virupaksha świątynia (podziemny świątynia) Bukka i the Hazare Rama świątynia Deva Raya być przykład Deccan architektura. The zróżnicowany i zawiły ornamentacja the filar być znak ich praca. Przy Hampi, chociaż Vitthala świątynia być the najlepszy przykład ich pillared Kalyanamantapa styl, the Hazara Ramaswamy świątynia być skromny ale doskonale wykończony przykład. Widocznym aspektem ich stylu jest ich powrót do uproszczonej i spokojnej sztuki rozwiniętej przez dynastię Chalukya. Wielki okaz sztuki Vijayanagara, świątynia Vitthala, zajęło kilka dziesięcioleci, aby zakończyć podczas panowania królów Tuluva.
Innym elementem stylu Vijayanagara jest rzeźbienie i konsekracja dużych monolitów, takich jak Sasivekaalu (musztarda) Ganesha i Kadalekaalu (orzech ziemny) Ganesha w Hampi, Gommateshwara (Bahubali) monolity w Karkala i Venur, i byk Nandi w Lepakshi. Świątynie Vijayanagara w Kolar, Kanakagiri, Sringeri i innych miastach Karnataka; świątynie Tadpatri, Lepakshi, Ahobilam, Tirumala Venkateswara Temple i Srikalahasti w Andhra Pradesh; i świątynie Vellore, Kumbakonam, Kanchi i Srirangam w Tamil Nadu są przykładami tego stylu. Vijayanagara sztuka obejmuje malowidła ścienne, takie jak Dashavatara i Girijakalyana (małżeństwo Parvati, Shiva’s consort) w świątyni Virupaksha w Hampi, Shivapurana murale (opowieści o Shiva) w świątyni Virabhadra w Lepakshi, a te w świątyniach Kamaakshi i Varadaraja w Kanchi. To mieszanie południowoindyjskich stylów spowodowało bogactwo nie widziano we wcześniejszych wiekach, koncentracja na płaskorzeźby w uzupełnieniu do rzeźby, która przewyższa, że wcześniej w India.
An aspekt architektury Vijayanagara, który pokazuje kosmopolityzm wielkiego miasta jest obecność wielu świeckich struktur noszących cechy islamu. Podczas gdy historia polityczna koncentruje się na trwającym konflikcie między imperium Vijayanagara i Deccan Sultanates, zapis architektoniczny odzwierciedla bardziej twórczą interakcję. Istnieje wiele łuków, kopuły i sklepienia, które pokazują te wpływy. Koncentracja struktur, takich jak pawilony, stajnie i wieże sugeruje, że były one przeznaczone do użytku przez królewskich. Dekoracyjne szczegóły tych struktur mogą być wchłaniane do architektury Vijayanagara na początku 15 wieku, co zbiega się z rządów Deva Raya I i Deva Raya II. Wiadomo, że królowie ci zatrudniali wielu muzułmanów w swojej armii i na dworze, a niektórzy z nich mogli być muzułmańskimi architektami. Ta harmonijna wymiana pomysłów architektonicznych musiał się zdarzyć podczas rzadkich okresów pokoju między królestwami Hindusów i muzułmanów. The „Wielki Platforma” (Mahanavami Dibba) mieć ulga rzeźba w che the postać wydawać się the twarz rysunek środkowo-azjatycki Turks kto znać zatrudniać jako królewski attendants.
.