POWOŁANIE DO REFORMY
Źródła
Prasa drukarska. Włoscy humaniści powoli przenosili swoje rozumienie sztuk wyzwolonych poza Alpy. Na początku XV wieku we Włoszech można było spotkać sporadycznego przybysza z północy studiującego humanizm, a sporadyczny Włoch przesiąknięty humanizmem podróżował na północ. Dopiero po 1450 roku obie grupy były wystarczająco obecne w reszcie Europy, by można było mówić o renesansie północnym. Po 1450 roku nastąpiło kilka wydarzeń, które pomogły ukształtować północny humanizm. Jednym z nich była prasa drukarska, tradycyjnie przypisywana Johannesowi Gutenbergowi z Moguncji i wynaleziona około 1450 roku, chociaż kilku drukarzy pomogło udoskonalić ruchomą czcionkę. Do 1470 r. druk dotarł do Włoch. Kiedy Aldus Manutius założył swoją prasę w 1490 roku, Wenecja stała się ważnym ośrodkiem drukarstwa. Manutius opracował krój pisma, który stał się znany jako kursywa i specjalizował się w druku literatury humanistycznej i klasycznej. Jego książki humanistyczne były kompaktowe i tanie, ale dobrze wykonane. Prasa drukarska była głównym czynnikiem, który sprawił, że renesans stał się trwały, ponieważ niemożliwe było ponowne zagubienie kopii klasycznych dzieł. Przyczyniła się również do rozpowszechnienia humanizmu za Alpami, ponieważ księgarze przewozili egzemplarze na północ, gdzie znajdowały one dobry rynek zbytu. Północni drukarze również zaczęli drukować teksty humanistyczne, często piracąc je od włoskich wydawców. Do 1500 roku drukowane kopie tekstów humanistycznych i klasycznych przedostały się do całej północnej Europy, a książki zastąpiły nauczanie jako klucz do rozprzestrzeniania się humanizmu.
Trofea sądowe. Kiedy papieże stali się patronami humanistów, monarchowie i wielcy szlachcice również zaczęli zatrudniać włoskich humanistów jako ozdoby dla swoich dworów. Król Maciej Korwin zdobył tron Węgier w 1458 roku i wykorzystał swoje powiązania z Wenecją, by stać się pierwszym północnym królem, który stworzył „dwór renesansowy”. Włoscy artyści i humaniści rozkwitali tam, ale najwybitniejszym aspektem jego mecenatu była Biblioteka Korwina z 2500 tomami, głównie literatury klasycznej. Niestety, nic z tej placówki humanizmu w Europie Wschodniej nie przetrwało katastrofalnego najazdu Osmanów w 1526 roku. Na północy, w Polsce, wczesny ośrodek humanizmu pojawił się w Krakowie, zarówno na uniwersytecie, jak i na dworze królewskim Kazimierza IV. Dwory Europy Zachodniej wolniej stawały się ośrodkami humanistycznymi. Wojna odciągnęła monarchów hiszpańskich i angielskich od humanizmu aż do około 1500 roku. We Francji potężna władza wydziału teologicznego Uniwersytetu Paryskiego nad francuskim życiem intelektualnym opóźniła rozkwit kultury renesansowej aż do powrotu Karola VIII w 1495 r. z pierwszej francuskiej inwazji na Włochy.
Bracia Wspólnego Życia. Trzecim źródłem dla północnego humanizmu były szkoły Braci Wspólnego Życia. Niewielu braci było humanistami, ale byli oni przychylnie nastawieni do idei kształcenia młodych mężczyzn w oparciu o najlepsze dostępne teksty. Humaniści zaczęli pojawiać się jako nauczyciele w ich szkołach w Niemczech i Holandii. Niemcy miały wiele autonomicznych miast, zwanych Wolnymi Miastami Cesarskimi, które były podobne do włoskich miast-państw, w których kwitły studia humanistyczne. Pierwszy ważny niemiecki humanista był znany jako Agricola. Wyjechał on do Włoch w 1469 r. i studiował tam przez dziesięć lat. Jego klasyczna łacina była tak dobra, że poproszono go o prowadzenie wykładów w tym języku na uniwersytecie w Pawii, co było rzadkim zaszczytem dla przybysza z północy w ówczesnych Włoszech. Kiedy Agricola wrócił do Niemiec, skoncentrował się na nauczaniu klasycznej łaciny. Conrad Celtis, syn chłopa, uczył się klasycznej łaciny od Agricoli, ale jego program wykraczał poza docenianie klasycznej łaciny dla niej samej. Był niemieckim patriotą i dopilnował druku Germanii rzymskiego historyka Tacyta (98 r. n.e.). Celtis nie lubił Włoch i spędził tam tylko krótki czas. Krytykował Niemców za to, że zostali zdominowani przez Włochów.
Reuchlin. Johannes Reuchlin stał się najbardziej znanym niemieckim humanistą z powodu jego sporu z Johannesem Pfefferkornem. Reuchlin był prawdziwym człowiekiem renesansu. Ukończył studia prawnicze, służył jako dyplomata we Włoszech, pisał poezję i komedie oraz biegle władał klasyczną łaciną, greką i hebrajskim. Jego zainteresowanie językiem hebrajskim wywołało „kontrowersję Reuchlina”. W 1506 r. napisał gramatykę i słownik hebrajski, pierwszy napisany przez chrześcijanina. Cztery lata później został zaatakowany za swoje zainteresowanie hebrajskim i judaizmem przez Pfefferkorna, Żyda nawróconego na chrześcijaństwo, który chciał wymazać wszelką pamięć o swojej dawnej religii. Reuchlin bronił prawa chrześcijan do studiowania tekstów hebrajskich, a kontrowersja się rozprzestrzeniła. W 1514 r. została ona przeniesiona na Uniwersytet Paryski, gdzie teologowie odrzucili stanowisko Reuchlina, co głęboko rozgniewało humanistów, którzy zajęli się jego sprawą. Wśród humanistycznych dzieł popierających Reuchlina znalazły się osławione Listy ludzi niezrozumiałych (1515-1517), napisane przez Ulricha von Hutten i Crotusa Rubeanusa. Dzieło to było kąśliwą satyrą wymierzoną w kler i scholastycznych teologów. Ostatecznie sprawa trafiła do papieża Leona X, który w 1520 r. podjął decyzję przeciwko Reuchlinowi. Do tego czasu ruch luterański przyćmił kontrowersje wokół Reuchlina, a on sam po cichu zniknął.
Pragnienie reformy. Sprawa Reuchlina ujawniła kilka kluczowych elementów, które sprawiły, że północny humanizm stał się szkołą myśli odróżniającą się od włoskiego. Zainteresowanie Reuchlina językiem hebrajskim wpisywało się w ruch powrotu do pierwotnych źródeł chrześcijaństwa. Reforma Kościoła była kolejnym istotnym elementem północnego humanizmu. Północni humaniści zastosowali techniki krytyki tekstu opracowane przez Włochów do badania w dużej mierze pogańskiej klasyki łacińskiej i greckiej do tego, co nazywali klasyką chrześcijańską – najwcześniejszych manuskryptów Biblii i dzieł ojców Kościoła. Celem tej pracy było usunięcie nagromadzonego ciężaru wieków błędnej interpretacji doktryny chrześcijańskiej przez średniowiecznych teologów. Dla chrześcijańskich humanistów „powrót do źródeł” oznaczał powrót do czystej doktryny najwcześniejszego Kościoła. Czuli się oni uprawnieni do dyskutowania o teologii, ponieważ często znali grekę, a w niektórych przypadkach także hebrajski, podczas gdy oba te języki były prawie niespotykane wśród teologów scholastycznych. Teologowie zaczęli dochodzić do wniosku, że humanizm był nie tylko niewłaściwym naciskiem na języki starożytne, ale także zagrożeniem dla ich zaciekle bronionego monopolu na prawo do interpretacji doktryny. Zareagowali, potępiając najbardziej otwartych humanistów jako heretyków. Humaniści odpowiedzieli kąśliwą satyrą i parodią wymierzoną w teologów i ogólnie w kler katolicki. Nadużycia władzy szerzące się wśród duchowieństwa niepokoiły wielu humanistów, z których niektórzy sami byli duchownymi. Reforma Kościoła była dla nich ważna, a ponieważ humaniści byli przede wszystkim ekspertami w posługiwaniu się retoryką, wykorzystywali swoje talenty pisarskie, by forsować swój program. Poza reformą skorumpowanego kleru, chrześcijańscy humaniści byli również zainteresowani wyeliminowaniem mechanicznego formalizmu, który występował w katolickim kulcie. Zainteresowanie humanistów klasyką połączyło się z prądami mistycyzmu występującymi na Północy i postawą Braci Wspólnego Życia, aby dążyć do rozwinięcia bardziej osobistego podejścia do życia religijnego. Pomimo powagi celu, satyra była często środkiem, którym humaniści posługiwali się, aby zwrócić uwagę na potrzebę reformy. Pierwsza poważna satyra wyszła spod pióra Sebastiana Branta, utalentowanego łacinnika i prawnika, który był sekretarzem miasta Strasburga. Napisał on w 1494 r. „Statek głupców” jako satyrę na całe społeczeństwo europejskie. Przybrała ona formę opisu łodzi, wypełnionej obłąkanymi ludźmi, płynącej w dół Renu. Miasta nadreńskie rzekomo pozbywały się swoich obłąkanych, wsadzając ich na takie właśnie łodzie. Brant satyrykował wszystkich, ale duchowieństwo było szczególnym celem jego dowcipu.
WZWANIE DO REFORM
Ulrich von Hutten, niemiecki rycerz i humanista, był jednym z najbardziej wyrazistych rzeczników rodzaju niemieckiego nacjonalizmu kulturowego. Nie podobały mu się roszczenia Rzymu do kulturowej i politycznej wyższości i był orędownikiem reformy kościelnej. W liście z 1520 roku do elektora Fryderyka Saskiego, Hutten oskarża Kurię Rzymską o korupcję i wzywa do reformy.
Widzimy, że w naszej niemieckiej ziemi nie ma złota i prawie nie ma srebra. To, co być może pozostało, jest codziennie zabierane przez nowe plany wymyślane przez radę najświętszych członków Kurii Rzymskiej. To, co jest w ten sposób z nas wyciskane, jest wykorzystywane do najbardziej haniebnych celów. Czy wiecie, drodzy Niemcy, jaki użytek widziano w Rzymie z naszych pieniędzy? Nie leżą one bezczynnie! Leon X daje część bratankom i krewnym (są oni tak liczni, że w Rzymie istnieje przysłowie: „Tak grubi jak krewni Leona”), część pochłania tylu czcigodnych kardynałów (których święty ojciec stworzył nie mniej niż jednego i trzydziestu w ciągu jednego dnia), a także na utrzymanie niezliczonych referendarzy, audytorów, protonotariuszy, abbre-wiktorów, sekretarzy apostolskich, szambelanów i różnych urzędników tworzących elitę wielkiej głowy Kościoła. Ci z kolei ciągną za sobą, na nieopisany koszt, kopistów, paciorników, posłańców, sługi, pomywaczy, woźniców mułów, stajennych i niezliczoną armię prostytutek i najbardziej zdegradowanych wyznawców. Utrzymują psy, konie, małpy, małpy długoogoniaste i wiele innych takich stworzeń dla swojej przyjemności. Budują domy całe z marmuru. Mają drogie kamienie, są odziani w purpurę i delikatne płótno, jadają wystawnie, frywolnie oddając się każdemu gatunkowi luksusu. Krótko mówiąc, ogromna liczba najgorszych z ludzi jest wspierana w Rzymie w próżnym pobłażaniu za pomocą naszych pieniędzy….. Czyż Wasza Miłość nie dostrzega, jak wielu zuchwałych rabusiów, jak wielu przebiegłych hipokrytów popełnia wielokrotnie największe zbrodnie pod płaszczem mnicha, i jak wiele przebiegłych jastrzębi udaje prostotę gołębia, i jak wiele kruczych wilków symuluje niewinność jagniąt? I chociaż jest wśród nich kilku prawdziwie pobożnych, to nawet oni trzymają się przesądów i wypaczają prawo życia, które Chrystus dla nas ustanowił.
Teraz, gdyby wszyscy ci, którzy spustoszyli Niemcy i nadal pożerają wszystko, mogli być kiedyś wypędzeni, a koniec z ich niepohamowaną grabieżą, oszustwami i podstępami, którymi Rzymianie nas przytłoczyli, powinniśmy znów mieć złoto i srebro w wystarczających ilościach i mogliby je zatrzymać.
Źródło: Merrick Whitcomb, A Literary Sourcebook of the German Renaissance, tom 2 (Philadelphia: University of Pennsylvania, 1899), s. 6,19-20.
Erasmus. Ta sama charakterystyka dotyczyła Erazma, który miał najostrzejszy dowcip spośród północnych humanistów i najlepsze wyczucie, jak go skutecznie użyć. Używał go przeciwko temu, co uważał za niechrześcijańskie papiestwo pod wodzą Juliusza II, papieża-wojownika, który osobiście dowodził armią papieską w jej udanym ataku na Bolonię, która zbuntowała się przeciwko rządom papieskim. Erazm zawsze zaprzeczał, że napisał Juliusza wykluczonego z nieba (1513), ale dowody na jego autorstwo tej kąśliwej satyry przeciwko Juliuszowi są mocne. W Pochwale szaleństwa (1509) satyra Erazma
była łagodniejsza, ale miała szerszy cel. Przedstawia Folly jako wesołą boginię, która wychwala swoich wyznawców w społeczeństwie europejskim. Żadna część społeczeństwa nie umknęła jego zgryźliwemu dowcipowi, ale najostrzejsze cięgi wymierzone są w ludzi kościoła: papieży i prałatów, których troską jest wojna, polityka i przywłaszczenie; mnichów i mniszki, którzy wierzą, że mogą zrekompensować życie zmysłowe pustymi modlitwami; księży, którzy próbują nadrobić złamanie ślubów czystości, odprawiając nieskończoną liczbę mszy; teologów, którzy są próżno dumni z ciekawostek, które nazywają wiedzą.
Podróże. Erazm spędził życie podróżując po Europie Zachodniej z wyjątkiem Hiszpanii i Portugalii. W dużej mierze wytyczał kierunki rozwoju północnego humanizmu, choć nie należy wnioskować, że to on był odpowiedzialny za jego rozwój na Północy. Aleksander Hegius, wychowawca Erazma w szkole Braci Wspólnego Życia w Holandii, nauczył się klasycznej łaciny od Agricoli. Hegiusz zapoznał go również z greką. Erazm wyjechał do Paryża, by studiować teologię, ale wkrótce ją porzucił, by wziąć udział w rozwijającym się w Paryżu kręgu humanistów. Robert Gaguin, który pomógł Erazmowi udoskonalić klasyczną łacinę, był pierwszym godnym uwagi francuskim humanistą. Odbył on kilka wizyt we Włoszech, zanim w 1495 roku opublikował swoje pierwsze humanistyczne dzieło – historię Francji, która uwzględniała humanistyczne podejście do pisania historii. Erazm napisał do niej wiersz dedykacyjny. W 1500 roku opublikował w Paryżu swoje pierwsze humanistyczne dzieło, Adages, a następnie opuścił Francję, pozostawiając Jacques’a Lefevre’a d’Étaples jako wybitnego humanistę w tym królestwie.
Lefevre. Po uzyskaniu tytułu magistra sztuk pięknych w Paryżu, Lefevre odwiedził Włochy, gdzie został zainspirowany do przetłumaczenia z greki kilku dzieł Arystotelesa bezpośrednio na łacinę. Po powrocie do Francji LeFevre zwrócił się ku klasyce chrześcijańskiej. Ominął komentarze scholastyczne i sięgnął bezpośrednio do źródeł, aby zrozumieć prawdziwe znaczenie tekstów. W 1509 r. opublikował wydanie Psalmów, w którym obok własnego tekstu krytycznego umieścił w kolumnach cztery wczesne przekłady łacińskie. Trzy lata później zredagował Listy św. Pawła, umieszczając łaciński tekst z Wulgaty (oficjalnej wersji Biblii zatwierdzonej przez Kościół katolicki) obok własnego przekładu z greki, wskazując na miejsca, w których jego zdaniem tekst św. Jego komentarz do św. Pawła nie miał nic wspólnego z teologią scholastyczną; był prostym przedstawieniem dosłownego znaczenia słów apostoła. Do 1525 roku Lefevre był na krawędzi zaangażowania się we wczesny francuski protestantyzm, wycofał się tylko z powodu nacisków monarchii.
Budé. Inny czołowy francuski humanista, Guillaume Budé, miał głównie świeckie zainteresowania. Był najlepszym grekoznawcą we Francji na początku XVI wieku, a także najlepszym uczonym w dziedzinie prawa. Ostro atakując sposób nauczania prawa na uniwersytetach, Budé opublikował krytyczne wydania kodeksów prawa rzymskiego i zażądał, by studenci prawa studiowali je bezpośrednio, zamiast czytać średniowieczne komentarze. Jego reputacja jako humanisty została ugruntowana przez O monetach i miarach (1515), studium rzymskiego systemu miar i wag oraz monet. Król Franciszek I, którego humaniści nazywali „Ojcem liter”, mianował Budego królewskim bibliotekarzem w 1522 roku. Franciszek i Budé byli współodpowiedzialni za założenie Kolegium Trzech Języków w 1530 roku, które otrzymało królewskie fundusze na wsparcie nauczania starożytnej łaciny, greki i hebrajskiego.
Colet. Erazm wyjechał z Francji do Anglii w 1500 roku. Wśród humanistów, których tam poznał, byli John Colet i Sir Thomas More. Colet w kluczowych kwestiach nie był humanistą. Znał słabo klasyczną łacinę i mniej interesował się humanistyczną nauką, ale był oddany nowoczesnej pobożności. Uważał, że epistoły Pawła należy odczytywać jako retorykę. Wpływ Coleta był rozległy: w 1504 r. został dziekanem katedry św. Pawła w Londynie, a pięć lat później założył Szkołę św. Erazm poznał go wkrótce po przybyciu do Anglii i Colet przekonał go, by nauczył się greki, aby mógł korzystać z oryginalnego tekstu Nowego Testamentu, a nie opierać się na łacińskim tłumaczeniu. Erazm udał się do Włoch w 1506 roku, aby poprawić swój grecki, ale odkrył, że włoscy humaniści niewiele mogli go nauczyć. Spędził rok w Wenecji z Aldusem Manutiusem, publikując rozszerzone wydanie swoich Pouczeń. Wydanie to zawierało ponad trzy tysiące przysłów zebranych z greckich i łacińskich klasyków wraz z komentarzem, który pozwolił Erazmowi skrytykować te aspekty Kościoła i społeczeństwa, które jego zdaniem naruszały ducha Chrystusa.
MIRANDOLA
Giovanni Pico della Mirandola jest najbardziej znany ze swojej Oratio De hominis dignttate (Oracja o godności człowieka, 1486). To krótkie dzieło jest doskonałym podsumowaniem myśli neoplatońskiej w okresie średniego renesansu. Mirandola uważał, że człowiek ma zdolność do decydowania o własnym losie. Bóg stworzył wszystko i dał wszystkim określone miejsce w kosmosie, a następnie stworzył ludzi i dał im wolną wolę, aby byli boscy lub zachowywali się jak bestie. Pojęcie, że człowiek jest zdolny do doskonalenia swojej egzystencji na ziemi, przerodziło się w moralny obowiązek doskonalenia siebie i swojego społeczeństwa.
W chwili narodzin człowieka Ojciec zasadza wszelkie nasiona i zarodki wszelkiego rodzaju bytów; a te, które każdy człowiek uprawia, są tymi, które wyrosną i wydadzą w nim swój owoc. Jeśli są one wegetatywne, będzie on rośliną; jeśli zwierzęce, będzie brutalem; jeśli rozumne, stanie się istotą niebieską; jeśli intelektualne, będzie aniołem i synem Bożym. Jeśli jednak, nie zadowalając się losem żadnego rodzaju stworzenia, wciągnie się w centrum własnej jedności, jego duch stanie się jednym z Bogiem ….
Niech święta ambicja wstąpi w nasze dusze, abyśmy nie zadowalali się rzeczami miernymi, a dążyli ze wszystkich sił do ich osiągnięcia. Od chwili, gdy tego pragniemy, możemy. Pogardzajmy więc przedmiotami ziemskimi, pogardzajmy niebieskimi, a pomijając to, co doczesne, wznieśmy się na ten ponadświatowy dwór, który jest bliski wysokiej godności. Tam, według świętych misteriów, Serafiny, Cherubiny i Trony mają prymat. Nie mogąc ustąpić i niecierpiąc drugiego miejsca, naśladujmy ich godność i chwałę, a jeśli tego zapragniemy, nie będziemy w niczym im ustępować.
Źródło: Eugen J. Weber, The Western Tradition (Lexington, Mass.: D. C. Heath, 1972), s. 297-300.
Więcej. W 1509 roku Erazm był już z powrotem w Anglii, gdzie mieszkał w domu sir Thomasa More’a. More był zarówno utalentowanym humanistą, jak i zapracowanym urzędnikiem państwowym. Znał klasyczną łacinę i trochę greki, był odnoszącym sukcesy prawnikiem, który został wysokim urzędnikiem Henryka VIII. Jego miejsce w humanizmie zostało ugruntowane dzięki jego Utopii, opublikowanej w 1516 roku. Fabuła książki jest prosta. More jest wprowadzony do żeglarza o nazwie Raphael Hythloday, który powrócił po pięciu latach na wyspie o nazwie Utopia. Hythloday opowiada o życiu na Utopii, a następnie More nawiązuje z nim dialog, w którym porównują życie na wyspie z życiem w Europie. Idealne społeczeństwo, które More opisuje dla Utopii, to takie, w którym nie ma lenistwa, chciwości, pychy i ambicji. Utopia jest wolna od tych wad, odpowiedzialnych za większość zła, które More widzi wokół siebie w Europie, ponieważ jej społeczeństwo opiera się na wspólnocie własności i dóbr, a nie na własności prywatnej i gospodarce pieniężnej. Złoto jest używane tylko do zabawek dla dzieci i innych haniebnych rzeczy. Każdy pracuje sześć godzin dziennie, niezależnie od wykonywanej pracy i otrzymuje wynagrodzenie adekwatne do swoich potrzeb. Sprawiedliwe prawa i uczciwe instytucje zapewniają, że wszyscy otrzymują to, czego potrzebują, aby dobrze żyć, bez zazdroszczenia innym tego, co mają. Utopia była interpretowana na wiele różnych sposobów. Niektórzy ogłosili More’a pierwszym socjalistą, podczas gdy inni widzieli w nim człowieka reakcyjnego, niezdolnego do zaakceptowania zmian w angielskim społeczeństwie, które prowadziły do rozwoju kapitalizmu.
Delikatna satyra. Drugi pogląd ma pewne uzasadnienie, ponieważ More sprzeciwiał się trudom, jakie dla chłopów powodowały działania kapitalistyczne, takie jak ogradzanie ziemi w celu wykorzystania jej do hodowli owiec, ale kluczem do zrozumienia dzieła jest fakt, że utopiści nie są chrześcijanami. Chociaż są cnotliwi, moralni i sprawiedliwi, to jednak bez korzyści płynących z nauk Chrystusa. Europejczycy mają Biblię, która ich prowadzi i dlatego powinni być lepsi od Utopian, a jednak nie są lepsi. Utopia jest łagodną satyrą, grającą na ironii, że pogańscy Utopianie tak bardzo przewyższają cnotą chrześcijan. Utopia jest również godna uwagi jako pierwsze europejskie dzieło, które uwzględnia odkrycie Nowego Świata przez Europejczyków. Zanim Utopia została opublikowana, More zwrócił się ku karierze politycznej, która ostatecznie doprowadziła go do najwyższego urzędu kanclerza. Na tym stanowisku More nie wykazywał zbytniej tolerancji dla odmiennych poglądów religijnych, co było znakiem rozpoznawczym Erazma. Herezja była przestępstwem, dla którego More nie mógł pobłażać i dążył do egzekucji angielskich heretyków, by w 1535 r. samemu wpaść pod topór za odmowę przyjęcia supremacji króla w Kościele Anglii.
Prosta prawda chrześcijańska. Ukoronowaniem sześcioletniego pobytu Erazma w Anglii było jego greckie wydanie Nowego Testamentu. Dopiero w 1510 roku Erazm poczuł się na tyle pewnie w swoim greckim języku, by rozpocząć pracę nad krytycznym wydaniem greckiego tekstu. Użył czterech wczesnych manuskryptów do ustalenia tego, co uważał za ostateczny tekst grecki. Współcześni badacze znaleźli kilka błędów w pracy Erazma, ale są zgodni, że wykonał on doskonałą pracę. Obok swojego greckiego tekstu Erazm umieścił swój przekład na łacinę. Wskazał miejsca, w których oficjalna kościelna wersja Wulgaty nie zgadzała się z tekstem greckim, a jego komentarz pokazywał, jak jego zdaniem teologowie scholastyczni nadużywali łaciny Wulgaty do błędnego definiowania doktryny. Jego praca podważyła wiarygodność oficjalnego tekstu biblijnego w czasie, gdy inni kwestionowali te aspekty późnośredniowiecznej doktryny i praktyki, które konserwatywni katolicy opierali na Wulgacie. Chrześcijańscy humaniści i wczesni reformatorzy argumentowali, że Kościół musi odrzucić to, co uważali za średniowieczne błędy i powrócić do prostoty i czystości wczesnego Kościoła. W przedmowie do wydania greckiego Erazm wzywał pobożnych chrześcijan świeckich do czytania i omawiania Biblii w językach wernakularnych. Jednym z celów jego pracy było zapewnienie odpowiedniej podstawy dla dokładnych przekładów na języki wernakularne, tak aby każdy mógł czytać. Głosił, że nawet kobiety i muzułmanie powinni czytać Ewangelie. Uważał, że teologia nie powinna być zarezerwowana dla teologów uniwersyteckich, którym brakowało odpowiedniego wykształcenia w językach starożytnych i którzy byli zbyt wyszkoleni w logice, aby poprawnie zrozumieć Biblię. Scholastyczna teologia, mówił Erazm, była najlepiej ignorowana. Chciał, by zastąpiła ją filozofia Chrystusa, prosta chrześcijańska prawda zawarta w Nowym Testamencie.
Poliglotyczna Biblia. Podobnym hiszpańskim projektem była Biblia Poliglotów, która była pierwszą próbą opracowania tekstu Biblii we wszystkich jej oryginalnych językach: hebrajskim, aramejskim i greckim. W projekcie uczestniczyli uczeni żydowscy, mimo nietolerancyjnej polityki królewskiej. Nowy Testament został opublikowany w 1514 r., a cała Biblia w 1522 r. Teksty w tych trzech językach oraz łacińska Wulgata zostały umieszczone obok siebie, aby uczeni mogli je porównywać, ale redaktorzy Biblii poliglotycznej nie starali się wskazywać na ewentualne błędy w tłumaczeniu, jak to czynił Erazm. Było to wielkie osiągnięcie hiszpańskiego humanizmu skupionego w Uniwersytecie Alcala, założonym w 1509 r. przez kardynała Ximeneza de Cisneros, głównego doradcę królowej Izabeli. Wierzył on, że znajomość języków starożytnych czyni z tych, którzy je znają, lepszych chrześcijan. Założył Alcalę jako miejsce, gdzie nowatorskie nauczanie języków starożytnych mogło odbywać się nieobciążone tradycją otaczającą starsze uniwersytety.
Preludium reformacji. Po opuszczeniu Anglii w 1516 roku Erazm mieszkał głównie w szwajcarskim mieście Bazylea. Było to centrum humanizmu z kilkoma dużymi prasami, które drukowały jego dzieła. Szwajcarscy humaniści byli przychylni Erazmowi, ponieważ wielu z nich było pacyfistami. Potępiał władców za ignorowanie pragnienia pokoju ze strony swoich narodów i angażowanie się w wojny dla ambicji dynastycznych, chciwości i zemsty. Szwajcarzy byli zaangażowani jako najemnicy w wojnach włoskich od 1494 roku. Wykorzystanie szwajcarskich najemników przez papieża Juliusza II pozostawiło kwaśny posmak wielu szwajcarskim humanistom, przyczyniając się do powstania szwajcarskiej reformacji. Do 1525 r. Erazm stracił popularność, mimo że aż do śmierci kontynuował pisanie ważnych dzieł naukowych. Nadejście reformacji kosztowało „księcia humanistów” bardzo wiele. Dla protestantów, którzy oczekiwali, że wyjdzie on na czoło i wykorzysta swój ogromny prestiż jako przywódca reformacji, jego dążenie do zreformowania tradycyjnego Kościoła bez zrywania z autorytetem papieskim doprowadziło do tego, że został uznany za zagubionego przywódcę reformacji. Dla katolików był on zdrajcą, który utorował drogę reformacji swoimi podburzającymi satyrami i krytyką kleru oraz teologów scholastycznych. Dla obu stron prawdziwe było powiedzenie „Luter wykluł się z jajka, które zniósł Erazm!”. Historia północnego humanizmu jest zwykle postrzegana jako preludium do reformacji, a nie jako godny uwagi ruch intelektualny sam w sobie.