Diana Blumberg Baumrind (1927-)

by Hendrika Vande Kemp, Fuller Theological Seminary*

Biografia Diany Blumberg Baumrind

Diana Blumberg była pierwszą z dwóch córek urodzonych przez Hymana i Mollie Blumbergów, parę z niższej klasy średniej zamieszkującą jedną z żydowskich enklaw Nowego Jorku. Diana rozwijała silną intelektualną przyjaźń z ojcem, ateistą o silnym poczuciu żydowskiej tradycji kulturowej, i głęboko podziwiała polityczny aktywizm swojego wuja i ciotki, Isadore’a Blumberga i Hannah (Levine). Hyman i Isadore, synowie imigrantów z Europy Wschodniej, kształcili się w City College i rozwijali antysyjonistyczne i proradzieckie filozofie, które podzielała Diana. Isadore Blumberg nauczył swoją siostrzenicę zasad materializmu dialektycznego i wpoił jej swoją troskę o „wzmocnienie pozycji osób pozbawionych praw i niedostatecznie reprezentowanych.”

Diana, najstarsza w rozszerzonej rodzinie kuzynek, odziedziczyła rolę najstarszego syna, co pozwoliło jej uczestniczyć w poważnych rozmowach o filozofii, etyce, literaturze i polityce. W wieku nastoletnim Diana uzupełniła swoje osobiste wykształcenie w zakresie marksistowskiej filozofii i ekonomii, uczęszczając na nocne zajęcia w biurze gazety Catholic Worker i House of Hospitality w slumsach Nowego Jorku. Diana wstąpiła do partii komunistycznej, a w Szkole Robotniczej poznała takie sławy jak Pete Seeger i Paul Robeson, których lewicowy aktywizm poddał ich śledztwu z czasów McCarthy’ego.

Diana uzyskała tytuł magistra filozofii i psychologii (1948) w Hunter College. Wielu nauczycieli Diany było marksistami, którzy wzmocnili jej świadomość społeczną i ugruntowali jej filozoficzne podstawy w materializmie dialektycznym. Wpływ na Dianę mieli John Somerville, Bernard Frank Riess i Otto Klineberg, którego staranne badania nad selektywną migracją i stereotypami rasowymi rzuciły wyzwanie amerykańskiemu rasizmowi i programom eugenicznym. Klinebergian międzykulturowej wrażliwości przenika Baumrind pism na temat teorii etycznej i rozwoju moralnego.

Nowo żonaty, Baumrind rozpoczął szkołę absolwent w 1948 roku na Uniwersytecie Kalifornijskim w Berkeley kampusie, który miał wytrzymać zgiełku kontrowersji przysięgi lojalności 1948-1949, który doprowadził do bitwy prawnej Tolman vs Underhill. Baumrind studiował psychologię rozwojową, kliniczną i społeczną, uzyskując tytuł magistra (1951) i doktora (1955). Wielu profesorów z Berkeley wzorowało się na osobistych przekonaniach i zainteresowaniach zawodowych, które wzmacniały marksistowskie i humanitarne przekonania Baumrinda. Baumrind pozostawała pod wpływem badań Adorno, Frenkel-Brunswik, Levinsona i Sanforda nad antysemityzmem i osobowością autorytarną; nauczania Egona Brunswika; oraz badań nad konformizmem Krecha (prześladowanego żydowskiego marksisty) i Crutchfielda. Baumrind ukończyła pracę magisterską pod kierunkiem Huberta Coffey’a, który zainicjował finansowany przez NIMH projekt badawczy zakończony publikacją Interpersonalnej diagnozy osobowości Leary’ego (1957).

Baumrind ukończyła staż kliniczny w Cowell Hospital/Kaiser Permanente (1955-1958) i była stypendystką w ramach grantu NIMH badającego zmianę terapeutyczną, rozszerzając swoje badania nad przywództwem na rodziny i grupy terapeutyczne. W swoich późniejszych badaniach nad socjalizacją rodzinną koncentruje się na ustrukturalizowanym (autorytatywnym) stylu przywództwa rodzicielskiego, który łączy elementy dyrektywne stylu autorytarnego z elementami responsywnymi stylu demokratycznego. Do 1960 roku Baumrind była związana z Berkeley’s Institute of Human Development, gdzie do dziś kieruje Family Socialization and Developmental Competence Project. Baumrind, która w końcu się rozwiodła, wybrała pracę badawczą, ponieważ zapewniała elastyczne godziny pracy wymagane do opieki nad jej trzema córkami. Jej praca w latach 1960-1966 była finansowana z grantu NIMH. Kolejne granty w wysokości prawie 3,5 miliona dolarów sfinansowały badania, które zaowocowały publikacją ponad trzech tuzinów artykułów i rozdziałów książek na temat socjalizacji rodzinnej, kompetencji rozwojowych, podejmowania ryzyka przez nastolatków oraz etyki. Baumrind jest laureatką nagrody G. Stanley Hall Award (APA Division 7, 1988) oraz NIMH Research Scientist Award (1984-1988).

Prace Baumrind nad projektowaniem badań, socjalizacją, rozwojem moralnym i etyką zawodową są „zjednoczone” przez jej przekonanie, że indywidualne prawa i obowiązki są nierozerwalne, a działania moralne określane „dobrowolnie i świadomie” oraz przez jej twierdzenie, że „bezstronność nie jest moralnie lepsza od oświeconej stronniczości”. Stosuje te zasady w swojej krytyce badań Milgrama nad posłuszeństwem wobec autorytetów (jej najczęściej cytowana praca) oraz w zasadach etyki badań naukowych APA.

Wczesna krytyka Baumrind dotycząca badań nad terapią grupową w NIMH koncentrowała się na nieuzasadnionym skoku „od wyników testów” do „cech, do konstruktów” i apelowała o lepszą walidację konstruktów i treści. Wskazała również na problemy nieodłącznie związane z oceną zmian w testach zaprojektowanych specjalnie do pomiaru stabilnych cech. W swojej dyskusji na temat „podejrzanych atrybucji przyczynowych” skrytykowała badaczy, którzy używają pojęcia przyczynowości w sposób znacznie różniący się od opinii publicznej i planistów polityki społecznej, którzy rozumieją przyczynowość jako „konieczny związek lub wewnętrzne powiązanie osadzone w samej naturze rzeczy.”

Odpowiedzialne pokrewieństwo leży u podstaw wszystkich bardziej szczegółowych zasad w pismach Baumrind. W swojej teorii rozwoju moralnego i metaetyce odrzuca ona podejścia, które przedkładają racjonalizację nad osobiste zaangażowanie, a także te, które przedkładają indywidualną egzystencję ludzką nad dobro wspólne. W swoich badaniach nad socjalizacją rodzinną i podejmowaniem ryzyka przez nastolatków odrzuca stanowisko humanistów, którzy postrzegają socjalizację jako szkodliwą dla samorealizacji; potwierdza równowagę między feministycznymi wartościami opieki, intymności i wzajemnych powiązań a męskimi wartościami władzy i wiary w siebie; odrzuca ruch wyzwolenia dzieci, wzywając rodziców do przyjęcia autorytatywnej postawy opiekuńczej, która obejmuje wpajanie wartości społecznych. W swojej krytyce etyki badań wzywa psychologów społecznych do postawy etycznej, która uznaje godność i intencjonalność osób oraz bierze odpowiedzialność za wszelkie naruszenia tego, co uznajemy za niezbywalne prawa człowieka. W swojej krytyce projektu badań i procedur statystycznych brzydzi się samooszukiwaniem się badaczy, którzy udają nieuzasadnioną pewność i oszukują opinię publiczną oraz swoich kolegów za pomocą wprowadzających w błąd oświadczeń. Przez cały czas jest niezachwiana w swoim oddaniu temu, co rozumie jako humanizm, i odważna w swoim wyzwaniu wobec nieszczerych ortodoksji, czy to ucieleśnionych w „McCarthy red-baiting”, „feminizm genderowy” lub „racjonalizacje” dla maltretowania uczestników w celu promowania świętości metody naukowej.

Uwaga

Powyższy szkic jest streszczony z dwóch towarzyszących rozdziałów autora w nadchodzącym tomie Humanistic and Transpersonal Psychology: Historical and Biographical Sourcebook (Don Moss, Ed, Greenwood, 1997): „Humanistic Psychology and Feminist Psychology” (z Tamarą L. Anderson) oraz „Diana Baumrind (23 August 1927-): Researcher and Critical Humanist.”

.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.