Nagłówek psalmu przypomina nam to, co widzieliśmy w ubiegłym tygodniu. „Do chórmistrza. Maskil synów Kory.”
Synowie Kory byli grupą kapłanów, którym powierzono posługę śpiewu. Druga Księga Kronik 20:19 opisuje ich w działaniu: „Korahici, wstali, aby chwalić Pana, Boga Izraela, bardzo donośnym głosem.”
Więc nagłówek sugeruje, że ten psalm był prawdopodobnie używany w publicznym kulcie i był śpiewany. To jest jedna część tego, co powiedzieliśmy w zeszłym tygodniu. Psalmy są pieśniami. Są wierszami. Zostały napisane, by budzić, wyrażać i kształtować życie emocjonalne ludu Bożego. Poezja i śpiew istnieją, ponieważ Bóg stworzył nas z emocjami, a nie tylko z myślami. Nasze emocje są ogromnie ważne.
Drugą rzeczą, na którą należy zwrócić uwagę w nagłówku, jest to, że psalm nazywa się Maskil. Nie jest jasne, co to słowo oznacza. Dlatego większość wersji go nie tłumaczy. Pochodzi ono od hebrajskiego czasownika, który oznacza uczynić kogoś mądrym lub pouczyć. Zatem w odniesieniu do psalmów może oznaczać pieśń, która poucza, albo pieśń, która jest mądrze wykonana. To przypomina nam o innej rzeczy, którą podkreślaliśmy w zeszłym tygodniu: Psalmy mają na celu pouczanie. „Błogosławiony człowiek, którego rozkoszą jest nauka Pana, a nad Jego nauką rozmyśla dniem i nocą.”
„Poezja i śpiew istnieją, ponieważ Bóg stworzył nas z emocjami, a nie tylko z myślami.”
Czyli „Do chórmistrza. A Maskil of the Sons of Korah” podkreśla oba punkty z ostatniego czasu: psalmy są instrukcją, a psalmy są pieśniami. A Jezus nauczał, że są one natchnione przez Boga. Mają one kształtować to, co myśli umysł, i mają kształtować to, co czuje serce. Kiedy zanurzamy się w nich, „myślimy i czujemy z Bogiem”. Modlę się, aby ta seria pomogła nam to zrobić.
Przegląd Psalmu 42
Sposób, w jaki chciałbym wprowadzić nas do Psalmu 42, polega na przedstawieniu przeglądu, a następnie pokazaniu sześciu rzeczy, które ten bogobojny człowiek robi w swojej duchowej depresji – sześciu rzeczy, które, jak sądzę, mają kształtować to, jak radzimy sobie z naszymi własnymi porami ciemności.
Oto przegląd. Zewnętrznie jego okoliczności są uciążliwe. Werset 3 mówi, że jego wrogowie „mówią do mnie przez cały dzień: 'Gdzie jest twój Bóg?'”. A werset 10 mówi to samo, tylko opisuje efekt jako śmiertelną ranę: „Jak ze śmiertelną raną w moich kościach szydzą ze mnie moi przeciwnicy, podczas gdy przez cały dzień mówią do mnie: 'Gdzie jest twój Bóg?'”. A szyderstwo „Gdzie jest twój Bóg?” sugeruje, że coś innego też poszło nie tak, bo inaczej nie mówiliby: „Gdzie jest twój Bóg?”. Wygląda to dla nich tak, jakby został opuszczony.
Wewnętrzny stan emocjonalny psalmisty jest przygnębiony i pełen niepokoju. W wersetach 5 i 11 opisuje siebie jako „przygnębionego” i „w zamęcie”. W wersecie 3 mówi: „Łzy moje były mi pokarmem we dnie i w nocy”. Jest więc zniechęcony do tego stopnia, że płacze dniem i nocą. W wersecie 7 mówi, że czuje się jak tonący: „Wszystkie twoje falochrony i twoje fale przeszły nade mną”
Walka o nadzieję w Bogu
W tym wszystkim walczy on o nadzieję. Werset 5: „Dlaczego się załamujesz, o duszo moja, i dlaczego jesteś we mnie w rozterce? Miej nadzieję w Bogu, bo znów będę Go chwalił, moje zbawienie i mój Bóg.” Werset 11: „Dlaczego jesteś zgnębiona, o duszo moja, i dlaczego jesteś we mnie w zamieszaniu? Miej nadzieję w Bogu, bo znów będę Go chwalił, moje zbawienie i mój Bóg.” On nie poddaje się emocjom zniechęcenia. Walczy z nim.
Nie potrafię powiedzieć, ile setek razy w ciągu ostatnich dwudziestu ośmiu lat w Betlejem zwalczałem ciężkość zniechęcenia tymi właśnie słowami: „Miej nadzieję w Bogu, Janie. Miej nadzieję w Bogu. Znowu będziesz Go chwalił. To nieszczęsne uczucie minie. Ten okres minie. Nie bądź przygnębiony. Patrz na Jezusa. Światło zaświta”. Było to tak centralne dla naszego sposobu myślenia i mówienia na początku lat osiemdziesiątych, że umieściliśmy wielki napis „Nadzieja w Bogu” na zewnętrznej ścianie starego sanktuarium i staliśmy się znani w całej okolicy jako kościół „Nadzieja w Bogu”.
Jego zewnętrzne okoliczności są uciskające. Jego wewnętrzny stan emocjonalny jest przygnębiony i pełen niepokoju. Ale on walczy o nadzieję. I naprawdę niezwykłą rzeczą jest to, że pod koniec psalmu nadal walczy, ale jeszcze nie tam, gdzie chciałby być. Ostatnie słowa tego psalmu – i ostatnie słowa następnego psalmu – brzmią: „Dlaczego jesteś przygnieciony, o duszo moja, i dlaczego jesteś we mnie w rozterce? Miej nadzieję w Bogu, bo znów będę Go chwalił, moje zbawienie i mój Bóg”. Zostawia nas jeszcze walczących o radosne doświadczenie nadziei i uwolnienie od zamętu. On jeszcze nie chwali tak, jak chce.
Słodko-gorzki koniec
Czy to jest szczęśliwe zakończenie? Jak prawie wszystko inne w tym życiu, jest ono mieszane. Jego wiara jest naprawdę niesamowita, a jego walka jest dzielna. Ale nie jest tam, gdzie chciałby być w nadziei, pokoju i chwale.
Zakładam więc, że ten psalm jest w Biblii z Bożego zamysłu i że jeśli będziemy uważnie słuchać, jeśli będziemy obserwować zmagania tego psalmisty, jeśli będziemy medytować nad tą instrukcją dzień i noc, nasze myśli o Bogu i życiu z jednej strony, a nasze emocje z drugiej, będą kształtowane przez Boga. I staniemy się jak drzewo, które przynosi owoce i którego liście nie więdną, gdy przychodzi susza ucisku, zniechęcenia i zamieszania.
Jak psalmista odpowiada na zniechęcenie
Oto sześć sposobów, na jakie psalmista odpowiada na zniechęcenie i zamieszanie, które przyszło wraz z szyderstwami jego wrogów. Ułożę je w kolejności, w jakiej mogły się wydarzyć, choć z pewnością nakładają się na siebie i powtarzają.
Pyta Boga Dlaczego?
Po pierwsze, w pewnym momencie reaguje na swoje okoliczności, pytając Boga Dlaczego? Werset 9: „Mówię do Boga, mojej skały: 'Dlaczego o mnie zapomniałeś? Dlaczego chodzę w żałobie z powodu ucisku nieprzyjaciela?”. Słowo zapomniał jest przesadą. I on wie, że tak jest. Właśnie powiedział w wersecie 8: „W dzień Pan nakazuje swoją niezłomną miłość, a w nocy Jego pieśń jest ze mną.”
Chodzi mu o to, że wygląda to tak, jakby Bóg o nim zapomniał. Czuje się tak, jakby Bóg o nim zapomniał. Jeśli Bóg o nim nie zapomniał, to dlaczego ci wrogowie nie są wypędzani i nie są zjadani? Byłoby dobrze, gdybyśmy wszyscy byli tak opanowani i ostrożni w wyrażaniu naszych zniechęceń, że nigdy nie powiedzielibyśmy nic niewłaściwego. Ale tak nie jest. Pośród burzy emocji nie jesteśmy ostrożni w wypowiadaniu naszych słów.
Ci z nas, którzy byli w 1985 roku, kiedy głosiłem kazanie o Hiobie, mogą pamiętać, jak ta prawda dotarła do nas jako kościoła. Przez wiele lat później odwoływaliśmy się do słów z Księgi Hioba 6:26 i rozmawialiśmy o „słowach na wiatr”. Hiob mówi do swoich krytycznych przyjaciół: „Czy sądzicie, że możecie ganić słowa, gdy mowa zrozpaczonego człowieka jest wiatrem?”. Innymi słowy, nie naskakuj na słowa zrozpaczonego człowieka. Pozwólcie mu odejść. Będzie wystarczająco dużo czasu, aby rozeznać głębsze przekonania serca. Niech wiatr je rozwieje. To są słowa dla wiatru.
Więc psalmista pyta Dlaczego? Jest to uzasadnione pytanie. Być może nie zadał tego pytania z teologiczną lub językową precyzją, ale jeśli z czasem udowodni, że nie chodziło mu o to, że Bóg o nim zapomniał, pozwolimy, aby to były słowa dla wiatru.
Potwierdza suwerenną miłość Boga.
Po drugie, pośród swojego zniechęcenia, potwierdza suwerenną miłość Boga do niego. Werset 8: „W dzień Pan nakazuje swoją niezłomną miłość, a w nocy jego pieśń jest ze mną, modlitwa do Boga mojego życia”. W wersetach 5 i 11 nazywa Boga „moim zbawieniem i moim Bogiem”. I chociaż mówi, że wygląda to tak, jakby Bóg o nim zapomniał, nigdy nie przestaje wierzyć w absolutną suwerenność Boga nad wszystkimi jego przeciwnościami. Tak więc na końcu wersetu 7 mówi: „Wszystkie twe falowania i twoje fale przeminęły nade mną”. Twoje falochrony i twoje fale przeszły nade mną.
„Nie jest ulgą powiedzieć, że Bóg nie rządzi wiatrem i falami”.
Innymi słowy, wszystkie jego rozbijające się i burzliwe, uciskające i zniechęcające okoliczności są falami Boga. On nigdy nie traci przyczepności do wielkich prawd o Bogu. Są one balastem w jego małej łodzi wiary. Chronią go przed wywróceniem się w burzy jego emocji. Och, jak wielu z was nauczyło się tego głębiej niż ja, z powodu fal, które rozbijają się o wasze życie. Nauczyliście się głęboko, że nie jest ulgą powiedzieć, że Bóg nie rządzi wiatrem i falami. Tak więc psalmista potwierdza suwerenną miłość Boga do niego w i poprzez wszystkie kłopoty.
Śpiewa.
Po trzecie, śpiewa Panu w nocy, błagając o swoje życie. Werset 8: „W dzień Pan nakazuje swoją niezłomną miłość, a w nocy jest ze mną Jego pieśń, modlitwa do Boga mojego życia”. To nie jest pieśń radosnej nadziei. On nie czuje nadziei jubilata. On szuka nadziei jubilata. Jest to pieśń modlitewna i błagalna – pieśń „do Boga mego życia”. To znaczy, pieśń błagalna o jego życie.
Ale czyż nie jest to zdumiewające, że on śpiewa swoją modlitwę! Moje przypuszczenie jest takie, że stąd wziął się Psalm 42. Ten właśnie psalm może być tą nocną modlitwą-pieśnią. Niewielu z nas potrafi komponować pieśni, gdy jesteśmy zniechęceni i płaczemy dzień i noc. Dlatego dobrze jest mieć przy sobie psałterz, który można śpiewać – albo śpiewnik z całym wachlarzem emocji. Na przykład Isaac Watts napisał te wersety do śpiewania:
Jak długo chcesz ukrywać swoje oblicze?
Boże mój, jak długo zwlekasz?
Kiedy poczuję te niebiańskie promienie
, które przeganiają moje lęki?Jak długo moja biedna, spracowana dusza
Będzie się zmagać i trudzić na próżno?
Twoje słowo może opanować wszystkich moich wrogów
I uśmierzyć mój szalejący ból.
Psałterz z 1912 roku zawiera te wersety, które mają być śpiewane tak, jak psalmista z Psalmu 42 śpiewał w nocy:
Jak długo chcesz o mnie zapomnieć, Panie, Ty Boże łaski?
Jak długo będą mnie dręczyć lęki
Podczas gdy ciemność ukrywa Twoje oblicze?
Jak długo będą mnie dręczyć smutki
I dzień mój zamienią w noc?
Jak długo będą mnie gnębić wrogowie
I triumfować w swej potędze?O Panie, Boże mój, wejrzyj na mnie
I usłysz moje żarliwe wołanie
Niech mnie sen śmierci ogarnie,
Oświeć Ty oczy moje,
Niech teraz wróg mój znieważa
Chlubi się swym sukcesem,
A wrogowie uniesieni
Radują się z mej niedoli.
To nie są pieśni radosne. Ale są to pieśni wiary. I są one kształtowane przez myślenie i odczuwanie z Bogiem w Psalmach.
Wygłasza kazania do własnej duszy.
Po czwarte, psalmista wygłasza kazania do własnej duszy. Werset 5: „Dlaczego jesteś przygnieciony, o duszo moja, i dlaczego jesteś we mnie w rozterce? Miej nadzieję w Bogu, bo znów będę Go chwalił, moje zbawienie i mój Bóg.” O jakże to jest istotne w walce wiary. Musimy nauczyć się głosić prawdę samym sobie. Posłuchaj, jak Lloyd-Jones chwyta się tego wersetu:
Czy zdałeś sobie sprawę, że większość twojego nieszczęścia w życiu wynika z tego, że słuchasz siebie, zamiast mówić do siebie? Weźmy na przykład te myśli, które przychodzą do ciebie w chwili, gdy budzisz się rano. Nie pochodzisz od nich, ale one do ciebie mówią, przywołują wczorajsze problemy itd. Ktoś mówi. Kto mówi do ciebie? Twoje ja mówi do ciebie. Leczenie tego człowieka było takie: zamiast pozwolić temu „ja” mówić do niego, on zaczyna mówić do siebie. „Dlaczego jesteś przygnębiony, o duszo moja?” – pyta. Jego dusza przygnębiała go, przygniatała go. Wstaje więc i mówi: „Ja, posłuchaj przez chwilę, a ja będę mówił do ciebie”. (Depresja duchowa, 20-21)
Po tej stronie krzyża znamy największy grunt dla naszej nadziei: Jezusa Chrystusa ukrzyżowanego za nasze grzechy i triumfującego nad śmiercią. Dlatego główną rzeczą, której musimy się nauczyć, jest głoszenie ewangelii samym sobie:
Słuchaj, ja: Jeśli Bóg jest za tobą, któż może być przeciwko tobie? On, który nie oszczędził własnego Syna, ale wydał Go za was, jakżeby nie miał wraz z Nim łaskawie dać wam wszystkiego? Któż może wnieść przeciwko wam, jako wybranym Bożym, jakikolwiek zarzut? To Bóg jest tym, który usprawiedliwia. Kto ma potępiać? Chrystus Jezus jest tym, który umarł – co więcej, który został wskrzeszony – który jest po prawicy Boga, który rzeczywiście wstawia się za wami. Któż może odłączyć cię od miłości Chrystusa? (Rzymian 8:31-35 parafraza)
Naucz się głosić Ewangelię samemu sobie. Gdyby ten psalmista żył po Chrystusie, właśnie to by zrobił.
Pamięta przeszłe doświadczenia.
Po piąte, psalmista pamięta. Przywołuje na pamięć przeszłe doświadczenia. Pamięta przeszłe doświadczenia związane z kultem korporacyjnym. Werset 4: „Te rzeczy pamiętam, gdy wylewam moją duszę: jak szedłem z tłumem i prowadziłem ich w procesji do domu Bożego z radosnymi okrzykami i pieśniami pochwalnymi, tłum zachowujący święto.”
Och, jak wiele można by tu powiedzieć o znaczeniu zbiorowego uwielbienia w naszym życiu. Nie traktuj tych wspólnych chwil lekceważąco. To, co tutaj robimy, jest prawdziwą transakcją z żywym Bogiem. Bóg chce, aby te spotkania z Nim podczas uwielbienia grupowego zachowały twoją wiarę teraz i w sposób, w jaki zapamiętasz je później. Gdyby kult zbiorowy nie był prawdziwym, nadprzyrodzonym dziełem Boga, wspominanie przez psalmistę swoich doświadczeń byłoby czystym sentymentalizmem. On nie angażuje się w nostalgię. Potwierdza swoją wiarę pośród zamętu i zniechęcenia, przypominając sobie, jak prawdziwy był Bóg w uwielbieniu korporacyjnym.
O ileż poważniej powinniśmy podchodzić do uwielbienia korporacyjnego. Poproś Pana, aby pokazał ci, o co tu chodzi.
Pragnie Boga.
Na koniec, psalmista pragnie Boga jak jeleń łaknący strumienia. Wersety 1-2: „Jak jeleń łaknie płynącego strumienia, tak dusza moja łaknie Ciebie, Boże. Dusza moja spragniona jest Boga, Boga żywego. Kiedy przyjdę i stanę przed Bogiem?”. To, co czyni to tak pięknym i tak kluczowym dla nas, to fakt, że nie jest on spragniony głównie ulgi od zagrażających mu okoliczności. Nie pragnie głównie ucieczki od swoich wrogów ani ich zniszczenia.
„Gdyby kult korporacyjny nie był prawdziwym nadprzyrodzonym dziełem Boga, byłby to czysty sentymentalizm.”
Nie jest źle pragnąć ulgi i modlić się o nią. Czasami słusznie jest modlić się o pokonanie wrogów. Ale ważniejszy od tego wszystkiego jest sam Bóg. Kiedy myślimy i odczuwamy z Bogiem w Psalmach, to właśnie jest główny rezultat: zaczynamy kochać Boga, chcemy Go widzieć i przebywać z Bogiem, chcemy być zadowoleni podziwiając i ciesząc się Bogiem.
To jest moja ostateczna nadzieja i modlitwa za te tygodnie, które spędzamy razem w Psalmach. Aby Bóg został objawiony, a my byśmy chcieli Go poznać takim, jakim jest w sobie i mieć z Nim społeczność.
Ujrzeć oblicze Boga w Ewangelii Chrystusa
Prawdopodobne tłumaczenie końca wersetu 2 to: „Kiedy przyjdę i ujrzę oblicze Boga”. Ostateczna odpowiedź na to pytanie została udzielona w Ewangelii Jana 14:9 oraz w 2 Liście do Koryntian 4:4. Jezus powiedział: „Kto mnie zobaczył, zobaczył i Ojca” (Jana 14:9). A Paweł powiedział, że kiedy nawracamy się do Chrystusa, widzimy „światło ewangelii chwały Chrystusa, który jest obrazem Boga” (2 Kor 4,4).
Gdy widzimy oblicze Chrystusa, widzimy oblicze Boga. I widzimy chwałę Jego oblicza, gdy słyszymy historię ewangelii o Jego śmierci i zmartwychwstaniu. Jest to „ewangelia o chwale Chrystusa, który jest obrazem Boga”
Niech Pan zwiększy wasz głód i pragnienie oglądania oblicza Boga. I niech spełni wasze pragnienie przez ewangelię chwały Chrystusa, który jest obrazem Boga.