Part 1
Rabbinic Chesed vs. Biblical Chesed
Gemilut chasadim, ogólnie tłumaczone jako „akty miłującej dobroci”, jest znane w tradycji rabinicznej jako jeden z trzech filarów, na których stoi świat (m. Avot 1:2). Avot 1:2) i jest jednym z trzech czynów, które powinny być uważane za „bezgraniczne” (m. Peah 1:1), co oznacza, że człowiek nigdy nie może zrobić zbyt wiele. W tym ujęciu chesed jest dobrym uczynkiem, który nie jest obowiązkowy, ale powinien być spełniony – w efekcie jest to zachowanie wykraczające poza literę prawa. Chesed jest jednostronnym dawaniem, rodzajem dobroczynności, która zawiera elementy miłosierdzia i dobroci.
Tak rabini komentują historię, w której Jakub prosi Józefa, aby nie grzebał go w Egipcie (Gen. 47:29), wyjaśniając, że chesed wobec zmarłych jest „chesed prawdy” (חסד של אמת; Gen. Rab. 96:5), ponieważ jest to życzliwość bez możliwości wzajemności.
Biblijne chesed
Nie jest to jednak standardowe biblijne użycie. Jak zauważył już amerykański archeolog i rabin Nelson Glueck (1900-1971), chesed w Biblii odnosi się na ogół do dobrych uczynków spełnianych tam, gdzie istnieją wzajemne relacje, a więc do substancji przymierza między dwoma partnerami. Podobnie Walther Eichrodt (1890-1978) definiuje chesed w Biblii jako „braterskie koleżeństwo i lojalność, które jedna strona przymierza musi okazać drugiej”, a więc naznaczone wzajemnością, przyjaźnią, braterstwem, lojalnością i miłością.
Opis Gluecka pomija jednak co najmniej jedną dużą część biblijnego użycia, a mianowicie to, że chesed jest na ogół wykonywane tylko przez silniejszego partnera we wzajemnej relacji. Widzimy to szczególnie wtedy, gdy termin ten jest używany razem ze słowem berit (ברית, przymierze), czy to między Bogiem a ludzkością, czy między ludźmi.
Boże przymierze chesed z Izraelem
W Księdze Powtórzonego Prawa 7:9 Mojżesz zapewnia Izraelitów, że YHWH dotrzyma swojego przymierza z nimi tak długo, jak długo będą Go kochać i przestrzegać Jego przykazań:
Poznaj więc, że tylko YHWH, twój Bóg, jest Bogiem, Bogiem niezłomnym, który dotrzymuje swojego przymierza (brit) i chesed wiernie do tysięcznego pokolenia tych, którzy Go kochają i przestrzegają Jego przykazań.
W tym wersecie berit (przymierze) i chesed (łaska, miłosierdzie, dobroć) funkcjonują jako hendiadys, tj, para słów wyrażających razem jedną ideę. (W rzeczywistości NJPS tłumaczy tę frazę tylko jednym słowem, „przymierze”). YHWH obiecuje tu dotrzymać przymierza chesed z Izraelem w zamian za ich miłość lub posłuszeństwo.
Deutero-Izajasz i Psalm 25
Przymierze Boga z Izraelem jest również opisane jako chesed w dziele proroka emigracyjnego znanego jako Deutero-Izajasz, którego dzieło obejmuje Izajasza rozdz. 40-55, co odzwierciedla poniższy paralelizm:
Iz 54:10 Bo góry mogą się poruszyć I pagórki się zachwiać, ale Moje chesed nigdy się od ciebie nie odsunie, ani Moje przymierze przyjaźni nie zostanie zachwiane – powiedział YHWH, który przyjmuje cię z powrotem w miłości.
Kwestia ta jest jeszcze wyraźniejsza w Psalmie 25:
תהלים כה:י כָּל אָרְחוֹת יְ-הוָה חֶסֶד וֶאֱמֶת לְנֹצְרֵי בְרִיתוֹ וְעֵדֹתָיו.
Ps 25:10 Wszystkie ścieżki YHWH są chesed i prawdą dla tych, którzy przestrzegają dekretów Jego przymierza.
Przypuszczalnie, boskie chesed jest rezultatem Bożego przymierza, obietnicy lub przyrzeczenia; pozostaje suwerennym aktem Boga przymierza.
Boskie przymierze chesed z Dawidem
Niektóre teksty biblijne używają terminu chesed również do opisania Bożego przymierza z Dawidem. Na przykład Deutero-Izajasz pisze:
Iz 55:3 Nakłoń ucho i przyjdź do Mnie; słuchaj, a będziesz ożywiony. A Ja zawrę z tobą przymierze wieczne, trwałe chesed obiecane Dawidowi.
W swoim komentarzu (ad loc.), Samuel David Luzzatto (1800-1865) wyjaśnia ten ostatni werset:
חסדי דוד הנאמנים – פירש, שלא תהיה זאת ברית חדשה אלא שיקיים חסדיו הנאמנים אשר נשבע לדוד.
„Pewne miłosierdzie Dawida” oznacza, że nie będzie to nowe przymierze, ale raczej, że wypełni On wierne dobroci (chesed), które zostały zaprzysiężone Dawidowi.
Interpretacja Shadala wydaje się być apologetyczno-polemiką przeciwko chrześcijańskiej teologii Nowego Testamentu i jej idei nowych przymierzy. Niemniej jednak jego spostrzeżenie, że Boże chesed jest konsekwencją wcześniej złożonej obietnicy/przymierza, wydaje się słuszne.
Parowanie chesed z berit i emunah
Boże chesed z Dawidem jest również tematem Psalmu 89, gdzie jest sparowane z berit i emunah (wierność).
Ps 89:2 Będę śpiewał o chesed YHWH na wieki; po wszystkie pokolenia będę głosił ustami twą wierność. 3 Ogłaszam: „Twój chesed jest potwierdzony na wieki; tam w niebiosach ustanawiasz swoją wierność”. 4 „Zawarłem przymierze z Moim wybranym; poprzysiągłem Mojemu słudze Dawidowi…
פט:כט לְעוֹלָם (אשמור) לוֹ חַסְדִּי וּבְרִיתִי נֶאֱמֶנֶת לוֹ.
89:29 Zachowam Moje chesed dla niego na zawsze; Moje przymierze z nim będzie trwać.
Przymierze chesed pomiędzy Dawidem i Jonatanem
Ten opis przymierza chesed nie jest używany tylko dla przymierzy pomiędzy Bogiem i ludźmi, ale także pomiędzy jednostkami. Na przykład, gdy Dawid ukrywa się przed królem Saulem, syn króla Jonatan, który jest bliskim przyjacielem Dawida, zawiera z nim berit (1 Sam. 18:4):
וַיִּכְרֹת יְהוֹנָתָן וְדָוִד בְּרִית בְּאַהֲבָתוֹ אֹתוֹ כְּנַפְשׁוֹ.
Wtedy Jonatan zawarł przymierze (berit) z Dawidem, ponieważ kochał go jak własną duszę.
Przymierze tutaj nie jest opisane jako chesed, ale jest w rozdziale 20, kiedy Dawid podnosi je z Jonatanem (1 Sam. 20:8):
שמואל א כ:ח וְעָשִׂיתָ חֶסֶד עַל עַבְדֶּךָ כִּי בִּבְרִית יְ-הוָה הֵבֵאתָ אֶת עַבְדְּךָ עִמָּךְ
1 Sam 20:8 Działaj z chesed wobec twego sługi, ponieważ wziąłeś swego sługę w przymierze (berit) YHWH z tobą.
Jonatan odpowiada na prośbę Dawida o chesed swoją własną prośbą o to samo, kiedy Dawid kończy swoją władzę (1 Sam 20:14-15):
1 Sam 20:14 Nie omieszkasz okazać mi chesed YHWH, dopóki żyję; ani kiedy umrę, 20:15 nie przestaniesz okazywać chesed mojemu domowi – nawet po tym, jak YHWH zmiecie wszystkich wrogów Dawida z powierzchni ziemi.
Jonatan zawiera przymierze chesed z Dawidem, ponieważ tak bardzo go kocha, ale oczekuje również wzajemności od Dawida, tzn, Dawid musi w zamian zawrzeć swoje własne przymierze chesed, ponieważ Jonatan przewiduje, że w niedalekiej przyszłości gwiazda Dawida będzie wschodzić, a gwiazda jego rodziny słabnąć. Tak też się dzieje, a 2 Sam 9 opisuje chesed Dawida z Jonatanem:
2 Sam 9:1 Dawid zapytał: „Czy pozostał jeszcze ktoś z rodu Saula, z kim mógłbym wykonać chesed ze względu na Jonatana?”
Chesed Dawida w tym miejscu nie jest tak naprawdę opcjonalne, jest konieczną konsekwencją beritu, który uczynił z Jonatanem.
Chesed Dawida z królem Ammonu
Dawid wykonuje również chesed z synem innego dawnego sojusznika, króla Ammonu:
2 Sam 10:2 Dawid powiedział: „Zachowam wiarę z Hanunem synem Nahasza, tak jak jego ojciec zachował wiarę ze mną”. Wysłał swych dworzan z poselstwem kondolencyjnym do niego nad jego ojcem…
Biblia nigdy nie zapisuje, co Nahasz zrobił dla Dawida, ale komentarz Dawida tutaj powinien być rozumiany jako polityczny, próba kontynuowania sojuszu teraz, gdy Dawid był w pozycji władzy. Nie był to jedynie komplement „shiva call.”
Wszystkie te teksty pokazują, że w przeciwieństwie do tego jak chesed jest opisywane w tekstach rabinicznych, w Biblii, to generalnie władcy lub uprzywilejowani są w stanie realizować chesed przymierza, które jest zawierane pomiędzy potężną osobą lub grupą a słabszą osobą lub grupą, chociaż niesie to ze sobą implikowaną (lub stwierdzoną) wzajemność.
Noam – Przymierze Przyjemności
Biblijny termin noam (נעם), „przyjemność” lub „dobroć”, choć używany rzadziej niż chesed, jest również związany z przymierzem. Przykład takiego użycia można znaleźć w proroctwie (Drugiego) Zachariasza, w którym dokonuje on symbolicznego aktu:
זכריה יא:י וָאֶקַּח אֶת מַקְלִי אֶת נֹעַם וָאֶגְדַּע אֹתוֹ לְהָפֵיר אֶת בְּרִיתִי אֲשֶׁר כָּרַתִּי אֶת כָּל הָעַמִּים.
Zach 11:10 Biorąc moją laskę Noam, rozciąłem ją na dwoje, aby unieważnić przymierze, które zawarłem ze wszystkimi narodami.
Złamanie Noam (przyjemności, dobroci) symbolicznie zrywa przymierze między Bogiem a narodami.
Definicja noam
Nowy Słownik Biblijny, pod redakcją Zvi Radai i Haima Rabina, zawiera wśród definicji noam, termin chasdei elohim (chesed Boga), czyli łaska Boża. Termin ten jest użyty w ten sposób w Psalmie 90, w którym występuje paralela chesed i noam:
תהלים צ:יד שַׂבְּעֵנוּ בַבֹּקֶר חַסְדֶּךָ וּנְרַנְּנָה וְנִשְׂמְחָה בְּכָל יָמֵינוּ…
Psalm 90:14 Zaspokój nas o świcie Swoim chesed, abyśmy mogli śpiewać z radości przez wszystkie nasze dni.
תהלים צ:יז וִיהִי נֹעַם אֲדֹנָי אֱלֹהֵינוּ עָלֵינוּ…
Psalm 90:17 Niech noam Pana, naszego Boga, będzie nad nami…
Psalm nie używa terminu berit, ale jego sensem jest prośba o to, aby Bóg był wyrozumiały dla win ludu i działał z dobrocią (chesed, noam) w każdym przypadku.
Jonatan był Noam dla Dawida
Traktowanie Dawida przez Jonatana, które jak widzieliśmy powyżej zostało opisane jako chesed i berit, jest również opisane przez Dawida jako noam:
שמואל ב א:כו צַר לִי עָלֶיךָ אָחִי יְהוֹנָתָן נָעַמְתָּ לִּי מְאֹד נִפְלְאַתָה אַהֲבָתְךָ לִי מֵאַהֲבַת נָשִׁים.
2 Sam 1:26 Żałuję cię, mój bracie Jonatanie, byłeś dla mnie najbardziej noam. Twoja miłość była dla mnie wspaniała Bardziej niż miłość kobiet.
Dawid wspomina życzliwość Jonatana wobec niego, a także łączy ją z jego „miłością” (א-ה-ב), pojęciem związanym zarówno z wcześniejszym przymierzem Jonatana z Dawidem, jak i z przymierzem deuteronomicznym między Izraelem a YHWH.
Część 2
Covenantal Chesed or Noam in Medieval Arabic: From the Quran to the Geniza
Związek między chesed i noam ma znaczące życie pozagrobowe w Koranie, w arabskich umowach prawnych, (nie w codziennym użyciu) i w judeoarabskich umowach prawnych w okresie średniowiecznym, jak widać w listach i aktach sądowych z kairskiej Genizah.
W przeważającej części, słowo główne nun-ayin-mem ( نعم ) w języku arabskim ma takie same definicje jak te w języku hebrajskim: zrelaksowany, przyjemny, wygodny; ale kiedy pojawia się w formie nominalnej ni’ma (نعمه), oznacza chesed lub boską łaskę, i może być rozumiane w sensie przymierza lub jako rodzaj umowy między dwiema stronami.
W Koranie
Koran używa tego terminu w ten sam sposób, w jaki Biblia używa noam lub chesed. Na przykład:
1:7 Droga tych, których obdarzyłeś łaską (ni’ma), a nie tych, którzy wywołali gniew lub tych, którzy zbłądzili.
2:40 O synowie Izraela, wspomnijcie na Moją łaskę (ni’ma), którą was obdarzyłem i wypełnijcie Moje przymierze, że wypełnię wasze przymierze , i bójcie się Mnie.
16:18 Jeśli chcesz zliczyć wszystkie łaski Boga, ni’mat allah nie będziesz w stanie zliczyć ich wszystkich, Bóg jest przebaczający i łaskawy.
Według tradycyjnego muzułmańskiego mędrca al-Qalqashandi (zm. 1418), koncepcja ni’ma wywodzi się z Koranu, szczególnie z wyżej cytowanej Sury 16:18.
W umowach prawnych
Do IX w. C.E., Ni’ma stał się ważnym terminem w arabskich umów prawnych. Używany w tym kontekście, niesie znaczenie łacińskiego terminu technicznego, beneficium, który, co ciekawe, jest jednym z terminów, których Salomon Mandelkern (1846-1902) używa do tłumaczenia chesed w swojej słynnej konkordancji, Heykhal ha-Ḳodesh.
Beneficium, zgodnie z zasadami europejskiego feudalizmu (ok. IX-XI w. n.e.), jest dzierżawą. CE), to dzierżawa nieruchomości przekazywana na bardzo łatwych warunkach przez szlachcica, posiadającego majątek, szlachcicowi niższej rangi, głównie w zamian za szczególnie niskie opłaty dzierżawne lub nawet bez takich opłat; dzierżawca otrzymuje dzierżawę dzięki hojności darczyńcy, najczęściej w zamian za służbę wojskową.
Dwa przykłady ni’ma z Genizah
Użycie terminu ni’ma jest szczególnie godne uwagi przy pisaniu listów przeznaczonych dla dworu i urzędników imama Fatymidów.
Gaon Palestyny otrzymuje królewskie ni’ma
Daniel ben Azaria, Gaon Palestyny w ok. 1070 r. p.n.e., napisał list z podziękowaniami do Avrahama ha-kohen, uznanego za „głowę Żydów” w Egipcie Fatimidów, za reprezentowanie go na dworze imama i załatwienie mu królewskiego grantu/kontraktu (nima).
Jerozolimici w Ramla bronią swego Ni’ma
Około roku 1030, babilońscy Żydzi mieszkający w Ramla zwrócili się do wysokich władz z błaganiem o zbudowanie dla nich oddzielnego sądu i uznanie nad nimi władzy szefa Jesziwy w Babilonie. Jerozolimici, na czele z Jesziwą z Palestyny, napisali własny list do Imama i jego urzędników, twierdząc, że prośba ta jest sprzeczna z lokalną tradycją i dobrym porządkiem. Jerozolimici napisali między innymi:
To sprowadzi na nas niekończące się spory i rabunek majątku i zamieszki i gwałty na kobietach, i anulowanie praw, a ni’ma, którą otrzymaliśmy zniknie….
Z powyższych dokumentów i innych im podobnych, widzimy, że ni’ma jest systemem przymierzy, zazwyczaj pomiędzy dwoma nierównymi stronami: królem i jego poddanymi, głową społeczności i jej członkami, ministrem i wysokim urzędnikiem, lub bogatym człowiekiem i tymi, którzy potrzebują jego pomocy. W tej konstelacji obie strony dają i otrzymują, zgodnie ze swoimi zdolnościami i możliwościami. Co więcej, każda ze stron jest zobowiązana do dawania i otrzymywania w ramach niepisanej, ale społecznie akceptowanej umowy.
Kontrastowy rozwój Chesed i Ni’ma
Ale nie znamy dokładnego procesu, dzięki któremu Ni’ma nabrało tego technicznego znaczenia, biblijne pochodzenie terminu Ni’ma (=noam), który jest równoległy do biblijnego chesed, wyraża coś więcej niż samo słowo (przyjemność), ale raczej rodzaj funkcji społecznej, a jego oddźwięk może być bardzo dobrze związany z podobieństwem między koranit nima i biblijnymi koncepcjami chesed i noam przyznawanymi przez potężną osobę lub bóstwo podwładnemu w potrzebie.
Pojęcia ni’ma i chesed obrały przeciwne ścieżki. Oba były kiedyś odzwierciedleniem przymierza, ale Ni’ma stało się wszystkim o biznesie, technicznym terminem dla pewnego rodzaju użytkowania ziemi (beneficium) w judeo-arabskich kontraktach, podczas gdy chesed stał się terminem dla aktów altruistycznej dobroci.