Ewolucjonizm XIX-wieczny (Unilineal Evolution)
Teoria XIX-wiecznego ewolucjonizmu głosi, że społeczeństwa rozwijają się według jednego uniwersalnego porządku ewolucji kulturowej. Teoretycy zidentyfikowali uniwersalne stadia ewolucyjne i sklasyfikowali różne społeczeństwa jako dzikusów, barbarzyńców i cywilizację. Dziewiętnastowieczni ewolucjoniści zbierali dane od misjonarzy i handlarzy, a sami rzadko udawali się do społeczeństw, które analizowali. Organizowali te dane z drugiej ręki i stosowali ogólną teorię do wszystkich społeczeństw. Ponieważ społeczeństwa zachodnie miały najbardziej zaawansowaną technologię, umieścili te społeczeństwa na najwyższym stopniu cywilizacji.
Dziewiętnastowieczni ewolucjoniści mieli dwa główne założenia, które tworzą teorię. Jednym z nich była jedność psychiczna, koncepcja, która sugeruje, że ludzkie umysły dzielą podobne cechy na całym świecie. Oznacza to, że wszyscy ludzie i ich społeczeństwa będą przechodzić przez ten sam proces rozwoju. Innym podstawowym założeniem było to, że społeczeństwa zachodnie są lepsze od innych społeczeństw na świecie. Założenie to opierało się na fakcie, że społeczeństwa zachodnie były dominujące z powodu ich militarnej i ekonomicznej siły wobec technologicznie prostych społeczeństw.
Dziewiętnastowieczni ewolucjoniści wnieśli swój wkład do antropologii, dostarczając pierwszych systematycznych metod myślenia o i wyjaśniania ludzkich społeczeństw. Ich teoria ewolucji jest wnikliwa w odniesieniu do technologicznego aspektu społeczeństw. Istnieje logiczna progresja od używania prostych narzędzi do rozwijania złożonej technologii. W tym sensie złożone społeczeństwa są bardziej „zaawansowane” niż społeczeństwa proste. Jednak ten osąd niekoniecznie odnosi się do innych aspektów społeczeństw, takich jak systemy pokrewieństwa, religie i zwyczaje związane z wychowywaniem dzieci.
Współcześni antropolodzy postrzegają dziewiętnastowieczny ewolucjonizm jako zbyt uproszczony, by wyjaśnić rozwój różnych społeczeństw. Ogólnie rzecz biorąc, dziewiętnastowieczni ewolucjoniści opierali się na popularnych w tamtym czasie rasistowskich poglądach na rozwój człowieka. Na przykład zarówno Lewis Henry Morgan, jak i Edward Burnett Tylor uważali, że ludzie w różnych społeczeństwach mają różny poziom inteligencji, co prowadzi do różnic społecznych. Ten pogląd na inteligencję nie ma już racji bytu we współczesnej nauce. Dziewiętnastowieczny ewolucjonizm został mocno zaatakowany przez Historycznych Partykularystów za spekulatywność i etnocentryczność na początku XX wieku. W tym samym czasie, jego materialistyczne podejście i międzykulturowe poglądy wpłynęły na antropologię marksistowską i neoewolucjonistów.
Edward Burnett Tylor (1832-1917, Wielka Brytania)
Założycielem antropologii kulturowej był angielski naukowiec Edward Burnett Tylor. Zaadaptował on teorię ewolucji biologicznej Karola Darwina do badania ludzkich społeczeństw. Tylor w swojej teorii twierdził, że istnieje stopniowy rozwój ludzkich kultur od najbardziej prymitywnych do najwyższych stadiów cywilizacji. Uważał, że społeczeństwa ewoluują w bardzo podobny sposób, jak organizmy biologiczne. Rozwijając koncepcję „przetrwania”, zauważył, że starożytne zwyczaje i wierzenia często przetrwały we współczesnych kulturach, choć nieco przekształcone.
Lewis Henry Morgan (1818-1881, Stany Zjednoczone)
Lewis Henry Morgan to ewolucjonista unilinealny, który twierdził, że społeczeństwa rozwijają się zgodnie z jednym uniwersalnym porządkiem ewolucji kulturowej. Morgan wierzył w hierarchię ewolucyjnego rozwoju od „dzikości” przez „barbarzyństwo” do „cywilizacji”. Według Morgana, kluczowym rozróżnieniem między społeczeństwem cywilizowanym a wcześniejszymi społeczeństwami jest własność prywatna. Opisał on „dzikie” społeczeństwa jako komunistyczne, kontrastujące z „cywilizowanymi” społeczeństwami, które opierają się na własności prywatnej.
Chociaż teoria Morgana została skrytykowana za spekulacje i etnocentryzm, jego teoria ewolucyjna wpłynęła na rozwój antropologii. Po pierwsze, Morgan podkreślił znaczenie studiów nad systemami pokrewieństwa dla zrozumienia organizacji społecznych. Po drugie, Morgan prowadził badania międzykulturowe, które starał się prowadzić w sposób systematyczny i na dużą skalę. Wreszcie, Morgan zorganizował dane antropologiczne i sformułował teorię ewolucji, zamiast po prostu zbierać dane kulturowe.