W dniu 14 stycznia 1963 roku, rabin Abraham Joshua Heschel wygłosił przemówienie „Religia i rasa,” na konferencji o tej samej nazwie, która zebrała się w Chicago, Illinois. Tam poznał Dr. Martina Luthera Kinga i obaj zostali przyjaciółmi. Rabin Heschel maszerował z dr Kingiem w Selmie w Alabamie w 1965 roku. Przemówienie rabina Heschela wygłoszone na konferencji w 1963 roku znajduje się poniżej.
Na pierwszej konferencji na temat religii i rasy, głównymi uczestnikami byli faraon i Mojżesz. Słowa Mojżesza brzmiały: „Tak mówi Pan, Bóg Izraela: Pozwólcie Mojemu ludowi odejść, aby mógł wyprawić mi ucztę”. Podczas gdy faraon ripostował: „Kimże jest Pan, abym miał słuchać tego głosu i puścić Izraela? Nie znam Pana, a co więcej, nie pozwolę Izraelowi odejść.”
Wynik tego spotkania na szczycie nie dobiegł końca. Faraon nie jest gotowy, aby skapitulować. Exodus rozpoczął się, ale jest daleki od zakończenia. W rzeczywistości, łatwiej było dzieciom Izraela przejść przez Morze Czerwone niż Murzynowi przejść przez niektóre kampusy uniwersyteckie.
Nie unikajmy żadnych problemów. Nie ustępujmy ani na cal bigoterii, nie idźmy na kompromis z bezdusznością.
Słowami Williama Lloyda Garrisona: „Będę tak surowy jak prawda i tak bezkompromisowy jak sprawiedliwość. Na ten temat nie chcę myśleć, mówić ani pisać z umiarem. Jestem poważny – nie będę równouprawniony – nie będę się usprawiedliwiał – nie cofnę się ani o cal – i zostanę wysłuchany.”
Religia i rasa. Jak te dwie rzeczy mogą być wypowiedziane razem? Działać w duchu religii to jednoczyć to, co rozłączne, to pamiętać, że ludzkość jako całość jest umiłowanym dzieckiem Boga. Działać w duchu rasowym to rozdzielać, rozcinać, rozczłonkowywać ciało żywej ludzkości. Czy w ten sposób można oddać cześć ojcu: torturować swoje dziecko? Jak możemy słyszeć słowo „rasa” i nie czuć wyrzutów sumienia?
Rasa jako normatywne pojęcie prawne lub polityczne jest w stanie rozszerzyć się do niebotycznych rozmiarów. Zwykła myśl, rozszerza się, by stać się sposobem myślenia, autostradą bezczelności, jak również standardem wartości, nadrzędnym wobec prawdy, sprawiedliwości, piękna. Jako standard wartości i zachowania, rasa funkcjonuje jako kompleksowa doktryna, jako rasizm. A rasizm jest gorszy niż bałwochwalstwo. Rasizm jest satanizmem, nieskażonym złem.
Niewielu z nas zdaje sobie sprawę z tego, jak podstępnym, jak radykalnym, jak uniwersalnym złem jest rasizm. Niewielu z nas zdaje sobie sprawę, że rasizm jest najpoważniejszym zagrożeniem dla człowieka, maksimum nienawiści przy minimum rozumu, maksimum okrucieństwa przy minimum myślenia.
Może ta Konferencja powinna była nosić tytuł „Religia czy rasa”. Nie można czcić Boga i jednocześnie patrzeć na człowieka jak na konia.
Na krótko przed śmiercią Mojżesz przemówił do swego ludu. „Wzywam niebo i ziemię na świadków przeciwko wam w tym dniu: Postawiłem przed wami życie i śmierć, błogosławieństwo i przekleństwo. Wybierzcie życie” (Księga Powtórzonego Prawa 30,19). Celem tej konferencji jest przede wszystkim jasne postawienie jasnej alternatywy. Wzywam niebo i ziemię, aby świadczyły przeciwko wam w tym dniu: Postawiłem przed wami religię i rasę, życie i śmierć, błogosławieństwo i przekleństwo. Wybierzcie życie.
„Uprzedzenie rasowe, uniwersalna ludzka dolegliwość, jest najbardziej opornym aspektem zła w człowieku” (Reinhold Niebuhr), zdradzieckim zaprzeczeniem istnienia Boga.
Co to jest idol? Każdy bóg, który jest mój, ale nie twój, każdy bóg zajmujący się mną, ale nie tobą, jest bożkiem.
Wiara w Boga nie jest po prostu polisą ubezpieczeniową na życie pozagrobowe. Rasowa lub religijna bigoteria musi być uznana za to, czym jest: satanizmem, bluźnierstwem.
Na kilka sposobów człowiek jest oddzielony od wszystkich istot stworzonych w ciągu sześciu dni. Biblia nie mówi, że Bóg stworzył roślinę lub zwierzę; mówi, że Bóg stworzył różne rodzaje roślin, różne rodzaje zwierząt (Rdz 1: 11 12, 21-25). W uderzający kontrast, to nie mówi, Bóg stworzył różne rodzaje człowieka, ludzi o różnych kolorach i rasach, to głosi, Bóg stworzył jednego człowieka. Od jednego człowieka wszyscy ludzie pochodzą.
Myślenie o człowieku w kategoriach białego, czarnego lub żółtego jest więcej niż błędem. Jest to choroba oczu, rak duszy.
Odkupieńcza cecha człowieka leży w jego zdolności do odczuwania pokrewieństwa z wszystkimi ludźmi. Istnieje jednak śmiertelna trucizna, która rozpala oko, sprawiając, że widzimy ogólność rasy, ale nie wyjątkowość ludzkiej twarzy. Liczy się pigmentacja. Murzyn jest obcy dla wielu dusz. Są w naszym kraju ludzie, których wrażliwość moralna doznaje zaciemnienia w konfrontacji z kłopotami czarnego człowieka.
Jak wiele klęsk musimy przejść, aby uświadomić sobie, że cała ludzkość ma udział w wolności jednej osoby; ilekroć jedna osoba jest obrażana, wszyscy jesteśmy ranni. To, co zaczyna się jako nierówność niektórych, nieuchronnie kończy się nierównością wszystkich.
W odniesieniu do Murzyna w tym dokumencie musimy, oczywiście, zawsze jednakowo pamiętać o trudnej sytuacji wszystkich jednostek należących do mniejszości rasowej, religijnej, etnicznej lub kulturowej.
Ta Konferencja powinna poświęcić się nie tylko problemowi Murzyna, ale także problemowi białego człowieka, nie tylko trudnej sytuacji kolorowych, ale także sytuacji białych ludzi, leczeniu choroby dotykającej duchową substancję i kondycję każdego z nas. To, czego potrzebujemy, to NAAAP, Narodowe Stowarzyszenie na Rzecz Postępu Wszystkich Ludzi. Modlitwa i uprzedzenie nie mogą mieszkać w tym samym sercu. Uwielbienie bez współczucia jest gorsze niż samooszukiwanie się; jest obrzydliwością.
Tak więc, problemem jest nie tylko to, jak czynić sprawiedliwość kolorowym, ale także to, jak powstrzymać profanację imienia Boga przez zhańbienie imienia Murzyna.
Sto lat temu ogłoszono emancypację. Nadszedł czas, aby biały człowiek dążył do samoemancypacji, aby uwolnił się od bigoterii, aby przestał być niewolnikiem hurtowej pogardy, biernym odbiorcą oszczerstw.
„I znowu ujrzałem wszystkie uciski, jakie są praktykowane pod słońcem. I oto łzy uciśnionych, a nie mieli nikogo, kto by ich pocieszył!” (Eklezjastes 4:1)
Istnieje forma ucisku, która jest bardziej bolesna i bardziej skrupulatna niż fizyczne zranienie lub niedostatek ekonomiczny. Jest to publiczne upokorzenie. Moje sumienie dręczy fakt, że moja twarz, której skóra, tak się składa, nie jest ciemna, zamiast promieniować podobieństwem do Boga, stała się obrazem wyniosłej postawy i nadęcia. Czy jest to uzasadnione czy nie, ja, biały człowiek, stałem się w oczach innych symbolem arogancji i pretensjonalności, obrażając inne istoty ludzkie, raniąc ich dumę, nawet nie zamierzając tego robić. Sama moja obecność powoduje zniewagę!
Serce mi się kraje, kiedy myślę o udrękach i westchnieniach, o cichych łzach wylewanych nocami w przepełnionych mieszkaniach w slumsach naszych wielkich miast, o bólach rozpaczy, o kielichu upokorzenia, który się przelewa.
Zbrodnia morderstwa jest namacalna i karalna przez prawo. Grzech zniewagi jest nieprzewidywalny, niewidzialny. Kiedy przelewa się krew, ludzkie oczy widzą czerwień; kiedy serce jest zmiażdżone, tylko Bóg dzieli ból.
W języku hebrajskim jedno słowo oznacza obie zbrodnie. „Rozlew krwi”, w języku hebrajskim, jest słowem, które oznacza zarówno morderstwo, jak i upokorzenie. Prawo domaga się: należy raczej dać się zabić niż popełnić morderstwo. Pobożność wymaga: należy raczej popełnić samobójstwo, niż publicznie obrazić człowieka. Lepiej jest, nalega Talmud, rzucić się żywcem do płonącego pieca, niż publicznie upokorzyć człowieka.
Ten, kto popełnia grzech ciężki, może żałować i uzyskać przebaczenie. Ale ten, kto obraża człowieka publicznie, nie będzie miał udziału w życiu przyszłym.
Nie jest w mocy Boga, aby przebaczyć grzechy popełnione wobec ludzi. Musimy najpierw prosić o przebaczenie tych, których nasze społeczeństwo skrzywdziło, zanim poprosimy o przebaczenie Boga.
Codziennie patronujemy instytucjom, które są widocznymi przejawami arogancji wobec tych, których skóra różni się od naszej. Codziennie współpracujemy z ludźmi, którzy są winni czynnej dyskryminacji.
Jak długo jeszcze będę tolerował, a nawet uczestniczył w aktach zawstydzania i poniżania człowieka w restauracjach, hotelach, autobusach, parkach, agencjach pracy, szkołach publicznych i uniwersytetach? Powinno się raczej wstydzić, niż przynosić wstyd innym.
Nasi rabini nauczali: „Ci, którzy są znieważani, ale się nie obrażają, słyszą, że są znieważani bez odpowiedzi, działają przez miłość i cieszą się w cierpieniu, o nich Pismo Święte mówi: 'Ci, którzy kochają Pana, są jak słońce, gdy wschodzi w pełnym blasku’ (Sdz 5, 31).”
Przestańmy być apologetyczni, ostrożni, nieśmiali. Napięcie rasowe i konflikty są zarówno grzechem, jak i karą. Trudna sytuacja Murzynów, zniszczone obszary w wielkich miastach, czyż nie są one owocem naszych grzechów? Przez zaniedbanie i milczenie, wszyscy staliśmy się współwinni przed Bogiem miłosierdzia niesprawiedliwości popełnionej wobec Murzynów przez ludzi naszego narodu. Nasze zaniedbania są liczne. Nie udało nam się żądać, nalegać, wyzywać, karcić.
Słowami Thomasa Jeffersona, „Drżę o mój kraj, gdy rozważam, że Bóg jest sprawiedliwy.”
Jest kilka sposobów radzenia sobie z naszym złym sumieniem. (1) możemy złagodzić naszą odpowiedzialność; (2) możemy trzymać Murzyna z dala od naszych oczu; (3) możemy złagodzić nasze skrupuły wskazując na dokonany postęp; (4) możemy przekazać odpowiedzialność sądom; (5) możemy uciszyć nasze sumienie kultywując obojętność; (6) możemy poświęcić nasze umysły sprawom o znacznie wznioślejszej naturze.
(1) Współczesna myśl ma tendencję do łagodzenia osobistej odpowiedzialności. Rozumiejąc złożoność natury ludzkiej, wzajemne powiązania jednostki i społeczeństwa, świadomości i podświadomości, trudno nam oddzielić czyn od okoliczności, w jakich został dokonany. Nasz entuzjazm łatwo ulega stłumieniu, gdy uświadamiamy sobie konsekwencje i złożoność problemu, przed którym stoimy, oraz ogromne przeszkody, jakie napotykamy, próbując wprowadzić w życie filozofię potwierdzoną w 13. i 14. poprawce, jak również w decyzji Sądu Najwyższego z 1954 roku. Jednak ta ogólna tendencja, przy wszystkich swoich ważnych korektach i spostrzeżeniach, często skutkowała zaciemnianiem naszej zasadniczej wizji, pomagając naszemu sumieniu rosnąć w łuski: wymówki, udawanie, użalanie się nad sobą. Poczucie winy może zniknąć; żadna zbrodnia nie jest absolutna, żaden grzech nie jest pozbawiony przeprosin. W granicach ludzkiego umysłu relatywizm może być prawdziwy i miłosierny. Ale zakres umysłu obejmuje tylko fragment społeczeństwa, kilka momentów historii; myśli o tym, co się stało, nie jest w stanie wyobrazić sobie, co mogłoby się stać. Kłopoty mojego sumienia są łatwo uleczalne – nawet gdy agonia, za którą jestem odpowiedzialny, trwa niesłabnąco.
(2) Innym sposobem radzenia sobie ze złym sumieniem jest trzymanie Murzyna poza zasięgiem wzroku.
Słowo głosi: Kochaj bliźniego swego! Uniemożliwiamy mu więc bycie sąsiadem. Niech Murzyn wprowadzi się do naszego sąsiedztwa, a mieszkańców ogarnia szaleństwo. Cytując artykuł redakcyjny w Christian Century z 26 grudnia 1962 r.:
Powstaje gettoizacja Murzyna w społeczeństwie amerykańskim. Trzy miliony Murzynów – mniej więcej jedna szósta narodowej populacji Murzynów – są teraz stłoczone w pięciu największych metropoliach północy. Alienacja Murzyna z głównego nurtu amerykańskiego życia postępuje w szybkim tempie. Murzyn ze smutkiem odkrywa, że mobilność, którą zyskał dzięki Proklamacji Emancypacji oraz 13. i 14. poprawce do Konstytucji prawie sto lat temu, umożliwia mu jedynie przemieszczanie się z jednego getta do drugiego. Częściowy apartheid – ekonomiczny, społeczny, polityczny i religijny – jest nadal egzekwowany przez białych mieszkańców USA. Stosują oni różne naciski – niektóre jawne, inne ukryte – aby utrzymać Murzyna w izolacji od społecznej, kulturalnej i religijnej wspólnoty narodu, czego rezultatem są czarne wyspy otoczone rozległym białym morzem. Takie enklawy w społeczeństwie amerykańskim nie tylko niszczą spoistość narodu, ale także uwłaczają godności Murzyna i ograniczają jego możliwości. Te posegregowane wyspy są również wstydem dla białych ludzi, którzy pragną otwartego społeczeństwa, ale są uwięzieni przez system, którym gardzą. Ograniczone mieszkalnictwo jest głównym sprawcą. Tak długo, jak rasowo ekskluzywne wzorce podmiejskiej Ameryki będą kontynuowane, Murzyn pozostanie wygnańcem we własnej ziemi.
(3) Niektórym Amerykanom sytuacja Murzyna, przy wszystkich jej plamach i zabrudzeniach, wydaje się sprawiedliwa i wyrównana. Tak wiele rewolucyjnych zmian dokonało się w dziedzinie praw obywatelskich, tak wiele czynów miłosierdzia jest dokonywanych; tak wiele przyzwoitości promieniuje dzień i noc. Nasze standardy są skromne; nasze poczucie niesprawiedliwości znośne, nieśmiałe; nasze moralne oburzenie nietrwałe; a jednak przemoc ludzka jest niekończąca się, nie do zniesienia, stała. Sumienie buduje swoje ograniczenia, jest narażone na zmęczenie, tęskni za komfortem. Jednak ci, którzy doznają krzywdy, i Ten, który zamieszkuje wieczność, ani nie drzemią, ani nie śpią.
(4) Większość z nas zadowala się przekazaniem problemu sądom, tak jakby sprawiedliwość była sprawą dla profesjonalistów lub specjalistów. Tymczasem sprawiedliwości domaga się Bóg od każdego człowieka: jest to najwyższe przykazanie, którego nie można wypełnić zastępczo.
Sprawiedliwość musi zamieszkiwać nie tylko tam, gdzie sprawiedliwość jest wymierzana sądownie. Istnieje wiele sposobów na omijanie prawa i ucieczkę przed ramieniem sprawiedliwości. Tylko nieliczne akty przemocy zwracają uwagę sądów. Z reguły ci, którzy umieją wykorzystywać, są obdarzeni umiejętnością usprawiedliwiania swoich czynów, podczas gdy ci, którzy są łatwo wykorzystywani, nie posiadają umiejętności argumentowania swojej sprawy. Ci, którzy ani nie wyzyskują, ani nie są wyzyskiwani, są gotowi do walki, gdy ich własne interesy doznają uszczerbku; nie będą się angażować, gdy ich to osobiście nie dotyczy. Kto wstawi się za bezbronnymi? Kto zapobiegnie epidemii niesprawiedliwości, której żaden sąd nie jest w stanie powstrzymać?
W pewnym sensie powołanie proroka można opisać jako powołanie adwokata lub mistrza, przemawiającego w imieniu tych, którzy są zbyt słabi, by przemawiać we własnej sprawie. Istotnie, głównym zajęciem proroków była ingerencja, napominanie o krzywdach wyrządzonych innym ludziom, wtrącanie się w sprawy, które pozornie nie były ani ich sprawą, ani ich odpowiedzialnością. Człowiek roztropny to taki, który pilnuje swoich spraw, trzymając się z dala od kwestii, które nie dotyczą jego własnych interesów, zwłaszcza gdy nie jest upoważniony do wkroczenia – a prorocy nie otrzymali mandatu od wdów i sierot, aby bronić ich sprawy. Prorok jest osobą, która nie toleruje krzywd wyrządzanych innym, która ma za złe innym, że ich krzywdzą. Wzywa on nawet innych, aby byli orędownikami ubogich. To do każdego członka społeczności, a nie tylko do sędziów, Izajasz kieruje swój apel:
Szukajcie sprawiedliwości, ulżyjcie uciśnionym,
osądźcie bez ojca, wstawiajcie się za wdową.
Izajasza 1:17
Jest zło, na które większość z nas przyzwala, a nawet jest winna: obojętność wobec zła. Pozostajemy neutralni, bezstronni i niełatwo nas poruszyć krzywdami wyrządzanymi innym ludziom. Obojętność wobec zła jest bardziej podstępna niż samo zło, jest bardziej powszechna, bardziej zaraźliwa, bardziej niebezpieczna. Milcząca usprawiedliwia, umożliwia wybuch zła, które jako wyjątek staje się regułą i jest z kolei akceptowane.
Wielkim wkładem proroków w ludzkość było odkrycie zła obojętności. Można być przyzwoitym i złowrogim, pobożnym i grzesznym.
Prorok jest osobą, która cierpi z powodu krzywd wyrządzonych innym. Gdziekolwiek popełnione jest przestępstwo, to jest tak, jakby prorok był ofiarą i ofiarą. Gniewne słowa proroka wołają. Gniew Boży jest lamentem. Całe proroctwo jest jednym wielkim okrzykiem: Bóg nie jest obojętny na zło! On jest zawsze zatroskany, jest osobiście dotknięty tym, co człowiek czyni człowiekowi. Jest Bogiem patosu.
(6) Potępiając duchownych, którzy przyłączyli się do dr Martina Luthera Kinga, Jr, w proteście przeciwko lokalnym ustawom i praktykom, które odmawiały konstytucyjnych swobód grupom obywateli ze względu na rasę, pewien biały kaznodzieja oświadczył: „Zadaniem pastora jest prowadzenie dusz ludzkich do Boga, a nie wprowadzanie zamieszania przez wplątywanie się w przemijające problemy społeczne.”
W przeciwieństwie do tej definicji, prorocy z pasją głoszą, że sam Bóg jest zaniepokojony „przemijającymi problemami społecznymi”, plagami społeczeństwa, sprawami rynku.
Co jest istotą bycia prorokiem? Prorok to osoba, która trzyma Boga i ludzi w jednej myśli w jednym czasie, w każdym czasie. Nasza tragedia zaczyna się od segregacji Boga, od podziału na to, co świeckie i święte. Bardziej troszczymy się o czystość dogmatu niż o integralność miłości. Myślimy o Bogu w czasie przeszłym i odmawiamy uświadomienia sobie, że Bóg jest zawsze obecny i nigdy, przenigdy nie minął; że Bóg może być bardziej blisko obecny w slumsach niż w rezydencjach, z tymi, którzy cierpią z powodu nadużyć bezdusznych.
Jest wśród nas oczywiście wielu takich, których dorobek w postępowaniu z Murzynami i innymi grupami mniejszościowymi jest nieskazitelny. Jednak uczciwa ocena stanu moralnego naszego społeczeństwa ujawni, że niektórzy są winni, ale wszyscy są odpowiedzialni: Niektórzy są winni, ale wszyscy są odpowiedzialni. Jeśli przyznamy, że jednostka jest w pewnym stopniu uwarunkowana lub dotknięta przez klimat opinii publicznej, to przestępstwo jednostki ujawnia zepsucie społeczeństwa. W społeczności nieobojętnej na cierpienie, bezkompromisowo niecierpliwej wobec okrucieństwa i fałszu, dyskryminacja rasowa byłaby raczej rzadka niż powszechna.
Twierdzenie, że równość jest rzeczą dobrą, pięknym celem, może być ogólnie przyjęte. Brakuje natomiast poczucia potworności nierówności. Patrząc z perspektywy proroczej wiary, kłopot ze sprawiedliwością jest kłopotem Boga.
Oczywiście, coraz więcej ludzi zdaje sobie sprawę z problemu Murzynów, ale nie rozumieją, że jest to problem osobisty. Ludzie coraz bardziej obawiają się napięć i niepokojów społecznych. Jednakże tak długo, jak nasze społeczeństwo będzie bardziej zainteresowane zapobieganiem konfliktom rasowym niż upokorzeniom, które są przyczyną konfliktów, jego status moralny będzie rzeczywiście przygnębiający.
Historia stosunków międzyrasowych jest koszmarem. Równość wszystkich ludzi, frazes dla niektórych umysłów, pozostaje skandalem dla wielu serc. Nierówność jest idealnym środowiskiem dla nadużywania władzy, doskonałym usprawiedliwieniem dla okrucieństwa człowieka wobec człowieka. Równość jest przeszkodą dla bezduszności, wyznacza granicę władzy. W rzeczy samej, historia ludzkości może być opisana jako historia napięcia między władzą a równością.
Równość jest relacją międzyludzką, obejmującą zarówno roszczenie, jak i uznanie. Moje roszczenie do równości ma swoją logiczną podstawę w uznaniu identycznego roszczenia moich bliźnich. Czy nie tracę własnych praw, odmawiając moim bliźnim praw, których sam się domagam?
To nie ludzkość obdarza niebo niezbywalnymi gwiazdami. To nie społeczeństwo obdarza każdego człowieka jego niezbywalnymi prawami. Równość wszystkich ludzi nie wynika z niewinności czy cnoty człowieka. Równość wszystkich ludzi wynika z miłości Boga i Jego zaangażowania na rzecz wszystkich ludzi.
Ostateczna wartość człowieka nie wynika ani z jego cnoty, ani z jego wiary. Wynika ona z Bożej cnoty, z Bożej wiary. Gdziekolwiek widać ślad człowieka, tam jest obecność Boga. Z perspektywy wieczności nasze uznanie równości wszystkich ludzi wydaje się tak wspaniałomyślnym aktem, jak uznanie, że gwiazdy i planety mają prawo do bycia.
Jak mogę odmówić innym tego, co nie należy do mnie? Równość jako przykazanie religijne oznacza osobiste zaangażowanie, wspólnotę, wzajemną cześć i troskę. Oznacza to, że boli mnie, gdy Murzyn jest obrażany. Oznacza to, że jestem pogrążony w żałobie, gdy Murzyn jest pozbawiony praw obywatelskich:
Wystrzały z karabinu, które padły w domu ojca Jamesa Mereditha w Kosciusko, Mississippi, sprawiają, że płaczemy ze wstydu, gdziekolwiek jesteśmy.
Nie ma wglądu bardziej ujawniającego: Bóg jest Jeden, a ludzkość jest jedna. Nie ma możliwości bardziej przerażającej: Imię Boże może zostać zbezczeszczone.
Bóg jest rodowodem każdego człowieka. Jest On albo Ojcem wszystkich ludzi, albo żadnego człowieka. Obraz Boga jest albo w każdym człowieku, albo w żadnym człowieku.
Z punktu widzenia filozofii moralnej naszym obowiązkiem jest mieć szacunek dla każdego człowieka. Szacunek ten jest jednak uwarunkowany zasługami moralnymi konkretnego człowieka. Z punktu widzenia filozofii religijnej naszym obowiązkiem jest mieć szacunek i współczucie dla każdego człowieka, bez względu na jego zasługi moralne. Bóg zawarł przymierze ze wszystkimi ludźmi i nie wolno nam nigdy zapominać o równości boskiej godności wszystkich ludzi. Obraz Boży jest zarówno w przestępcy, jak i w świętym. Jakże moje poważanie dla człowieka może być uzależnione od jego zasług, jeśli wiem, że w oczach Boga ja sam mogę być bez zasług!
Nie będziesz czynił sobie obrazu ani żadnej podobizny Boga. Wykonywanie i oddawanie czci obrazom jest uważane za obrzydliwość, gwałtownie potępioną w Biblii. Świat i Bóg nie są z tej samej istoty. Nie może być żadnych stworzonych przez człowieka symboli Boga.
A jednak jest coś na świecie, co Biblia uznaje za symbol Boga. Nie jest to świątynia ani drzewo, nie jest to posąg ani gwiazda. Symbolem Boga jest człowiek, każdy człowiek. Jakże znamienny jest fakt, że termin tselem, który jest często używany w znaczeniu potępiającym dla stworzonego przez człowieka obrazu Boga, jak również termin demuth, podobieństwo, o którym Izajasz twierdzi (40, 18), że żaden demuth nie może być zastosowany do Boga – są używane w określeniu człowieka jako obrazu i podobieństwa Boga. Człowiek, każdy człowiek, musi być traktowany z czcią należną podobieństwu reprezentującemu Króla królów.
Istnieje wiele motywów, którymi karmią się uprzedzenia, wiele powodów, dla których gardzi się ubogimi, dla których nieuprzywilejowanych stawia się na ich miejscu. Biblia jednak nalega, aby interesy ubogich miały pierwszeństwo przed interesami bogatych. Prorocy opowiadają się za ubogimi. Bóg szuka tego, kto jest ścigany (Kaznodziei 3,15), nawet jeśli ścigający jest sprawiedliwy, a ścigany niegodziwy, ponieważ kondycja człowieka jest przedmiotem troski Boga. Dyskryminować człowieka to gardzić tym, czego domaga się Bóg.
Ten, kto uciska biedaka, znieważa swego Stwórcę;
Lecz ten, kto jest życzliwy dla potrzebującego, oddaje Mu cześć.
Prz 14,31; por. 17,15
Sposób, w jaki postępujemy, sposób, w jaki nie postępujemy, jest hańbą, która nie może trwać wiecznie. To nie jest świat białych ludzi. To nie jest świat kolorowych. To jest świat Boga. Nie ma miejsca na tym świecie dla człowieka, który próbuje utrzymać innego człowieka w jego miejscu. Nadszedł czas, aby biały człowiek pokutował. Nie udało nam się wykorzystać otwartych dla nas możliwości, aby kształcić serca i umysły ludzi, aby identyfikować się z tymi, którzy są w gorszym położeniu. Ale pokuta to coś więcej niż żal i skrucha za grzechy, za wyrządzone krzywdy. Pokuta oznacza nowe spojrzenie, nowego ducha. Oznacza również kierunek działania.
Rasizm jest złem o ogromnej mocy, ale wola Boża przekracza wszystkie moce. Poddanie się rozpaczy jest poddaniem się złu. Ważne jest odczuwanie niepokoju, grzechem jest pogrążanie się w rozpaczy.
To, czego potrzebujemy, to całkowita mobilizacja serca, inteligencji i bogactwa dla celu miłości i sprawiedliwości. Bóg szuka człowieka, czekając, mając nadzieję, że człowiek spełni Jego wolę.
Najpraktyczniejszą rzeczą nie jest płacz, ale działanie i wiara w Bożą pomoc i łaskę w naszych próbach wypełnienia Jego woli.
Ten świat, to społeczeństwo może zostać odkupione. Bóg ma udział w naszym moralnym kłopocie. Nie mogę uwierzyć, że Bóg zostanie pokonany.
To, przed czym stoimy, jest ludzką sytuacją wyjątkową. Będzie wymagało wiele poświęcenia, mądrości i Bożej łaski, aby wyeliminować to ogromne poczucie niższości, pełzającą gorycz. Wymagać to będzie wysokiej jakości wyobraźni współczucia, trwałej współpracy zarówno w myśleniu, jak i w działaniu, zarówno ze strony jednostek, jak i instytucji, aby wyplenić wspomnienia frustracji, korzenie niechęci.
Musimy działać nawet wtedy, gdy skłonności i partykularne interesy przemawiają przeciwko równości. Ludzki interes własny jest często naszą Nemezis! Zuchwałość wiary jest tym, co nas odkupuje. Mieć wiarę to wyprzedzać swoje zwykłe myśli, przekraczać pogmatwane motywacje, podnosić się na własnych nogach. Sama wiedza czy wiara są zbyt słabe, by mogły być lekarstwem na wrogość człowieka wobec człowieka, na jego skłonność do bratobójstwa. Jedynym lekarstwem jest osobista ofiara: porzucić, odrzucić to, co wydaje się drogie, a nawet prawdopodobne, na rzecz większej prawdy; uczynić więcej, niż jest się gotowym zrozumieć, ze względu na Boga. Wymaga to przełomu, skoku w działaniu. Jest to czyn, który oczyści serce. Jest to czyn, który uświęci umysł. Ten czyn jest próbą, sprawdzianem i ryzykiem.
Ciężki los Murzyna musi stać się naszą najważniejszą troską. Widziany w świetle naszej tradycji religijnej, problem Murzynów jest darem Boga dla Ameryki, sprawdzianem naszej integralności, wspaniałą duchową szansą.
Ludzkość może się rozwijać tylko wtedy, gdy jest poddawana wyzwaniom, gdy jest wzywana do odpowiedzi na nowe wymagania, do sięgania po nowe szczyty. Wyobraźmy sobie, jak bardzo bylibyśmy zadowoleni z siebie, zadufani, próżni i niemądrzy, gdybyśmy musieli utrzymywać się wyłącznie z dobrobytu. Musimy zrozumieć, że religia nie jest sentymentalizmem, że Bóg nie jest patronem. Religia jest żądaniem, Bóg jest wyzwaniem, przemawia do nas językiem ludzkich sytuacji. Jego głos jest w wymiarze historii.
Wszechświat jest skończony. Większym arcydziełem, które jeszcze nie zostało zrobione, które jeszcze jest w trakcie tworzenia, jest historia. Aby zrealizować swój wielki projekt, Bóg potrzebuje pomocy człowieka. Człowiek jest i ma narzędzie Boże, którego może używać lub nie używać w zgodzie z wielkim projektem. Życie jest gliną, a sprawiedliwość formą, w której Bóg chce, aby historia została ukształtowana. Lecz istoty ludzkie, zamiast kształtować glinę, zniekształcają jej kształt. Bóg potrzebuje miłosierdzia, sprawiedliwości; Jego potrzeby nie mogą być zaspokojone w przestrzeni, przez siedzenie w ławkach, przez odwiedzanie świątyń, ale w historii, w czasie. Są tacy, którzy utrzymują, że sytuacja jest zbyt poważna, abyśmy mogli wiele z nią zrobić, że cokolwiek moglibyśmy zrobić, byłoby to „za mało i za późno”, że najbardziej praktyczną rzeczą, jaką możemy zrobić, to „płakać” i rozpaczać. Jeśli takie przesłanie jest prawdziwe, to Bóg przemówił na próżno.
Takie przesłanie jest o cztery tysiące lat za późno. Jest to dobra teologia babilońska. W międzyczasie pewne rzeczy się wydarzyły: Abraham, Mojżesz, Prorocy, Ewangelia chrześcijańska.
Historia nie jest całą ciemnością. Dobrze się stało, że Mojżesz nie studiował teologii pod kierunkiem nauczycieli tego przesłania; w przeciwnym razie nadal byłbym w Egipcie budując piramidy. Abraham był zupełnie sam w świecie pogaństwa; trudności, z jakimi się zetknął, były niewiele mniej poważne niż nasze.
Największą herezją jest rozpacz, rozpacz nad ludzką mocą czynienia dobra, nad ludzką mocą kochania.
Nie wystarczy nam napominać rząd. To, co musimy zrobić, to dać przykład, nie tylko uznać Murzyna, ale powitać go, nie z żalem, ale z radością, rozkoszować się umożliwieniem mu korzystania z tego, co mu się należy. Wszyscy jesteśmy faraonami lub niewolnikami faraonów. Smutno jest być niewolnikiem faraona. Strasznie jest być faraonem.
Codziennie powinniśmy się rozliczać i pytać: Co zrobiłem dzisiaj, aby złagodzić udrękę, złagodzić zło, zapobiec upokorzeniu?
Niech w każdym człowieku będzie ziarno proroka!
Nasza troska musi być wyrażona nie symbolicznie, ale dosłownie; nie tylko publicznie, ale i prywatnie; nie tylko od czasu do czasu, ale regularnie.
To, czego potrzebujemy, to zaangażowanie każdego z nas jako jednostki. Potrzebujemy niepokoju, stałej świadomości potworności niesprawiedliwości.
Troska o godność Murzyna musi być wyraźnym dogmatem naszych wyznań wiary. Ten, kto obraża Murzyna, czy to jako właściciel ziemski, czy pracodawca, czy jako kelner, czy sprzedawczyni, jest winny obrazy majestatu Boga. Żaden pastor ani laik nie ma prawa kwestionować zasady, że szacunek dla Boga przejawia się w szacunku dla człowieka, że strach, jaki musimy odczuwać, aby nie zranić lub upokorzyć istoty ludzkiej, musi być tak samo bezwarunkowy jak strach przed Bogiem. Akt przemocy jest aktem profanacji. Arogancja wobec człowieka jest bluźnierstwem wobec Boga.
Słowami papieża Jana XXIII, otwierającego Dwudziesty Pierwszy Sobór Ekumeniczny, „Opatrzność Boża prowadzi nas do nowego porządku stosunków międzyludzkich”. Historia uczyniła nas wszystkich bliźnimi. Skończyła się epoka moralnej przeciętności i samozadowolenia. Jest to czas na radykalne zaangażowanie, na radykalne działanie.
Nie zapominajmy o historii synów Jakuba. Józef, marzyciel snów, został sprzedany w niewolę przez własnych braci. Ale na końcu to Józef powstał, aby być zbawcą tych, którzy sprzedali go do niewoli.
Ludzkość leży wzdychając, dotknięta strachem, frustracją i rozpaczą. Być może wolą Bożą jest, aby wśród przyszłych Józefów było wielu takich, którzy kiedyś byli niewolnikami i których skóra jest ciemna. Wielkie duchowe zasoby Murzynów, ich zdolność do radości, ich cicha szlachetność, ich przywiązanie do Biblii, ich moc uwielbienia i entuzjazm, mogą okazać się błogosławieństwem dla całej ludzkości.
Słowami proroka Amosa (5:24):
Sprawiedliwość niechaj się toczy jak wody,
a prawość jak potężny strumień.
Potężny strumień, wyrażający gwałtowność niekończącego się, gwałtownego, walczącego ruchu – tak jakby przeszkody musiały zostać zmyte, aby sprawiedliwości stało się zadość. Żadna skała nie jest tak twarda, aby woda nie mogła jej przebić. „Lecz góra upada i kruszy się, a skała zostaje usunięta ze swego miejsca; wody ścierają kamienie” (Job 14:18 f.). Sprawiedliwość nie jest zwykłą normą, ale wyzwaniem do walki, niespokojnym popędem.
Sprawiedliwość jako zwykły dopływ, zasilający ogromny strumień ludzkich interesów, łatwo się wyczerpuje, a jeszcze łatwiej nadużywa. Ale sprawiedliwość nie jest strużką, jest mocą Bożą na świecie, potokiem, gwałtownym popędem, pełnym wielkości i majestatu. Potok jest zdławiony, jego strumień jest zablokowany. Jednak potężny strumień przełamie wszystkie tamy.
Sprawiedliwość, ludzie wydają się zgadzać, jest zasadą, normą, ideałem najwyższej wagi. Wszyscy upieramy się, że powinna być – ale może nie być. W oczach proroków, sprawiedliwość jest czymś więcej niż tylko ideą czy normą: sprawiedliwość jest naładowana wszechmocą Boga. Co powinno być, to będzie!
.