Religion civile

AustralieEdit

Ecrivant en 1965 à l’occasion du cinquantième anniversaire du Débarquement de 1915 à Anzac Cove, l’historien australien Geoffrey Serle notait : « Deux générations d’Australiens se sont fait rabâcher par la tribune et la chaire que nous sommes devenus une nation le 25 avril 1915 ou du moins pendant la Première Guerre mondiale. » Cette date est désormais commémorée sous le nom d’Anzac Day.

Michael Gladwin a soutenu que pour les Australiens, l’Anzac Day « fonctionne comme une sorte de religion alternative, ou de « religion civile », avec son propre sens du mystique, du transcendant et du divin », tandis que Carolyn Holbrook a observé qu’après 1990, la commémoration de l’Anzac Day a été « reconditionnée » comme une « histoire de la genèse nationale » protéiforme qui pourrait s’adapter de manière flexible à un large spectre d’Australiens. Selon Gladwin, « l’Anzac Day ne met plus l’accent sur les compétences militaires mais plutôt sur les valeurs de courage sans prétention, d’endurance, de sacrifice au milieu de la souffrance et de camaraderie. L’Anzac Day fournit des symboles et des rituels universellement reconnus pour consacrer des éléments transcendants de l’expérience historique de l’Australie, ce qui en fait une quasi-religion, ou du moins une ‘religion civile’. »

FranceEdit

Les États laïques d’Europe, à la fin du XIXe siècle, construisaient une religion civile fondée sur leur histoire récente. Dans le cas de la France, soutient Baylac, le gouvernement français

encourageait une véritable religion d’État, vénérant le drapeau et multipliant les fêtes nationales et les monuments commémoratifs. … Le 14 juillet devient une fête nationale en 1882 ; le centenaire de la Révolution française est célébré en 1889. En Italie, l’État laïque multiplie les célébrations : Fêtes nationales, anniversaires du roi et de la reine, pèlerinage de 1884 sur la tombe de Victor-Emmanuel II. Une idéologie patriotique est créée.

Corée du SudEdit

En Corée du Sud contemporaine, la religion civile prédominante a été décrite comme étant constituée d’un sentiment antijaponais couplé à un nationalisme racial pan-coréen. Cette situation a été critiquée par certains universitaires comme étant préjudiciable à la sécurité nationale sud-coréenne, car elle encourage les provocations nord-coréennes contre le pays sous prétexte que les Sud-Coréens ne défendront pas adéquatement la sécurité de leur pays, car ils ressentent une certaine solidarité raciale et ethnique avec la Corée du Nord. Un universitaire a fait valoir que la Corée du Sud devrait retirer cette sorte de religion civile racialisée pour une autre plus ancrée dans les principes civiques, comme on en trouvait en Allemagne de l’Ouest au cours du XXe siècle.

Union soviétiqueEdit

Statue de Lénine à Dubna, Russie, construite en 1937 ; elle mesure 25 mètres

L’Union soviétique a fait du marxisme-léninisme une religion civile, avec des textes sacrés et de nombreuses statues de Marx, Lénine et Staline. Staline supervisa personnellement le culte de Lénine et son propre culte, qui profita de l’adulation historique semi-religieuse que les paysans russes avaient manifestée envers les tsars. Les icônes de Lénine ont été entreposées à la chute du communisme en 1991. Les statues de Staline ont été retirées dans les années 1950 et son nom a été effacé des encyclopédies et des livres d’histoire. Cependant, sous Vladimir Poutine, au XXIe siècle, la mémoire de Staline a été en partie réhabilitée, à la recherche d’un leader fort qui a rendu la nation puissante. Par exemple, les manuels scolaires ont été réécrits pour présenter « la terreur de masse des années Staline comme essentielle à la modernisation rapide du pays face aux menaces militaires allemandes et japonaises croissantes, et au milieu de l’inaction ou de la duplicité des démocraties occidentales. »

États-UnisÉditer

Article principal : La religion civile américaine

La religion civile est une composante importante de la vie publique en Amérique, notamment au niveau national pour sa célébration du nationalisme. Les sociologues rapportent que ses « jours de fête » sont Thanksgiving, le Veterans Day et le Memorial Day. Ses rituels incluent les saluts au drapeau et le chant « God Bless America ». Les soldats et les vétérans jouent un rôle central en se tenant prêts à sacrifier leur vie pour préserver la nation. Bellah a noté la vénération des vétérans. L’historien Conrad Cherry a qualifié les cérémonies du Memorial Day de « culte moderne des morts » et affirme qu’elles « affirment les principes religieux civils ».

Révolution américaineEdit

Plus d’informations : Commémoration de la Révolution américaine

La Révolution américaine a été la principale source de la religion civile qui a façonné le patriotisme depuis lors. Selon le sociologue Robert Bellah :

A l’arrière-plan de la religion civile se trouvent en tout point des archétypes bibliques : Exode, peuple élu, terre promise, nouvelle Jérusalem, et mort et renaissance sacrificielles. Mais elle est aussi authentiquement américaine et authentiquement nouvelle. Elle a ses propres prophètes et ses propres martyrs, ses propres événements et lieux sacrés, ses propres rituels et symboles solennels. Elle s’attache à ce que l’Amérique soit une société aussi parfaitement en accord avec la volonté de Dieu que les hommes peuvent le faire, et une lumière pour toutes les nations.

Albanais soutient que la Révolution américaine a été la source principale de la religion civile américaine non confessionnelle qui a façonné le patriotisme et la mémoire et la signification de la naissance de la nation depuis lors. Les batailles ne sont pas centrales (comme c’est le cas pour la guerre civile), mais certains événements et personnes ont été célébrés comme des icônes de certaines vertus (ou vices). Comme l’ont noté les historiens, la Révolution a produit un leader semblable à Moïse (George Washington), des prophètes (Thomas Jefferson, Thomas Paine) et des martyrs (Massacre de Boston, Nathan Hale), ainsi que des démons (Benedict Arnold), des lieux sacrés (Valley Forge, Bunker Hill), des rituels (Boston Tea Party), des emblèmes (le nouveau drapeau), des fêtes sacrées (4 juillet) et une écriture sainte dont chaque phrase est soigneusement étudiée et appliquée dans les cas de droit actuels (la Déclaration d’indépendance, la Constitution et la Déclaration des droits).

Bien que Dieu ne soit pas mentionné dans la Constitution des États-Unis d’Amérique, il est spécifiquement fait mention du « Dieu de la nature » dans la phrase d’ouverture de la Déclaration d’indépendance.

HistoriographieModification

Le drapeau chrétien exposé aux côtés du drapeau des États-Unis à côté de la chaire dans une église de Californie. Notez les fleurons d’aigle et de croix sur les mâts du drapeau.

Dans les années 1960 et 1970, des universitaires tels que Robert N. Bellah et Martin E. Marty ont étudié la religion civile en tant que phénomène culturel, en tentant d’identifier les principes réels de la religion civile aux États-Unis, ou d’étudier la religion civile comme un phénomène d’anthropologie culturelle. Dans ce contexte américain, Marty a écrit que les Américains approuvaient la « religion en général » sans être particulièrement préoccupés par le contenu de cette foi, et a tenté de distinguer les rôles « sacerdotal » et « prophétique » dans la pratique de la religion civile américaine, qu’il a préféré appeler la théologie publique. Dans son essai de 1967 intitulé « Civil Religion in America », Bellah écrit que la religion civile, dans son sens sacerdotal, est « une collection institutionnalisée de croyances sacrées sur la nation américaine ». Bellah décrit le rôle prophétique de la religion civile comme un défi au « culte du soi national » et un appel à « la subordination de la nation à des principes éthiques qui la transcendent et en fonction desquels elle devrait être jugée ». Bellah a identifié la Révolution américaine, la guerre civile et le mouvement des droits civiques comme trois événements historiques décisifs qui ont eu un impact sur le contenu et l’imagerie de la religion civile aux États-Unis.

L’application du concept de religion civile aux États-Unis a été en grande partie le travail du sociologue Robert Bellah. Il a identifié un système élaboré de pratiques et de croyances découlant de l’expérience historique unique de l’Amérique et de sa religiosité. La religion civile aux États-Unis était à l’origine protestante, mais a intégré les catholiques et les juifs après la Seconde Guerre mondiale. N’étant associée à aucune secte religieuse, la religion civile a été utilisée dans les années 1960 pour justifier la législation sur les droits civiques. Depuis l’époque coloniale, les Américains parlent de leur obligation, tant collective qu’individuelle, d’accomplir la volonté de Dieu sur terre. George Washington était une sorte de grand prêtre, et les documents des Pères fondateurs ont été traités comme des textes presque sacrés. Avec la guerre de Sécession, dit Bellah, est apparu un nouveau thème de mort, de sacrifice et de renaissance, tel qu’il est exprimé par les rituels du Memorial Day. Contrairement à la France, la religion civile américaine n’a jamais été anticléricale ou militairement laïque.

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