La rationalisation a formé un concept central dans la fondation de la sociologie classique, particulièrement en ce qui concerne l’accent que la discipline a mis – par contraste avec l’anthropologie – sur la nature des sociétés occidentales modernes. Le terme a été présenté par l’antipositiviste allemand Max Weber, profondément influent, bien que ses thèmes soient parallèles aux critiques de la modernité formulées par un certain nombre de chercheurs. Un rejet du dialectisme et de l’évolution socioculturelle informe le concept.
Weber a démontré la rationalisation dans L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme, dans lequel les objectifs de certaines théologies protestantes, en particulier le calvinisme, sont montrés comme s’étant déplacés vers des moyens rationnels de gain économique comme un moyen de traiter leur « anxiété de salut ». Selon lui, les conséquences rationnelles de cette doctrine sont rapidement devenues incompatibles avec ses racines religieuses, de sorte que ces dernières ont finalement été abandonnées. Weber poursuit ses recherches sur ce sujet dans ses travaux ultérieurs, notamment dans ses études sur la bureaucratie et sur les classifications de l’autorité. Dans ces travaux, il fait allusion à un mouvement inévitable vers la rationalisation.
Weber croyait qu’un mouvement vers une autorité rationnelle-légale était inévitable. Dans l’autorité charismatique, la mort d’un leader met effectivement fin au pouvoir de cette autorité, et ce n’est qu’à travers une base rationalisée et bureaucratique que cette autorité peut être transmise. Les autorités traditionnelles dans les sociétés rationalisées ont également tendance à développer une base rationnelle et légale pour mieux assurer une accession stable. (Voir aussi : Classification tripartite de l’autorité)
Ce que Weber a dépeint n’est pas seulement la sécularisation de la culture occidentale, mais aussi et surtout le développement des sociétés modernes du point de vue de la rationalisation. Les nouvelles structures de la société étaient marquées par la différenciation des deux systèmes fonctionnellement imbriqués qui avaient pris forme autour des noyaux organisationnels de l’entreprise capitaliste et de l’appareil étatique bureaucratique. Weber a compris ce processus comme l’institutionnalisation de l’action économique et administrative rationnelle et intentionnelle. Dans la mesure où la vie quotidienne a été affectée par cette rationalisation culturelle et sociétale, les formes de vie traditionnelles – qui, au début de la période moderne, se différenciaient principalement en fonction du métier exercé – ont été dissoutes.
– La conscience du temps de la modernité de Jürgen Habermas,
Alors que dans les sociétés traditionnelles, comme le féodalisme, la gouvernance est gérée sous la direction traditionnelle, par exemple, d’une reine ou d’un chef tribal, les sociétés modernes fonctionnent selon des systèmes juridiques rationnels. Par exemple, les systèmes démocratiques tentent de remédier aux préoccupations qualitatives (telles que la discrimination raciale) par des moyens rationnels et quantitatifs (par exemple, la législation sur les droits civils). Dans son ouvrage Économie et société, Weber décrit les effets éventuels de la rationalisation comme menant à une « nuit polaire d’obscurité glaciale », dans laquelle la rationalisation croissante de la vie humaine piège les individus dans une « cage de fer » (ou « enveloppe dure comme de l’acier ») de contrôle rationnel fondé sur des règles.
Jürgen Habermas a soutenu que pour bien comprendre la rationalisation, il faut aller au-delà de la notion de rationalisation de Weber. Il faut distinguer entre la rationalité instrumentale, qui implique le calcul et l’efficacité (en d’autres termes, la réduction de toutes les relations à celles des moyens et des fins), et la rationalité communicative, qui implique l’élargissement de la portée de la compréhension mutuelle dans la communication, la capacité d’élargir cette compréhension par un discours réfléchi sur la communication, et la soumission de la vie sociale et politique à cette compréhension élargie.
Il est clair que dans la Théorie de l’action communicative, Weber joue quelque chose comme le rôle que Hegel a joué pour Marx. Weber, pour Habermas, ne doit pas tant être mis sur la tête (ou remis dans le bon sens) que persuadé de se tenir sur deux jambes plutôt qu’une, d’étayer sa théorie de la modernité par des analyses plus systématiques et structurelles que celles de la rationalisation (purposive-rationnelle) de l’action…. Weber « se sépare d’une théorie de l’action communicative » lorsqu’il définit l’action en fonction de la signification subjective qu’y attache l’acteur. Il n’élucide pas le « sens » en relation avec le modèle de la parole ; il ne le relie pas au support linguistique de la compréhension possible, mais aux croyances et aux intentions d’un sujet agissant, pris isolément. Cela l’amène à sa distinction familière entre l’action rationnelle-valeur, rationnelle-prospective, traditionnelle et affective. Ce que Weber aurait dû faire au contraire, c’est se concentrer non pas sur les orientations de l’action mais sur les structures générales du monde de la vie auquel appartiennent les sujets agissants.
– William Outhwaite Habermas : Key Contemporary Thinkers 1988,
L’Holocauste, la modernité et l’ambivalenceEdit
La ligne de chemin de fer menant au camp de la mort d’Auschwitz II (Birkenau).
Pour Zygmunt Bauman, la rationalisation comme manifestation de la modernité peut être étroitement associée aux événements de l’Holocauste. Dans Modernité et ambivalence, Bauman a tenté de rendre compte des différentes approches que la société moderne adopte à l’égard de l’étranger. Il a fait valoir que, d’une part, dans une économie axée sur la consommation, l’étrange et l’inconnu sont toujours séduisants ; dans différents styles de nourriture, différentes modes et dans le tourisme, il est possible d’expérimenter l’attrait de ce qui n’est pas familier.
Pourtant, cette étrangeté a également un côté plus négatif. L’étranger, parce qu’il ne peut être contrôlé et ordonné, est toujours l’objet de la peur ; il est l’agresseur potentiel, la personne hors des frontières de la société qui est constamment menaçante. L’ouvrage le plus célèbre de Bauman, Modernité et Holocauste, est une tentative de rendre compte de manière exhaustive des dangers de ce type de peurs. S’appuyant sur les ouvrages de Hannah Arendt et Theodor Adorno sur le totalitarisme et les Lumières, Bauman soutient que l’Holocauste ne doit pas simplement être considéré comme un événement de l’histoire juive, ni comme une régression vers la barbarie pré-moderne. Selon lui, l’Holocauste doit plutôt être considéré comme profondément lié à la modernité et à ses efforts de mise en ordre. La rationalité procédurale, la division du travail en tâches de plus en plus petites, la catégorisation taxonomique des différentes espèces et la tendance à considérer le respect des règles comme moralement bon ont toutes joué un rôle dans la réalisation de l’Holocauste.
Pour cette raison, Bauman soutient que les sociétés modernes n’ont pas pleinement intégré les leçons de l’Holocauste ; il est généralement considéré – pour utiliser la métaphore de Bauman – comme une image accrochée au mur, offrant peu de leçons. Dans l’analyse de Bauman, les Juifs sont devenus des « étrangers » par excellence en Europe ; la solution finale est décrite par lui comme un exemple extrême des tentatives faites par les sociétés pour exciser les éléments inconfortables et indéterminés existant en leur sein. Bauman, comme le philosophe Giorgio Agamben, a soutenu que les mêmes processus d’exclusion qui étaient à l’œuvre dans l’Holocauste pouvaient, et dans une certaine mesure, entrent encore en jeu aujourd’hui.
La définition d' »illumination « Edit
Dans leur analyse de la société occidentale contemporaine, Dialectique des Lumières (1944, révisé en 1947), Theodor Adorno et Max Horkheimer ont développé un concept large et pessimiste de l’illumination. Dans leur analyse, les Lumières avaient leur côté sombre : tout en essayant d’abolir les superstitions et les mythes par une philosophie « fondationnelle », elles ignoraient leur propre base « mythique ». Ses efforts pour atteindre la totalité et la certitude ont conduit à une instrumentalisation croissante de la raison. Selon eux, les Lumières elles-mêmes devraient être éclairées et ne pas être présentées comme une vision du monde « sans mythe ». Pour la philosophie marxiste en général, la rationalisation est étroitement associée au concept de « fétichisme de la marchandise », pour la raison que non seulement les produits sont conçus pour remplir certaines tâches, mais que les employés sont également engagés pour remplir des tâches spécifiques.