Jéroboam Ier était le premier roi du royaume d’Israël du Nord, qui comprenait dix(ish) des douze tribus d’Israël. La Bible relate son accession au pouvoir dans 1 Rois 11:26-14:20. Il a régné pendant 22 ans, de 930 à 909 av. J.-C..
Jéroboam Ier n’était pas issu de la lignée de David. Il était l’un des administrateurs de Salomon, mais par l’intermédiaire du prophète Achija, Dieu l’a contraint à se rebeller, promettant de lui donner une dynastie aussi durable que celle de David – tant qu’il obéirait à Dieu.
« Si tu fais tout ce que je t’ordonne, si tu marches dans l’obéissance à mon égard et si tu fais ce qui est juste à mes yeux en obéissant à mes décrets et à mes commandements, comme l’a fait David mon serviteur, je serai avec toi. Je te bâtirai une dynastie aussi durable que celle que j’ai bâtie pour David et je te donnerai Israël. » -1 Rois 11:38
Son règne était censé humilier les descendants de David (1 Rois 11:39) en fractionnant leur royaume, tout en laissant la lignée de David garder la ville de Jérusalem, où se trouvait le temple de Dieu (2 Samuel 7). Mais au lieu d’obéir à Dieu, Jéroboam a égaré Israël dans une rébellion flagrante contre lui. En fait, tout au long des livres des Rois, on se souvient de Jéroboam comme de celui qui a fait pécher Israël (2 Rois 17:22). Ainsi, au lieu d’être béni, son règne est devenu une tache dans l’histoire d’Israël, et sa famille a été maudite. Vers la fin du règne de Jéroboam, Dieu lui a de nouveau parlé par l’intermédiaire d’Achija, mais cette fois, il a prononcé l’une des réprimandes les plus fortes de la Bible :
« Tu as fait plus de mal que tous ceux qui ont vécu avant toi. » -1 Rois 14:9
Entre 1 Rois et 2 Chroniques, il y a beaucoup de choses que nous pouvons rassembler sur Jéroboam I. Mais il y a aussi une certaine controverse sur la façon dont il est dépeint dans la Bible. Du point de vue des scribes qui ont écrit et conservé les livres des Rois et des Chroniques, Jéroboam a abandonné la Torah et a déclenché la chute du Royaume du Nord aux mains des Assyriens. Mais certains spécialistes de la Bible soutiennent que les contemporains de Jéroboam auraient probablement considéré ses indiscrétions comme un retour à la tradition.
Voici ce que nous savons sur Jéroboam I.
Faits sur Jéroboam
Tout ce que nous savons sur Jéroboam provient de 1 Rois 11:26-14:20 et 2 Chroniques 9:29-13:20. La Septante contient quelques détails supplémentaires (comme l’affirmation selon laquelle sa mère était une prostituée), mais les spécialistes mettent en doute ou rejettent carrément la fiabilité de ces ajouts.
Il était de la tribu d’Ephraïm
L’un des rares détails de fond que la Bible nous donne sur Jéroboam est qu’il était un Ephraïmite. La tribu d’Ephraïm descendait du fils de Joseph portant le même nom. Lorsqu’Israël s’est divisé en deux royaumes, Jéroboam a établi ses quartiers royaux à Sichem, une ville située sur le territoire d’Ephraïm (1 Rois 12:25). Plus tard, les prophètes ont parfois désigné l’ensemble du royaume sous le nom d' »Ephraïm » (Jérémie 31:9, Osée 5:3).
Il était l’un des fonctionnaires de Salomon
Enervé que Salomon ait choisi de suivre d’autres dieux, Yahvé lui dit : « Puisque telle est ton attitude et que tu n’as pas respecté mon alliance et mes décrets, que je t’ai commandés, je vais très certainement t’arracher le royaume et le donner à l’un de tes subordonnés » (1 Rois 11:11).
Jéroboam était ce subordonné.
Solomon fit construire par des ouvriers des terrasses à Jérusalem et combler un vide dans la muraille. Jéroboam était parmi eux, et après que Salomon « vit comment le jeune homme faisait bien son travail, il le mit à la tête de toute la force de travail des tribus de Joseph » (1 Rois 11:28). Les tribus d’Ephraïm et de Manassé auraient donc considéré Jéroboam comme un chef et quelqu’un qui pouvait parler au roi en leur nom.
Jéroboam s’est rebellé contre le roi
La toute première chose que la Bible dit de Jéroboam est qu’il s’est « rebellé contre le roi » (1 Rois 11:26), mais les détails de cet acte initial de rébellion sont un peu flous. Le récit présente Jéroboam après avoir décrit comment deux hommes (Haddad et Rezon) ont activement combattu Salomon, mais il explique ensuite comment Jéroboam est devenu l’un des fonctionnaires de Salomon et décrit une prophétie qui a probablement incité sa rébellion.
Alors que Jéroboam quittait Jérusalem pour rentrer chez lui, il rencontra le prophète Achija. Ahijah a déchiré son propre manteau en 12 morceaux pour représenter les 12 tribus d’Israël, et a dit à Jéroboam de prendre 10 des morceaux, signifiant qu’il régnerait sur 10 des tribus. Par l’intermédiaire d’Ahijah, le Seigneur a dit :
« Je ferai cela parce qu’ils m’ont abandonné et se sont prosternés devant Ashtoreth, la déesse des Sidoniens, Chemosh, le dieu des Moabites, et Molek, le dieu des Ammonites, et qu’ils n’ont pas marché dans l’obéissance à mon égard, ni fait ce qui est juste à mes yeux, ni observé mes décrets et mes lois comme l’a fait David, le père de Salomon. » -1 Rois 11:33
On ne sait pas si cette rencontre prophétique a déclenché la rébellion de Jéroboam ou si Salomon en a simplement eu vent, mais immédiatement après cette prophétie, Salomon a tenté de tuer Jéroboam, et celui-ci s’est enfui en Égypte (1 Rois 11:40).
Les tribus du nord ont déclaré que Jéroboam était leur roi
À la mort de Salomon, son fils Réhoboam est devenu roi, et Jéroboam est allé avec des représentants des tribus du nord pour demander à Réhoboam d’alléger la charge de leur travail, affirmant que Salomon avait placé un lourd joug sur eux. Ignorant ses conseillers et tenant compte des conseils de ses pairs, Roboam redoubla d’efforts, déclarant :
« Mon père a rendu votre joug lourd ; je le rendrai encore plus lourd. Mon père t’a fouetté avec des fouets ; je te fouetterai avec des scorpions. » -1 Rois 12:14
Lorsque Roboam envoya quelqu’un pour faire appliquer ce nouveau fardeau plus lourd, les Israélites le lapidèrent. Lassées des rois de la lignée de David qui prenaient le pouvoir, les tribus du nord ont déclaré Jéroboam leur roi, laissant Roboam gouverner les tribus de Juda et de Benjamin.
En tant que nouveau roi, Jéroboam avait quelques problèmes menaçant sa capacité à gouverner : Dieu l’a fait roi afin de ramener les Israélites à lui, mais la demeure de Dieu était à Jérusalem, et les Israélites avaient l’habitude d’y offrir des sacrifices. L’identité et la foi d’Israël étaient liées à une ville qui ne faisait plus partie de leur nation.
Il fit donc quelques changements.
Jéroboam établit une nouvelle capitale
Etant de la tribu d’Ephraïm, Jéroboam chercha naturellement à diriger son royaume à partir de là. Il a fortifié la ville de Tirzah à Sichem et y a habité, puis a construit la ville de Peniel, qui se trouvait dans le territoire appartenant à la tribu de Manassé. Les spécialistes débattent pour savoir si cela signifie que Jéroboam a établi deux capitales (une de chaque côté du Jourdain), mais Sichem était sa principale base d’opérations.
Il a encouragé l’idolâtrie
Jéroboam s’inquiétait que si les Israélites du Nord continuaient à faire des sacrifices au temple de Jérusalem, ils se retourneraient contre lui (1 Rois 12:26-27). Après avoir demandé conseil, il a donc ramené une forme d’adoration familière : le bon vieux veau d’or. (Parce que cela s’est si bien passé la première fois, n’est-ce pas ? Exode 32, quelqu’un ?)
Pour s’assurer que tout le monde dans le royaume du Nord avait accès à un lieu de culte, Jéroboam a fait deux veaux d’or, en plaçant un à Béthel (à l’extrémité sud de son royaume) et un à Dan (au nord). Béthel était l’endroit où Jacob avait oint une colonne et fait un vœu à Dieu (Genèse 31:13), et les Danites avaient une lignée de prêtres adorateurs d’idoles qui remontaient à Moïse ou à Manassé (Juges 18:30-31). Ces lieux avaient donc déjà une profonde signification religieuse pour les Israélites.
Les passages qui traitent des pratiques religieuses de Jéroboam sont assez fortement biaisés, ce qui a conduit les chercheurs à avoir des avis mitigés sur leur authenticité :
« Le récit sert clairement les objectifs polémiques de l’historien deutéronomiste contre Jéroboam et le royaume de N. Ses éléments anachroniques et propagandistes suggèrent à Hoffmann (1980 : 59-73) et Van Seters (1983 : 313-14) que l’ensemble du récit est une invention tardive sans aucun fondement historique. D’autres soutiennent que le récit rapporte de manière fiable les mesures cultuelles essentielles prises par Jéroboam, malgré les jugements polémiques à leur sujet (Evans 1983 : 120 ; Zevit 1985 : 60-61). » -Carl D. Evans, The Anchor Yale Bible Dictionary
À tout le moins, il est évident que l’auteur de Rois est euh, pas un fan de Jéroboam. C’est pourquoi, lorsque Jéroboam a choisi un jour différent pour célébrer la fête de la collecte, l’auteur a dit que c’était le « mois de son choix », alors que la vérité était peut-être plus compliquée. Le Anchor Yale Bible Dictionary suggère qu’il y avait une raison moins arbitraire pour changer le jour de la fête :
« Ceci, encore une fois, reflète le jugement péjoratif de l’auteur. L’action de Jéroboam est mieux comprise comme un retour à un ancien calendrier agraire suivi dans le N qui avait été altéré lorsqu’une « synchronisation à grande échelle » de calendriers divergents avait été instituée par David ou Salomon (Talmon 1958 : 56-57). Le choix de la date de cette fête par Jéroboam faisait donc partie intégrante de son plan global visant à restaurer les pratiques traditionnelles dans le N. »
Il a nommé ses propres prêtres
1 Rois 12:31 et 2 Chroniques 11:13-17 nous disent que dans le cadre de son plan visant à réduire la dépendance à l’égard de Jérusalem, Jéroboam a nommé ses propres prêtres, qui n’étaient pas des lévites. (Certains chercheurs contestent cette affirmation et y voient une propagande destinée à discréditer le Royaume du Nord. D’autres suggèrent qu’il aurait dû nommer ses propres prêtres parce que les prêtres lévites seraient restés fidèles à Roboam, qui régnait sur Jérusalem, qui abritait le temple – le centre du sacerdoce.
Alors qu’il existe toute une série de théories sur les personnes que Jéroboam aurait choisies pour le sacerdoce en fonction de son intention de ramener Israël à des traditions plus anciennes, le chroniqueur affirme qu’il a « nommé des prêtres pour les hauts lieux parmi toutes sortes de personnes. Quiconque voulait devenir prêtre, il le consacrait pour les hauts lieux. Tel fut le péché de la maison de Jéroboam qui entraîna sa chute et sa destruction de la surface de la terre » (1 Rois 13:33).
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Ses descendants ont été anéantis
L’ascension au pouvoir de Jéroboam a commencé par une promesse de Dieu. S’il obéissait à Dieu, il aurait une dynastie aussi durable que celle de David (1 Rois 11:38). Mais ce n’est pas ce qui s’est passé. Si Jéroboam a pu considérer ses choix comme un retour aux anciennes traditions juives, ils étaient au moins en partie motivés par son désir de conserver le pouvoir, et ils équivalaient à une déviation des commandements de Dieu.
En s’adressant à la femme de Jéroboam, le prophète Achija relaie une vive réprimande de Dieu :
« J’ai arraché le royaume à la maison de David et te l’ai donné, mais tu n’as pas été comme mon serviteur David, qui gardait mes commandements et me suivait de tout son cœur, ne faisant que ce qui était juste à mes yeux. Tu as fait plus de mal que tous ceux qui ont vécu avant toi. Tu t’es fait d’autres dieux, des idoles en métal ; tu as excité ma colère et tu m’as tourné le dos.
À cause de cela, je vais faire venir le désastre sur la maison de Jéroboam. Je retrancherai de Jéroboam jusqu’au dernier mâle d’Israël – esclave ou libre. Je brûlerai la maison de Jéroboam comme on brûle du fumier, jusqu’à ce qu’il n’en reste plus rien. Les chiens mangeront ceux de Jéroboam qui mourront dans la ville, et les oiseaux se nourriront de ceux qui mourront à la campagne. Le Seigneur a parlé ! » -1 Rois 14:8-11
Au moment où sa femme met le pied dans la ville de Tirzah (la capitale du royaume d’Israël du Nord), son fils meurt. Des années plus tard, le fils de Jéroboam, Nadab, devint roi, et Baasha (fils d’un autre homme nommé Ahijah) le tua, revendiqua le trône et anéantit toute la famille de Jéroboam (1 Rois 15:29).
Le péché de Jéroboam a conduit à l’exil juif
Dans la même prophétie où Achija prédit la chute de la maison de Jéroboam, il relie le péché de Jéroboam à l’exil assyrien qui viendra des siècles plus tard:
« Le Seigneur se suscitera un roi sur Israël qui retranchera la famille de Jéroboam. En ce moment même, cela commence à se produire. Et le Seigneur frappera Israël, de sorte qu’il sera comme un roseau qui se balance dans l’eau. Il arrachera Israël de ce bon pays qu’il a donné à leurs ancêtres et les dispersera au-delà de l’Euphrate, parce qu’ils ont excité la colère du Seigneur en fabriquant des mâts d’Ashéra. Il abandonnera Israël à cause des péchés que Jéroboam a commis et a fait commettre à Israël. » -1 Rois 14:14-16
Cependant, les spécialistes modernes pensent que l’auteur de 1 Rois a mis des mots dans la bouche d’Ahijah. Le Anchor Yale Bible Dictionary soutient que:
« Le récit dans sa forme actuelle, cependant, a été retravaillé et élargi par l’historien deutéronomiste, qui utilise la dénonciation du prophète comme l’occasion d’introduire la notion qu’en raison des grands péchés de Jéroboam qu’il a « conduit Israël à commettre », Yahvé mettrait fin à la nation et disperserait son peuple « au-delà de l’Euphrate »…. Le cadre littéraire du Deutéronome, placé autour du récit du règne de chaque roi, offre un grand schéma rédactionnel au moyen duquel presque tous les rois N sont accusés de perpétuer les péchés de Jéroboam jusqu’à ce que tout Israël ait été séduit de l’allégeance à Yahvé (Mullen 1987). Le résultat final fut que Yahvé envoya la nation en exil lorsqu’elle tomba aux mains des Assyriens (2 Rgs 17:21-23). »
Alors que l’auteur de 1 Rois compilait les divers documents à sa disposition en un récit cohérent, il examinait l’histoire d’Israël sous un angle contemporain. Pour l’auteur, Jéroboam n’était pas seulement un roi de plus qui ignorait les commandements de Dieu. Son règne a été un moment charnière qui a défini la trajectoire d’Israël pour les siècles à venir.
L’héritage de Jéroboam
Chaque roi juif était imparfait. Même David a péché. Mais Jéroboam est la seule personne qui, selon la Bible, a fait plus de mal que toutes les personnes qui ont vécu avant lui (1 Rois 14:9).
Dieu avait l’intention d’utiliser le roi Jéroboam pour sauver son peuple et le ramener à lui. Son règne était destiné à être une correction de trajectoire pour le peuple juif. S’il obéissait à Dieu, il aurait une dynastie aussi durable que celle de David.
Mais dans son effort pour ramener les Israélites à Dieu, Jéroboam a embrassé les mauvaises traditions et remplacé les mauvaises habitudes.
Il y a clairement des questions sur ce que nous savons vraiment du roi Jéroboam. Sa vie a été enregistrée et son histoire a été racontée par des gens qui le détestaient. Mais bien que le récit de 1 Rois ait vu les événements du Xe siècle à travers une perspective beaucoup plus tardive, il y a encore beaucoup de choses que nous pouvons apprendre de lui :
« Même si ce récit de la carrière de Jéroboam a été façonné pour se conformer aux perspectives plus tardives de son auteur, la plupart des érudits croient que l’enquête critique de ce complexe – évidemment tiré de textes d’archives, de rapports historiques, d’oracles prophétiques et de légendes, etc… – peut donner des informations fiables sur la situation du Xe siècle ». -The Anchor Yale Bible Dictionary
L’auteur de Rois dépeint Jéroboam comme l’anti-David. Les rois de Juda étaient constamment comparés à David, l’étalon-or de la loyauté envers Dieu (1 Rois 11:6 ; 15:3 ; 2 Rois 14:3 ; 16:2 ; 18:3 ; 22:2). Mais les rois du Royaume du Nord étaient considérés comme perpétuant « le péché de Jéroboam » – le summum de la désobéissance.
L’héritage de Jéroboam est qu’il était celui « qui a fait pécher Israël. » Et peut-être plus que tout autre roi, la vie de Jéroboam a démontré pourquoi Dieu ne pouvait pas faire confiance aux humains pour sauver l’humanité.