Prince Shotoku : Fondateur du bouddhisme japonais et de la nation japonaise

Au Japon, en 573 de notre ère, Anahobe, l’épouse du fils de l’empereur, fit le rêve d’un prêtre en robe d’or qui lui demanda s’il pouvait loger dans son ventre car il était sur le point de naître en tant que Bodhisattva sauveur du monde. L’enfant naquit sans douleur et de façon inattendue dans les écuries impériales et fut nommé Shotoku (sho signifiant sacré, et toku signifiant vertu). À l’âge de 2 ans, il joignit naturellement les mains en gassho (révérence), fit face à l’Est et récita les mots Namu Butsu (louange au Bouddha). A cette époque, le bouddhisme était à peine connu au Japon ! Le prince Shotoku allait régner sur le Japon entre 594 et 622 de notre ère en tant que régent et unir sa nation de clans en guerre dans le double rôle de premier homme d’État bouddhiste au monde et de fondateur laïc du bouddhisme japonais.

Prince Shotoku avait plusieurs titres :

• Prince de la porte de l’étable (Umayodo no Miko) en raison des circonstances inhabituelles de sa naissance.
• Prince des huit oreilles (Yatsumimi no Miko) en raison de son intelligence particulière et de sa capacité à écouter huit personnes en même temps et à comprendre chacune d’entre elles.
• Prince du palais supérieur (Kamitsumiya no Miko ou Jogu Taishi) parce que son père, l’empereur Yōmei, aimait et respectait tellement son fils talentueux qu’il a créé une partie spéciale du palais pour qu’il y vive.

Réalisations

Les contributions civiques apportées par Jogu Taishi (le titre que la plupart des gens au Japon lui donnent) étaient impressionnantes et sont toujours en place. Parmi elles, il a créé le « système de cap » pour les fonctionnaires du gouvernement qui a éradiqué le népotisme avec la reconnaissance du mérite. Il a importé la culture chinoise avec le calendrier lunaire, l’art et l’érudition et il a repris la pratique existante d’envoi d’émissaires pour importer toutes sortes de connaissances culturelles et religieuses au Japon, qui avait été interrompue. Il a lancé des projets d’irrigation pour améliorer l’agriculture et a mis en œuvre de vastes mesures sociales. Il a créé des systèmes d’autoroutes et il a écrit la première chronique de l’histoire japonaise.

Le bouddhisme au Japon

Comment il en est venu à être dévoué à cette nouvelle foi qui est soudainement apparue dans les îles du Japon est quelque chose d’un mystère comme mentionné ci-dessus. Cependant, bien qu’il soit un érudit bouddhiste et le premier patriarche du bouddhisme japonais, il est resté un pratiquant laïc tout au long de sa vie. On pense que le bouddhisme s’est d’abord fait connaître au Japon lorsque le souverain d’une province de Corée appelée Baekje a visité le Japon et a présenté une belle image plaquée or du Bouddha Shakyamuni et des rouleaux de sutra à l’empereur Kimmei (531-571), le grand-père de Shotoku, qui a été impressionné. Cependant, son enthousiasme à adopter le bouddhisme jeta la confusion dans les principales familles du Japon.

Le Japon avait été culturellement isolé et conservateur jusqu’alors et ne montrait aucun signe que la religion indigène, le Shinto, la  » Voie des Dieux « , était inadéquate. Le shinto développe une profonde appréciation de la beauté naturelle et de la spiritualité, mais il ne comporte aucun élément éthique, contrairement au bouddhisme. En outre, à l’époque, il n’y avait pas de langue écrite formelle au Japon, de sorte que l’adoption enthousiaste des pictogrammes chinois s’est produite simultanément avec l’afflux de sutras bouddhistes en traduction chinoise.

Cependant, Shotoku, devenu prince régent auprès de sa tante Suiko qui a succédé à son mari en 593 de notre ère, va convaincre le pays que le bouddhisme est exactement ce qu’il faut. En fait, à l’âge de 14 ans, il a combattu lors d’une brève guerre civile entre la famille progressiste Soga, favorable au bouddhisme, et la famille conservatrice Monobes. Il s’agissait d’une guerre sainte menée pour l’enchâssement de Saintes reliques dans une pagode (stupa) qui, selon Shotoku, était essentielle car l’origine du bouddhisme était si loin du Japon, en Inde.

Surprenant, le bouddhisme a remplacé le shinto comme religion nationale du Japon en 50 ans exactement grâce à ses valeurs de tolérance, de rationalité et de profondeur philosophique, dont aucune ne figurait dans la foi shinto. Le seul vestige du Shinto qui a été conservé est le lien entre les membres de la famille impériale et la déesse japonaise du Soleil et de l’Univers, Amaterasu, qui sont toujours considérés comme ses descendants directs.

Peut-être que l’histoire qui illustre le mieux la foi bouddhiste dévote de Shotoku à l’âge adulte est celle où son père tombe gravement malade. Le Prince s’assit au chevet de son père jour et nuit en méditant sur son rétablissement et, en conséquence, il se rétablit et devint lui-même un bouddhiste dévoué.

Temples &Enseignements

Le Prince fut à l’origine des deux premiers temples bouddhistes construits au Japon. Shitenno-ji (530 CE), le temple des quatre rois célestes, du Nord, du Sud, de l’Est et de l’Ouest, a été érigé parce que tout en défendant sa famille dans une bataille, il a prié intensément les 4 rois bouddhistes et la victoire a été obtenue. Plus tard, le Horyu-ji a été construit à Nara pour contenir de nombreux objets d’art et artefacts précieux, et il en a construit cinq autres. Mais ces temples n’étaient pas seulement des lieux de culte. Le Shitenno-ji, construit dans le port maritime, était un sanctuaire religieux proposant une formation à la musique et aux arts, un dispensaire d’herbes médicinales, un asile pour les personnes abandonnées, un hôpital et un sanatorium. Les moines jouaient de nombreux rôles dans la société, comme éducateurs, médecins et même ingénieurs. Aujourd’hui, au Japon, les temples sont souvent des centres culturels et d’aide sociale.

Le prince Shotoku a également donné des conférences publiques sur divers aspects du bouddhisme. Il est l’auteur de huit volumes de commentaires sur les sutras. Le Sangyo-gisho (3 Sutras) était populaire parmi les bouddhistes laïcs. Il se concentrait sur le Sutra du Lotus qui transmettait la nature de Bouddha et l’illumination universelle, le Sutra de Vimalakirti qui exposait le bouddhisme laïc et les dirigeants nationaux en tant que Bodhisattvas, et le Sutra de Srimaladevi qui exaltait les vertus d’une reine bouddhiste pour honorer sa dévote tante, la princesse Suiko.

Constitution de Shotoku

Les 5 liens de Confucius figurent dans chaque article : dirigeant à dirigé, père à fils, aîné à jeune frère ou sœur, ami aîné à jeune ami, et mari à femme. Shotoku a déclaré : « L’harmonie est le bien le plus précieux. Nous alternons tous entre la sagesse et la folie. C’est un cercle fermé. Selon le Nihon Shoki, une histoire définitive du Japon ancien écrite vers 720 de notre ère, le prince Shotoku a créé une « constitution » de dix-sept articles (Jpn. Jushichojo Kenpo) qui a été mise en œuvre comme un outil politique pour unir les clans en guerre. Il ne s’agissait pas d’une constitution moderne conçue pour gouverner l’État et les sujets, mais d’un ensemble d’aspirations spirituelles inspirées à parts égales par le bouddhisme et le confucianisme. Elle se concentrait sur la morale et les vertus qui devaient être l’aspiration de chaque sujet du royaume et lui valut de recevoir le titre de  » monarque du Dharma  » (Skt ; Dharmaraja)

Les articles suivants sont la preuve qu’il s’agit véritablement d’une constitution bouddhiste : Article 2 : Révérence aux 3 trésors du bouddhisme – Shotoku croyait fermement que tous les êtres pouvaient bénéficier de leur vérité. Article 6 : la différence entre le mérite et le démérite, la récompense et la punition – ceci démontre les lois du karma si centrales dans le bouddhisme. Article 10 : maîtrise de soi et maîtrise de l’esprit – l’harmonie entre la nature et la société, également un objectif fort du mode de vie bouddhiste. Ils sont les suivants :

1. L’harmonie doit être valorisée et les querelles doivent être évitées.

2. Les trois trésors, qui sont le Bouddha, la Loi (bouddhiste) et le Sacerdoce (bouddhiste) ; doivent faire l’objet d’une vénération sincère, car ils sont le refuge final de tous les êtres vivants.

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9. La bonne foi est le fondement du droit.

10. Maîtrisons-nous et ne soyons pas rancuniers lorsque les autres ne sont pas d’accord avec nous, car tous les hommes ont un cœur et chaque cœur a ses propres penchants.

11. Connaissez la différence entre le mérite et le démérite.

12. Ne laissez pas la noblesse locale prélever des impôts sur le peuple.

13. Toutes les personnes chargées d’une fonction doivent s’occuper également de leurs devoirs.

14. Ne soyez pas envieux ! Car si nous envions les autres, ils nous envieront à leur tour.

15. Subordonner les intérêts privés au bien public – c’est la voie d’un vassal.

16. Employer le peuple aux travaux forcés aux périodes saisonnières.

17. Les décisions sur les questions importantes ne doivent pas être prises par une seule personne.

(Nihon Shoki)

Ces principes constituent la base du Japon stable et pacifique d’aujourd’hui, 1500 ans plus tard, et on pourrait dire qu’ils font partie de l’essence de sa culture distinctive.

Mort & Héritage

En 621 de notre ère, Shotoku est tombé gravement malade et, comme indication de sa popularité, une statue a été commandée sous la forme du Bouddha. Elle peut maintenant être vue dans le Hall des Rêves du Temple Horyuji à Nara. Après sa mort en 622 de notre ère, il est devenu connu comme le « Shakyamuni du Japon » et ses reliques ont été enchâssées dans les différents temples qu’il a fondés.

Les caractéristiques survivantes du bouddhisme Mahayana qu’il a fondé sont les suivantes : la notion que tous les êtres ont la nature de Bouddha et peuvent être éclairés indépendamment de leur formation spirituelle, de leur classe ou de leur sexe (Jpn. Ekayana) ; les aspects spirituels du bouddhisme sont les plus importants – cela reste vrai aujourd’hui ; la discrimination sexuelle dans les monastères ne devrait pas exister ; le bouddhisme devrait être synonyme du bien-être de la nation japonaise et symbolique de la prospérité et de la paix.

Au Moyen Âge , Shinran (1173-1262 CE), le fondateur du Jodo Shinshu (Terre pure), la plus grande école du bouddhisme japonais actuel, vénérait le prince Shotoku comme le sauveur du Japon. Shinran est célèbre pour avoir été le premier moine ordonné à rejeter son vœu de célibat, ce qui a créé une tendance pour les clercs japonais. Il s’est ouvertement marié et a eu des enfants avec Eshinni. La raison de ce départ est que le prince Shotoku lui est apparu en rêve sous la forme du bodhisattva de la compassion, Kannon, qui lui a assuré qu’il s’incarnerait dans Eshinni. Ainsi, d’une certaine manière, Shinran a épousé son plus grand héros. Shotoku se serait également réincarné en Bodhisattva Eshi de la foi Tendai et plus tard en Bouddha Amida, le principal Bouddha de l’école de la Terre pure.

En conclusion, comme le croyait fermement le prince Shotoku, il est certain que nos relations sincères les unes avec les autres sont le facteur le plus important de tous dans la société et que le pouvoir et le succès individuels ne doivent être vus qu’à travers cette lentille. Mais cette constitution en 17 articles ne pouvait et ne peut réussir que si les humains mettent de côté toutes leurs idées égocentriques et tempèrent leur ego dominant et leurs désirs temporels. La meilleure façon d’y parvenir est de cultiver la nature de Bouddha et d’incarner notre mission divine d’amour inconditionnel et de lumière. L’altruisme – s’occuper sincèrement des autres avant soi-même – est un ancien principe universel de l’espèce humaine que le prince Shotoku a passé sa vie à incarner.