Que signifie « craindre » l’Eternel ? Cela signifie-t-il que nous devrions avoir peur de la désapprobation de Dieu à notre égard ? Devrions-nous vivre dans la crainte de la perspective d’un jugement futur pour nos péchés ? Afin d’examiner certaines de ces questions, considérons un verset de la portion de la Torah de cette semaine :
ve-a-tah – Yees-ra-el – mah – Adonai – E-lo-hey’-kha – sho-el
me-ee-makh – kee – eem-le-yeer-ah – et-Adonai – E-lo-hey’-kha
la-le’-khet – be-khol-de-ra-khav – oo-le-a-ha-vah – o-to – ve-la-a-vod
et-Adonai – E-lo-hey’-kha – be-khol-le-vav-kha – oo-ve-khol-naf-she’-kha
leesh-mor – et-meetz-vot – Adonai – ve’et-chook-ko-tav
a-sher – a-no-khee – me-tza’-ve-kha – hai-yom – le-tov – lakh
« Et maintenant, Israël, que te demande l’Eternel, ton Dieu, sinon de craindre
l’Eternel, ton Dieu, de marcher dans toutes ses voies, de l’aimer, de servir
l’Eternel, ton Dieu, de tout ton cœur et de toute ton âme,
et d’observer les commandements et les statuts de l’Eternel,
que je te prescris aujourd’hui pour ton bien ? » (Deut. 10:12-13)
Dans cet énoncé sommaire de ce que l’Éternel exige de nous, la crainte de l’Éternel (c’est-à-dire yirat HaShem : יִרְאַת יהוה) est mentionnée en premier. Nous devons d’abord apprendre à craindre correctement l’Éternel et ce n’est qu’alors que nous serons en mesure de marcher (לָלֶכֶת) dans Ses voies, de L’aimer (לְאַהֲבָה) et de Le servir (לַעֲבד) de tout notre cœur et de toute notre âme. Encore une fois, l’exigence de craindre l’Éternel ton Dieu (לְיִרְאָה אֶת-יהוה) est placée en tête de cette liste…
En effet, « on dit que la crainte de l’Éternel est le commencement de la sagesse (רֵאשִׁית חָכְמָה). » Sans la crainte de l’Éternel, vous marcherez dans les ténèbres et serez incapable de vous détourner du mal (Psaume 111:10 ; Prov. 1:7 ; 9:10 ; 10:27 ; 14:27, 15:33 ; 16:6). Les Écritures déclarent clairement que « la crainte de l’Éternel mène à la vie » (יִרְאַת יְהוָה לְחַיִּים, lit. « est pour la vie ») :
יִרְאַת יְהוָה לְחַיִּים
וְשָׂבֵעַ יָלִין בַּל-יִפָּקֶד רָע
yee-rat – Adonai – le-cha-yeem
ve-sa-vei’-a – ya-leen – bal-yee-pa-ked – ra’
« Craindre l’Eternel mène à la vie, celui qui fait
ainsi repose satisfait et ne sera pas visité par le mal. » (Prov. 19:23)
Le mot traduit par « crainte » dans de nombreuses versions de la Bible vient du mot hébreu yirah (יִרְאָה), qui a une gamme de signification dans les Écritures. Il fait parfois référence à la peur que nous ressentons en prévision d’un danger ou d’une douleur, mais il peut aussi signifier « crainte » ou « révérence ». Dans ce dernier sens, le yirah inclut l’idée d’émerveillement, de stupéfaction, de mystère, d’étonnement, de gratitude, d’admiration et même d’adoration (comme le sentiment que l’on éprouve en regardant depuis le bord du Grand Canyon). La « crainte de l’Éternel » comprend donc un sentiment bouleversant de la gloire, de la valeur et de la beauté du seul vrai Dieu. 
Certains sages relient le mot yirah (יִרְאָה) au mot pour voir (רָאָה). Lorsque nous verrons vraiment la vie telle qu’elle est, nous serons remplis d’émerveillement et d’admiration devant la gloire de tout cela. Chaque buisson sera enflammé par la Présence de Dieu et le sol sur lequel nous marchons sera soudainement perçu comme saint (Exode 3:2-5). Rien ne semblera petit, insignifiant ou insignifiant. En ce sens, » la crainte et le tremblement » (φόβοv καὶ τρόμοv) devant l’Éternel est une description de la conscience intérieure du caractère sacré de la vie elle-même (Psaume 2:11, Phil. 2:12).
Abraham Heschel a écrit : » La crainte est une intuition de la dignité de toutes choses, une réalisation que les choses ne sont pas seulement ce qu’elles sont mais qu’elles représentent aussi, même de façon lointaine, quelque chose de suprême. La crainte est un sens de la transcendance, du mystère au-delà de toute chose. Elle nous permet de percevoir dans le monde des intimations du divin, de percevoir l’ultime dans le commun et le simple : de sentir dans la précipitation du passage le calme de l’éternel. Ce que nous ne pouvons comprendre par l’analyse, nous en prenons conscience dans la crainte » (Heschel : God in Search of Man). Il a poursuivi en citant « La crainte de Dieu est le commencement de la sagesse » (Psaume 111:10) et a noté que cette crainte n’est pas le but de la sagesse (comme un état de nirvana), mais plutôt son moyen. Nous commençons par la crainte et cela nous conduit à la sagesse. Pour le chrétien, cette sagesse se révèle finalement dans l’amour de Dieu, tel qu’il a été démontré par la mort sacrificielle de son Fils. L’amour impressionnant de Dieu pour nous est la fin ou le but de la Torah. Nous avons été créés et rachetés afin de connaître, d’aimer et d’adorer Dieu pour toujours.
Selon les sages classiques, il existe trois « niveaux » ou types de yirat HaShem, ou la crainte de l’Éternel. Le premier niveau est la crainte des conséquences désagréables ou des punitions (c’est-à-dire la yirat ha’onesh : יִרְאַת הָענֶשׁ). C’est peut-être ainsi que nous concevons normalement le mot « peur ». Nous anticipons une douleur quelconque et voulons la fuir. Mais notez que cette peur peut aussi provenir de ce que vous croyez que les autres pourraient penser de vous. Les gens font souvent des choses (ou ne les font pas) afin d’échanger leur acceptation au sein d’un groupe (ou d’éviter le rejet). Les normes sociales sont suivies afin d’éviter d’être ostracisé ou rejeté. L’une des implications de ce type de crainte est que « les gens apprécieront la justice non pas comme un bien, mais parce qu’ils sont trop faibles pour commettre l’injustice en toute impunité » (Platon : République). À titre d’expérience de pensée, agiriez-vous différemment si l’on vous donnait un anneau magique capable de vous rendre invisible ? La « liberté de faire ce que vous voulez en toute impunité » vous amènerait-elle à envisager de faire des choses que vous ne feriez pas autrement ? Si c’est le cas, alors vous agissez peut-être sous l’influence de ce type de peur….
Le deuxième type de peur concerne l’anxiété d’enfreindre la loi de Dieu (parfois appelée yirat ha-malkhut : יִרְאַת הַמַּלְכוּת). Ce type de crainte motive les gens à faire de bonnes actions parce qu’ils ont peur que Dieu les punisse dans cette vie (ou dans le monde à venir). C’est le concept fondamental du karma (c’est-à-dire le cycle de cause à effet moral). En tant que tel, ce type de crainte est fondé sur l’auto-préservation, bien que dans certains cas, le motif du cœur puisse être mêlé à un véritable désir d’honorer Dieu ou d’éviter la juste colère de Dieu pour le péché (Exode 1:12, Lév. 19:14 ; Matthieu 10:28 ; Luc 12:5). Par exemple, dans le commandement de ne pas maudire un sourd ou de ne pas mettre une pierre d’achoppement devant un aveugle, la Torah ajoute : « Tu craindras le Seigneur ton Dieu » (Lev. 19:14). Dieu ne fait pas de clin d’œil au mal ou à l’injustice, et ceux qui pratiquent la méchanceté ont une véritable raison d’avoir peur (Matt. 5:29-30 ; 18:8-9 ; Gal. 6:7-8). Dieu est notre Juge et chacune de nos actions sera connue : « L’œuvre de chacun sera manifestée ; car le jour la fera connaître, parce qu’elle sera révélée par le feu ; et le feu éprouvera l’œuvre de chacun, pour savoir ce qu’il en est » (1 Cor. 3:13). « Car il faut que nous comparaissions tous devant le trône de jugement du Messie (כִסֵּא-דִין הַמָּשִׁיחַ), afin que chacun reçoive ce qui lui est dû pour ce qu’il a fait dans le corps, soit bien, soit mal » (2 Cor. 5:10). Lorsque nous considérons à juste titre Dieu comme le juge de l’univers (שופט העולם), nous éprouvons le sentiment que « c’est une chose redoutable que de tomber entre les mains du Dieu vivant » (Héb. 10:31).
Le troisième type de crainte (et le plus élevé) est une profonde révérence pour la vie qui vient de la vision juste. Ce niveau discerne la Présence de Dieu en toutes choses et est parfois appelé yirat ha-rommemnut (יִרְאַת הָרוֹמְמוּת), ou la « crainte de l’Exalté. » Grâce à elle, nous contemplons la gloire et la majesté de Dieu en toutes choses. La « crainte » (יִרְאָה) et la « vision » (רָאָה) sont liées et unies. Nous sommes élevés au niveau de la conscience révérencieuse, de la sainte affection et de la communion authentique avec le Saint-Esprit de Dieu. L’amour du bien crée une antipathie spirituelle envers le mal et, inversement, la haine du mal est une façon de craindre Dieu (Prov. 8:13). « Car quiconque fait le mal hait la lumière et ne vient pas à la lumière, de peur que ses œuvres ne soient dévoilées. Mais celui qui fait ce qui est vrai vient à la lumière, afin qu’on voie clairement que ses œuvres ont été accomplies en Dieu » (Jean 3:20-21). Par rapport au bien et au mal, donc, l’amour (אַהֲבָה) nous rapproche, tandis que la crainte (יִרְאָה) nous retient.
Retour à notre verset initial. Que signifie le mot yirah dans Deut. 10:12 ? Devons-nous le considérer comme de la peur ou de la crainte ? Devons-nous craindre Dieu dans le sens d’être menacés par lui pour nos péchés et nos méfaits, ou devons-nous le considérer avec crainte, révérence et majesté ? Cette question est vitale, car la façon dont nous y répondons affectera la manière dont nous devons marcher (לָלֶכֶת) dans les voies de Dieu, comment nous devons l’aimer (לְאַהֲבָה), et comment nous devons servir (לַעֲבד) l’Éternel de tout notre cœur et de toute notre âme (Deut. 10:12).
Les traditions juives et chrétiennes ont eu tendance à considérer que le yirah signifie la crainte de la rétribution de Dieu pour nos péchés. » Car nous connaissons celui qui a dit : ‘La vengeance est à moi, je rendrai la pareille’. Et encore : » Le Seigneur jugera son peuple » (Héb. 10, 30). Dieu est le juge de l’univers, et les gens seront récompensés selon leurs actes, qu’ils soient bons ou mauvais. Nos vies devraient être gouvernées par les récompenses et les punitions qui nous attendent dans le monde à venir. Nous devrions trembler devant l’Éternel car nous sommes entièrement responsables de nos vies. Nous devrions craindre le péché dans nos cœurs. Nos actions comptent, et nous devrions redouter l’idée de mettre Dieu en colère. Il y aura un jour final de jugement pour nous tous…
- « Car nous devons tous comparaître devant le trône de jugement du Messie (כִסֵּא-דִין הַמָּשִׁיחַ), afin que chacun reçoive ce qui lui est dû pour ce qu’il a fait dans le corps, en bien ou en mal. C’est pourquoi, connaissant la crainte du Seigneur, nous persuadons les autres » (2 Cor. 5:10-11).
- « Or, si quelqu’un construit sur le fondement avec de l’or, de l’argent, des pierres précieuses, du bois, du foin, de la paille — l’œuvre de chacun deviendra manifeste, car le Jour la dévoilera, car elle sera révélée par le feu, et le feu éprouvera quelle sorte d’œuvre chacun a faite. Si ce que quelqu’un a construit survit, il recevra une récompense. Si l’œuvre de quelqu’un est consumée, il subira une perte ; mais lui-même sera sauvé, mais comme par le feu » (2 Cor. 3:12-15).
- » Si vous invoquez comme Père celui qui juge impartialement selon les œuvres de chacun, conduisez-vous avec crainte pendant tout le temps de votre exil » (1 P. 1:17).
Le Chofetz Chaim prévient que même si la crainte du châtiment de Dieu peut nous dissuader de pécher à court terme, elle est en soi insuffisante pour la vie spirituelle, car elle est basée sur une idée incomplète de Dieu. Elle voit Dieu en termes d’attributs de justice (אלהִים) mais néglige Dieu en tant que Sauveur compatissant de la vie (יהוה). Après tout, si vous évitez le péché uniquement parce que vous craignez la punition de Dieu, vous pouvez nettoyer « l’extérieur de la coupe » alors que l’intérieur est encore plein de corruption…. Ou vous pouvez essayer de trouver des rationalisations pour vous excuser de la « responsabilité légale ». Vous pouvez paraître religieux à l’extérieur (c’est-à-dire « obéissant », « observant la Torah », « juste »), mais intérieurement, vous pouvez être dans un état d’aliénation et de rébellion. « Le cœur est trompeur par-dessus tout… » (Jér. 17:9). (Jér. 17:9).
Yeshua a enseigné que nous avons besoin d’une renaissance spirituelle pour voir le Royaume de Dieu (Jean 3:3). Il s’agit du nouveau principe de vie de Dieu (c’est-à-dire, chayim chadashim : חַיִּים חֲדָשִׁים) qui fonctionne selon la « loi de l’Esprit de vie » (Rom. 7:23, 8:2). Dieu aime Ses enfants d’un » amour éternel » (c’est-à-dire ahavat olam : אַהֲבַת עוֹלָם) et nous attire à Lui dans le chesed (חֶסֶד, c’est-à-dire Son amour fidèle et Sa bonté). Ainsi qu’il est écrit : אַהֲבַת עוֹלָם אֲהַבְתִּיךְ עַל-כֵּן מְשַׁכְתִּיךְ חָסֶד / « Je t’aime d’un amour éternel ; c’est pourquoi, dans le chesed, je t’attire à moi » (Jér. 31:3). Notons que le mot traduit par » je t’attire » vient du mot hébreu mashakh (מָשַׁךְ), qui signifie » saisir » ou » entraîner » (la traduction grecque ancienne utilisait le verbe helko (ἕλκω) pour exprimer la même idée). Comme l’a dit Yeshoua, « Personne ne peut venir à moi s’il n’est « entraîné » (ἑλκύσῃ, même mot) par le Père » (Jean 6:44). Le chesed de Dieu nous saisit, nous rend captifs, et nous conduit au Sauveur…. La renaissance spirituelle est un acte divin de création, « non pas du sang, ni de la volonté de la chair, ni de la volonté de l’homme, mais de Dieu » (Jean 1:13). Dieu est toujours prééminent.
Ceux qui comprennent la mission de Yeshoua comprennent le yirah dans le sens le plus élevé de révérence et de crainte. Ce n’est qu’à la Croix que l’on peut dire : חֶסֶד-וֶאֱמֶת נִפְגָּשׁוּ צֶדֶק וְשָׁלוֹם נָשָׁקוּ – « l’amour et la vérité se sont rencontrés, la justice et la paix se sont embrassées » (Psaume 85:10). Car à la Croix de Yeshoua, nous voyons à la fois la colère effrayante de Dieu pour le péché, ainsi que l’amour impressionnant de Dieu pour nous. « C’est pourquoi, puisque nous recevons un royaume qui ne peut être ébranlé, soyons reconnaissants, et rendons à Dieu un culte acceptable avec révérence et crainte (μετὰ αἰδοῦς καὶ εὐλαβείας) – car notre Dieu est un feu dévorant » (Héb. 12:28-29).
חֶסֶד-וֶאֱמֶת נִפְגָּשׁוּ
צֶדֶק וְשָׁלוֹם נָשָׁקוּ
che’-sed – ve-e-met – neef-ga’-shoo
tze’-dek – ve-sha-lom – na-sha’-koo
« L’amour et la vérité se sont rencontrés ;
la justice et la paix se sont embrassées. »
(Psaume 85:10)
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Rabbi Hanina a écrit : « Tout est dans la main du ciel, sauf la crainte du ciel, comme il est dit : ‘Et maintenant, Israël, qu’exige de toi l’Eternel ton Dieu ? Que tu sois dans la crainte de l’Éternel, ton Dieu » (Berachot 33b). C’est une lutte pour voir et penser clairement. Beaucoup d’entre nous sont devenus si émoussés et blasés par nos préoccupations mondaines que nous pouvons à peine ouvrir les yeux pour contempler les gloires qui nous entourent. Nous marchons à moitié endormis, baillant notre chemin à travers la gloire cosmique qui nous entoure.
Nous devons cultiver la crainte dans nos cœurs en nous souvenant consciemment de la Présence et du salut de l’Éternel. Comme l’a dit le roi David :
שִׁוִּיתִי יְהוָה לְנֶגְדִּי תָמִיד
כִּי מִימִינִי בַּל-אֶמּוֹט
shee-vee’-tee – Adonai – le-neg-dee – ta-meed
kee – mee-mee-nee – bal – em-moht
« J’ai mis l’Éternel toujours devant moi ; parce qu’il est à ma droite,
je ne serai pas ébranlé. » (Psaume 16:8)
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Certains sages interprètent ce verset comme signifiant que nous devons nous représenter la Présence de la Shekhinah devant nous à tout moment. Dans la tradition juive, un type d’œuvre d’art méditative appelée « shivitis » a été conçu pour nous rappeler que nous nous tenons dans la Présence de Dieu. Ils sont souvent placés sur le mur oriental d’une synagogue. Les shivitis sont des interprétations artistiques de la phrase « Sache devant qui tu te tiens » (en hébreu : דַּע לִפְנֵי מִי אַתָּה עוֹמֵד – da lifnei mi attah omed). Parfois, les shivitis sont également effectués oralement, comme la répétition d’un verset particulier des Écritures. Ces techniques ont pour but d’instiller en nous le sentiment que la gloire de Dieu remplit toute la terre et que nous lui devons notre vie. Puisque chaque personne est créée b’tzelem Elohim (à l’image de Dieu), Martin Buber considère chaque personne qui se tient devant nous comme un « shiviti » – un rappel de la présence de Dieu.
Notez les paradoxes impliqués dans ce verset. Nous plaçons l’Éternel toujours devant nous (shiviti Adonai lenegdi tamid) afin de ne pas être ébranlés, et pourtant nous devons révérer l’Éternel avec crainte et tremblement (Psaume 2:11, Phil. 2:12). De même, nous nous approchons de l’Éternel Dieu en tant que Juge juste – dans la crainte et l’inquiétude – mais dans la pleine confiance de son amour, tel qu’il est démontré par la Croix de Yeshoua. Dieu est un feu dévorant, mais aussi notre consolateur.
Dans le Talmud, il est écrit : » Quant à celui qui révère Dieu, le monde entier a été créé pour lui. Cette personne a la même valeur que le monde entier » (Berachot 6b). C’est peut-être une hyperbole, mais cela me rappelle le conte hassidique qui dit que chaque personne devrait traverser la vie avec deux billets, un dans chaque poche. Sur l’une d’entre elles, on doit lire les mots bishvili nivra ha’olam (בִּשְׁבִילִי נִבְרָא הָעוֹלָם) – « Ce monde a été créé pour moi, » et sur l’autre note les mots, anokhi afar ve’efer (אָנכִי עָפָר וָאֵפֶר) — » Je ne suis que poussière et cendres. »
De même, il est évident que les deux sens du yirah sont appelés dans nos cœurs. Nous devons craindre l’Éternel comme notre Juge tout en étant dans l’admiration du coût de sa Rédemption. Nous nous rapprochons de Dieu tout en le considérant avec une révérence exaltée. Nous devons constamment craindre le péché. Nous devons craindre de trébucher et de déshonorer Dieu par notre vie. Nous devons être vigilants, alertes, éveillés, attentifs et attentives à la présence de l’Éternel en toutes choses. Le péché » rate la cible » concernant notre appel élevé et notre statut d’enfants de Dieu.
» Sache devant qui tu te tiens » – da lifnei mi attah omed. Une attitude révérencieuse et concentrée signifie » pratiquer la Présence de Dieu » dans notre vie quotidienne. La terre entière est remplie de Sa gloire, si nous avons l’œil de la foi pour voir (Esaïe 6:3). Nous sommes entourés de la Présence aimante de Dieu et rien ne peut nous séparer de Son amour (Rom. 8:38-39). En Lui, nous « vivons, nous nous mouvons et nous avons notre être » (Actes 17:28). Dieu ne nous quittera jamais et ne nous abandonnera jamais (Héb. 13:5). Il a dit : « Ne crains pas, car je suis avec toi ; ne t’effraie pas, car je suis ton Dieu. Je te fortifierai et je te secourrai, je te soutiendrai de ma droite juste » (Esaïe 41:10).
Lorsque nous nous identifions à la mort substitutive de Yeshoua comme notre porteur de péché devant le Père, nous acceptons le verdict juste de Dieu pour notre péché. Mon péché a mis Yeshoua sur la croix. Mon péché l’a fait saigner, souffrir et mourir… Yeshoua a pris ma place sur la croix afin que je n’aie pas à subir le châtiment justifié par mes crimes. Il s’agit d’une chose redoutable, liée à la punition du péché, et qui répond donc à la crainte du cœur envers Dieu en tant que Juge juste (yirat ha-malkhut : יִרְאַת הַמַּלְכוּת). Les conséquences redoutables du péché viennent en premier, puisque c’est seulement par la mort sacrificielle de Yeshoua que nous pouvons espérer le pardon….
La bonne nouvelle est que le sacrifice de Yeshoua nous réconcilie avec Dieu en échangeant le jugement de Dieu pour votre péché avec la justice du Messie. En effet, le mot grec traduit par « réconciliation » est katallage (καταλλαγή), qui signifie échanger une chose contre une autre (Rom. 5:10 ; 1 Cor. 7:11 ; 2 Cor. 5:18, 20, Col. 1:21, etc.). Cet « échange » vous est imputé uniquement par la foi dans le mérite de Yeshoua en tant que porteur de votre péché devant le Père. Yeshoua « est entré une fois pour toutes dans les lieux saints, non par le sang des boucs et des veaux, mais par son propre sang, assurant ainsi une rédemption éternelle (αἰωνίαν λύτρωσιν pour גְּאוּלַּת עוֹלָם). Cela faisait partie du plan éternel de Dieu pour racheter le monde de la malédiction du péché (Eph. 1:4 ; Héb. 9:12 ; Jean 17:24 ; Col. 1:22 ; Héb. 9:26, 10:10 ; 1 P. 1:20 ; Ap. 13:8). Par conséquent, « il n’y a pas de crainte dans l’amour, mais l’amour parfait chasse la crainte, car la crainte est liée au châtiment (κόλασις / הָענֶשׁ), et celui qui craint ainsi n’a pas été parfait dans l’amour » (1 Jean 4:18). Le jugement contre votre péché a été rendu à la Croix et vous êtes maintenant déclaré juste par la foi (2 Cor. 5:21, Col. 1:22). Dieu vous considère à la lumière du sacrifice de son Fils, et le paiement de vos péchés a été entièrement effectué (Rom. 5:6-10 ; 1 Pi. 2:24 ; 3:18 ; Col. 1:20-22 ; 1 Tim. 2:6 ; Gal. 3:13 ; Héb. 9:12). Si vous avez véritablement confiance dans le salut de Dieu, la crainte du châtiment pour vos péchés prend effectivement fin…
Mais la bonne nouvelle devient encore meilleure. L' »échange divin » de notre péché contre la justice de Yeshoua signifie également que nous échangeons notre vie naturelle avec la vie représentée par la résurrection de Yeshoua…. Yeshoua est venu pour détruire celui qui a le pouvoir de la mort (le diable) et « pour délivrer ceux qui, par crainte de la mort, sont soumis à un esclavage perpétuel » (Héb. 2:14-15). La résurrection démontre que Dieu est le SEIGNEUR du jugement de la loi sur le péché (et donc de « l’autorité de la mort »). La mort de Yeshoua en tant que porteur du péché devant le verdict de la loi a été répondue par la puissance de la résurrection (Col. 2:13-14). « L’aiguillon de la mort, c’est le péché, et la puissance du péché, c’est la loi » (1 Cor. 15:56). Une fois que Yeshoua a fait satisfaction pour le péché par l’obéissance à la loi, il a rendu la mort impuissante. L’amour de Dieu surmonte le verdict de la loi (et la colère de Dieu) en le portant en notre nom. La victoire de Yeshoua sur la loi est la victoire de l’amour rédempteur de Dieu. La résurrection garantit que le sacrifice fait par Dieu à Dieu était un sacrifice où l’amour et la justice s’embrassent (Psaume 85:10). Nous sommes maintenant libres de servir Dieu selon la « loi de l’Esprit de Vie » (תוֹרַת רוּחַ הַחַיִּים) — en dehors de la « loi du péché et de la mort » (תּוֹרַת הַחֵטְא וְהַמָּוֶת) — au moyen de la puissance de résurrection de la vie de Dieu dans nos cœurs (Rom. 8:2). Nous sommes maintenant libres de venir hardiment devant le « Trône de la Grâce » pour trouver la miséricorde et la grâce pour aider en temps de besoin (Héb. 4:16).
Si quelqu’un est « dans le Messie », il est briah chadashah (בְּרִיאָה חֲדָשָׁה), une « nouvelle création. » L’ancien est passé, voici – toutes choses sont faites nouvelles (2 Cor. 5:17). La puissance même qui a ressuscité Yeshoua d’entre les morts habite maintenant en vous (Rom. 8:11). Le miracle de la vie nouvelle est « le Messie en vous, l’espérance de la gloire » (Col. 1:27). En fin de compte, le but du salut n’était pas simplement de nous sauver du pouvoir du péché et de la mort, mais de nous unir à Dieu dans un amour éternel. Vous avez été racheté pour être un véritable enfant de Dieu, et non plus un esclave de la peur de la mort…
C’est la combinaison de la peur et de l’amour qui nous conduit au lieu de la crainte authentique. À la Croix, nous voyons la haine passionnée de Dieu pour le péché ainsi que l’amour impressionnant de Dieu pour les pécheurs. La résurrection de Yeshoua représente l’amour de Dieu qui justifie son action. Nous sommes dans l’admiration de Dieu à cause de son amour et de sa justice. Il est à la fois « juste » et le « justifiant » de ceux qui se confient en son salut (Rom. 3:21-26).
Nous faisons habituellement une distinction entre « foi » et « crainte », mais cette distinction doit être quelque peu nuancée. Parfois, la peur implique l’absence de foi, et il nous est commandé de bannir celle-ci de nos cœurs : « Al Tirah : Ne crains pas, car je suis avec toi » (Esaïe 41:10). Mais lorsque nous nous approchons de Dieu, nous devons être dans la crainte (yirah), faire preuve de révérence et d’humilité. Notre foi en l’amour de Dieu ne doit jamais faire disparaître la crainte et la révérence de notre cœur. Au contraire, la vraie foi est intimement liée à la vision de la majesté et de la gloire de Dieu, et cette gloire apparaît le plus clairement dans la mort sacrificielle et la résurrection de son Fils….
Que vous tombiez devant la croix dans la crainte de vos péchés, mais que vous soyez relevés par la puissance du salut de Dieu…. Puissiez-vous alors marcher dans l’admiration des voies de Dieu, « pour l’aimer, pour servir l’Éternel, votre Dieu, de tout votre cœur et de toute votre âme. » Amen.
