Le panarabisme est le concept selon lequel tous les Arabes forment une seule nation et devraient être politiquement unis dans un seul État arabe. Les fondements intellectuels du panarabisme ont été posés dans les premières décennies du XXe siècle, dans le contexte d’abord de l’aliénation des Arabes par la domination ottomane, puis en réponse au partage impérialiste des provinces arabes de l’Empire ottoman après la Première Guerre mondiale. La doctrine est devenue politiquement significative après la Seconde Guerre mondiale, lorsqu’elle a produit la volonté d’unité arabe intégrale qui a culminé avec l’union de l’Égypte et de la Syrie dans la République arabe unie (1958-1961). Depuis les années 1960, le panarabisme a reculé en tant qu’aspiration politique significative, cédant la place à l’acceptation de la réalité de la structure étatique arabe existante recouverte par un sentiment continu d’unité culturelle et de solidarité politique arabes.
En tant que théorie et pratique, le panarabisme était un enfant de son temps. Ses racines se trouvaient dans l’unité linguistique de la culture des élites à travers le monde arabophone, où l’arabe classique fournissait un moyen de communication commun transcendant les barrières géographiques, et dans la conscience arabe de leur importance historique en tant que peuple responsable de la propagation de l’islam. Cette conscience arabe latente s’est politisée au début du XXe siècle, lorsque les Arabes éduqués des provinces du Croissant fertile de l’Empire ottoman ont commencé à s’irriter de la centralisation ottomane croissante ainsi que de leur exclusion partielle de la participation au régime ottoman en raison de la croissance du nationalisme turc. Comme des aspirations parallèles à l’autonomie se sont développées dans plusieurs provinces arabophones de l’empire avant la Première Guerre mondiale, ces premiers soulèvements nationalistes dans le Croissant fertile avaient un caractère implicitement panarabe. Le référent le plus proche d’une idéologie panarabe explicite était l’État dirigé par des Arabes qui a émergé dans la Grande Syrie à la fin de la Première Guerre mondiale à la suite de la Révolte arabe. Bien qu’écrasé par les Français en 1920, le Royaume arabe éphémère de l’émir/roi Fayçal a été par la suite un rappel constant de la polarité arabe unie qui aurait pu être sans les machinations de l’impérialisme.
Une idéologie explicite posant l’existence d’une seule nation arabe et appelant à l’unité de tous les Arabes a émergé dans l’entre-deux-guerres. Articulée notamment par les idéologues des nouveaux mini-États d’Irak, de Syrie et de Palestine, elle était en grande partie une réaction à la division de l’Orient arabe imposée de l’extérieur. Son principal porte-parole était l’éducateur irakien Sati’ al-Husri (1880-1968), dont les nombreux essais ont martelé le message selon lequel la langue et l’histoire étaient les principaux déterminants de la nation et que, par conséquent, les Arabes, unis par une langue et une histoire commune, méritaient une unité politique parallèle. Le message de Husri a été renforcé et approfondi par les pédagogues arabes de l’entre-deux-guerres, dont les histoires de la nation arabe s’appuyaient sur les concepts d’unité linguistique et d’une histoire arabe glorieuse remontant à l’antiquité. Dans les années 1940, la doctrine de la réalité existentielle de la nation arabe avait été intériorisée par une grande partie de la jeune génération, générant de nouveaux mouvements politiques dédiés à l’unification politique arabe. Le plus important d’entre eux était le Ba’th ou Parti de la Renaissance, formé en Syrie dans les années 1940, une organisation qui a rapidement trouvé des adhérents dans d’autres pays arabes orientaux. Son slogan – » une seule nation arabe avec une mission éternelle » – résumait la vision panarabiste ; son programme de 1947 – » sa nation a le droit naturel de vivre dans un seul État et d’être libre de diriger sa propre destinée » – fixait le programme panarabiste.
Le panarabisme est devenu une force politique majeure dans les décennies qui ont suivi la Seconde Guerre mondiale. Les circonstances de l’après-guerre – l’entrée dans la vie politique d’une jeune génération imprégnée d’idées panarabistes ; les pays arabes individuels obtenant une plus grande mesure d’indépendance de la domination étrangère, et avec elle une plus grande capacité à poursuivre des objectifs panarabistes ; l’existence des problèmes communs de l’impérialisme occidental et du nouvel État d’Israël, tous deux perçus comme nécessitant une coopération arabe pour être traités avec succès – ont fourni un milieu réceptif pour l’épanouissement du panarabisme politique. La nouvelle Ligue des États arabes (créée en 1945), bien qu’il s’agisse strictement d’un arrangement confédéral dans lequel les différents États arabes conservent leur liberté d’action, n’en est pas moins révélateur du nouvel état d’esprit de l’après-guerre qui envisage une plus grande coopération interarabe à l’avenir. Le Ba’th et d’autres partis politiques panarabes ont gagné en taille et en influence dans des États tels que la Syrie, l’Irak et la Jordanie à partir des années 1940, réussissant parfois à stimuler une certaine coopération politique interarabe et à susciter au moins une adhésion de pure forme à l’objectif de l’unité arabe de la part de leurs gouvernements. L’émergence d’un nouveau champion du panarabisme dans les années 1950, en la personne de Jamal ‘Abd al-Nasir (Nasser) d’Égypte, a été la plus significative sur le plan politique. Bien que sa propre vision nationaliste soit à la base essentiellement égyptienne, Nasser perçoit néanmoins l’opportunité d’une plus grande coopération interarabe afin d’atteindre l’objectif d’une indépendance totale du monde arabe. Les succès de Nasser dans son opposition à l’impérialisme occidental au milieu des années 1950 ont fait de Nasser et de l’Égypte le foyer naturel des espoirs panarabistes.
Le point culminant du panarabisme en tant que mouvement politique a eu lieu en 1958, lorsque des militants panarabistes en Syrie ont approché Nasser pour demander l’unité intégrale de l’Égypte et de la Syrie. Non sans réserves, mais aussi piégé par son propre plaidoyer antérieur en faveur du nationalisme arabe comme slogan mobilisateur, Nasser a donné son accord. Le résultat fut la République arabe unie (RAU), un nouvel État unissant l’Égypte et la Syrie sous la direction de Nasser. La création de la RAU a déclenché une agitation considérable pour l’unité avec la RAU par des enthousiastes panarabistes dans d’autres États arabes orientaux tels que le Liban, la Jordanie et l’Irak, agitation à laquelle n’ont résisté qu’avec difficulté des dirigeants et des forces plus localistes préoccupés par leurs propres perspectives dans tout État arabe unifié.
En fin de compte, les réserves de Nasser au sujet de la RAU se sont confirmées. Frustrés par leur marginalisation au sein des conseils du régime, et opposés aux mesures socialistes introduites au début des années 1960, en septembre 1961, des éléments de l’armée syrienne se sont révoltés, ont expulsé leurs suzerains égyptiens, et ont effectivement mis fin à la réalité de la RAU (bien que l’Égypte ait conservé le nom jusqu’en 1971). L’éclatement de la RAU a constitué un revers crucial pour l’objectif panarabiste d’unité arabe intégrale. Bien sûr, le rêve n’est pas mort ; lorsque les Ba’thistes ont pris le pouvoir en Syrie et (plus brièvement) en Irak en 1963, les deux gouvernements ont immédiatement entamé des « pourparlers d’unité » avec Nasser. Ces pourparlers ont échoué (tout comme les initiatives ultérieures, mais moins substantielles, visant à négocier une fédération arabe, lancées par Mu’ammar Kadhafi, en Libye, au début des années 1970) sur la base du partage du pouvoir politique. Un autre revers, plus important, pour le panarabisme est survenu en juin 1967 avec la stupéfiante défaite militaire de l’Égypte, de la Jordanie et de la Syrie face à Israël, une catastrophe arabe au cours de laquelle les principaux représentants du panarabisme, Nasser et le Ba’th syrien, ont été discrédités de manière indélébile en tant que leaders potentiels de la volonté d’unité politique arabe.
En tant que mouvement politique, le panarabisme a reculé depuis les années 1960. Tout comme le contexte des décennies qui ont suivi la Seconde Guerre mondiale a fourni le milieu nécessaire à son épanouissement antérieur, les conditions modifiées depuis les années 1960 ont contribué à l’évanouissement du panarabisme. La consolidation progressive du pouvoir et de la légitimité de ce qui était à l’origine des États arabes artificiels ; la fin de la domination impérialiste ouverte, qui a ainsi sapé une grande partie de la raison de la solidarité interarabe ; l’acceptation croissante de la réalité d’Israël ; l’influence accrue des monarchies pétrolières arabes, des régimes qui appréhendent ce que l’unité arabe pourrait signifier pour eux ; enfin, la croissance de l’idéologie transnationale rivale de l’islamisme, dont de nombreux porte-parole considèrent le nationalisme arabe comme un concept étranger, d’inspiration occidentale, conçu pour subvertir l’unité musulmane : tous ces développements des années 1970, 1980 et 1990 ont œuvré contre un mouvement significatif vers l’unité politique arabe.
Politiquement, le panarabisme est au point mort depuis les années 1960. À part l’union du Yémen et du Yémen du Nord en 1990, un développement local sans implications nationalistes plus larges, il n’y a pas eu d’autres fusions d’États arabes séparés depuis la formation de la RAU en 1958 (la « fusion » forcée du Koweït avec l’Irak en 1990 a été rapidement annulée par l’opposition internationale, y compris celle de la plupart des autres États arabes). Les dirigeants d’après 1970 des États qui avaient pris la tête du mouvement panarabiste dans les années 1950 et 1960 – Anwar al-Sadat et Husni Mubarak en Égypte, Hafiz al-Asad en Syrie et, par intermittence, Saddam Husayn en Irak – se sont tous concentrés sur la promotion des intérêts de leurs États respectifs, plutôt que sur la poursuite de l’unité arabe intégrale, pendant leurs longs mandats au pouvoir. Diverses organisations régionales d’États arabes ont été créées depuis les années 1970, le Conseil de coopération du Golfe formé en 1981 par les six monarchies arabes bordant le golfe Persique étant le plus durable et le plus significatif ; mais il s’agit d’arrangements confédéraux qui garantissent l’intégrité territoriale de leurs membres.
Si le panarabisme politique est en éclipse, que reste-t-il ? La Ligue des États arabes continue d’exister et, par le biais de ses diverses organisations subsidiaires, a favorisé un niveau impressionnant de coopération arabe interétatique dans les domaines économique, social et culturel. Les migrations interarabes pour des raisons professionnelles ou éducatives ont explosé dans les années 1970 et 1980, notamment en raison de la demande de main-d’œuvre arabe dans les États pétroliers arabes. Des millions d’Arabes vivaient, travaillaient ou étudiaient dans des pays arabes autres que leur pays d’origine dans les années 1970 et 1980 ; cette migration interarabe a diminué à partir du milieu des années 1980. Les médias de masse ont peut-être joué un rôle plus important dans la perpétuation et l’approfondissement d’une conscience arabe commune au cours des dernières décennies. D’abord la radio, puis la télévision, plus récemment Internet et l’émergence de médias arabes capables d’atteindre les Arabes partout dans le monde ont permis de diffuser une culture arabe commune et de maintenir les questions « arabes », la Palestine étant la plus vitale, au premier plan de la conscience arabe. Le panarabisme politique est peut-être au point mort ; mais un sentiment durable que les Arabes forment un seul peuple avec une culture commune, des problèmes similaires et des aspirations partagées a augmenté et a pénétré plus profondément dans le tissu de la société arabe.
La trajectoire temporelle du panarabisme politique a donc été sensiblement différente de celle de l’arabisme culturel sur lequel il était en partie fondé. Alors que le premier a émergé, s’est épanoui, puis a décliné au cours du vingtième siècle, le second n’a cessé de croître et de se diffuser plus largement. L’arabisme n’est en aucun cas une identité exclusive ; il existe en tandem avec des liens d’affinité, une auto-définition de longue date en tant que membre de la communauté musulmane (pour la plupart des Arabes) et une loyauté plus récente envers l’État dans lequel les Arabes vivent. Mais il fait toujours partie du mélange de référents qui définissent l’identité collective, façonnent le sentiment populaire et inspirent l’action politique.
Voir aussi Anticolonialisme : Moyen-Orient ; Nationalisme : Moyen-Orient ; Pan-islamisme ; Pan-turcisme .
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