Éphèse était le site de la première congrégation à laquelle Jésus s’est adressé dans l’Apocalypse, et le Nouveau Testament nous en dit plus sur l’histoire de cette église que sur n’importe quelle autre. Implantée par Paul lors d’une brève visite, cette congrégation a été soutenue par Priscille et Aquila, deux collaborateurs de Paul, puis par Apollos, un exposant éloquent (Actes 18, 19-28). Paul est ensuite retourné à Éphèse pour une période prolongée (trois ans) de ministère, marquée par la victoire de l’Évangile et de l’Esprit du Christ sur les puissances démoniaques et les intérêts commerciaux bien établis entourant le célèbre temple d’Artémis de la ville (19, 1-41). Plus tard, en faisant ses adieux aux anciens d’Éphèse, Paul les invite à être vigilants pour protéger les brebis de Dieu des « loups féroces » et des faux bergers (20,29-30). Écrivant de prison encore plus tard, Paul a appelé cette église à « l’unité de la foi et de la connaissance du Fils de Dieu », une maturité qui leur permettrait de résister à « la ruse humaine, à la ruse dans des plans trompeurs » (Eph. 4:13-14). L’apôtre insiste pour que l’Église fasse preuve de discernement théologique : » Que personne ne vous séduise par de vaines paroles » (5, 6).
Désormais, dans sa révélation à Jean, le Seigneur de l’église s’identifie comme celui qui « tient les sept étoiles dans sa main droite, qui marche au milieu des sept chandeliers d’or » (Apocalypse 2:1), dirigeant ses églises et les habitant par son Esprit, alors qu’elles portent haut la lumière de l’évangile dans un monde spirituellement ignorant.
Alors qu’il marche au milieu de ses églises, une grande partie de ce que Jésus voit à Éphèse attire son approbation. L’église a pris à cœur les avertissements de Paul concernant les prédateurs de l’extérieur et les trompeurs de l’intérieur, aussi Jésus félicite-t-il l’église pour son discernement théologique en dénonçant les apôtres frauduleux (v. 2) et en refusant de tolérer les Nicolaïtes, dont le Christ lui-même déteste le comportement (v. 6). Les perspectives des Nicolaïtes étaient sans doute bien connues des églises du premier siècle, mais aujourd’hui nous devons être prudents dans la description de leur erreur. De la réprimande de Jésus à l’église de Pergame (qui, contrairement à l’église éphésienne, a toléré leur enseignement), nous déduisons que les Nicolaïtes, comme Balaam bien avant, ont attiré le peuple de Dieu dans l’immoralité sexuelle et les festins idolâtres (vv. 14-15).
Le refus des Éphésiens de tolérer les pratiques des Nicolaïtes peut être lié à une autre qualité pour laquelle le Christ les loue : pour l’amour du nom de Jésus, ils avaient enduré la souffrance, étant marginalisés dans une ville où la vie économique était animée par un tourisme religieux et des industries bancaires florissants, tous deux associés au temple d’Artémis, et par la célébrité d’Éphèse en tant que centre des arts occultes (voir Actes 19:19-41). Se retirer des célébrations païennes des guildes commerciales d’Éphèse et de son célèbre point de repère, c’était risquer la ruine financière, mais ces chrétiens « enduraient patiemment et supportaient à cause du nom » (Apoc. 2:3).
Pourtant, Jésus a aussi trouvé une faille dans cette congrégation « vaillante pour la vérité » : » vous avez abandonné l’amour que vous aviez d’abord » (v. 4). Certains ont pensé que le « premier amour » dont Éphèse était déchue était sa dévotion au Christ lui-même. Cependant, à la différence des églises compromises de Pergame, Thyatire, Sardes et Laodicée, l’église éphésienne ne pouvait pas être blâmée pour avoir flirté avec les rivaux du Christ, ni pour avoir perdu son zèle pour son Roi. Il est plus logique de conclure que « l’amour que vous aviez d’abord », qui s’était affaibli, était leur amour mutuel. Paul avait enseigné à cette église que sa santé en tant que corps du Christ dépendait du fait de « dire la vérité dans l’amour » (Eph. 4:15). Mais il semble que la qualification clé – « dans l’amour » – ait été négligée dans leur défense zélée de la vérité. Leurs paroles étaient fidèles à la Parole, mais ils ne parvenaient pas à » faire les œuvres faites au début » (Apocalypse 2:5).
Maintenir une prise ferme sur les deux pôles – la vérité et l’amour – est un défi constant pour les pécheurs rachetés qui oscillent comme des pendules d’un extrême à l’autre. Trop souvent, les églises et leurs dirigeants défendent la vérité biblique avec vigueur mais sans amour, ou bien ils préservent une unité et un amour apparents aux dépens de la vérité. Bien sûr, lorsque la vérité de l’Évangile s’empare véritablement de nos cœurs, l’amour des autres doit en résulter ; et, de la même manière, l’amour qui ravit Jésus ne pousse que dans le riche terreau de la fidélité à la vérité de Dieu. La menace sobre de Jésus d’enlever le chandelier des Éphésiens – d’étouffer le témoignage de cette congrégation amoureuse de la vérité au milieu de sa communauté païenne – montre à quel point il prend au sérieux son appel à mêler fidélité doctrinale à la Bible et amour sacrificiel pour les saints.
Pourtant, son dernier mot n’est pas une menace mais une promesse. S’adressant non pas à une seule église mais à toutes, il fait une promesse à « celui qui vaincra ». Ainsi, » vaincre » le Malin, c’est combiner l’engagement envers la vérité du Christ avec un amour fervent pour sa famille. À de tels conquérants, la Semence de la femme, frappée mais conquérante, ouvrira le paradis de Dieu, donnant des fruits de l’arbre de vie à ceux qui disent la vérité dans l’amour (2, 7).