L’homme le plus dangereux du monde

C’est un nazi, une réincarnation de l’adjoint d’Hitler, Martin Bormann, un tueur de bébés, un hypocrite philosophique et un ennemi de la civilisation. Il veut même se débarrasser des dix commandements. Il a été conspué en Allemagne et dénoncé comme le « professeur de la mort » par le Wall Street Journal. Sa nomination est devenue un enjeu de l’élection présidentielle américaine. Sa seule présence sur le sol américain a été saluée par des blocus et des campagnes de boycott de la part de groupes de défense des droits des handicapés, de chrétiens et de bons vieux libéraux. Il s’agit également d’un Australien de 53 ans, à lunettes, à la voix douce, aux cheveux en bataille et au mauvais goût vestimentaire. Il s’appelle Peter Singer et il est, selon les mots de ses ennemis, « l’homme le plus dangereux du monde aujourd’hui ».

C’est une sacrée description pour un philosophe académique d’une obscure université, Monash, en Australie occidentale. Mais la nomination de Singer à la chaire de bioéthique de l’université de Princeton a fait exploser une bombe académique en plein quadrilatère de l’une des plus prestigieuses universités américaines de la Ivy League, provoquant un millier d’éditoriaux hostiles et une tempête de rage dans l’establishment américain. Le candidat à la présidence des États-Unis, Steve Forbes, membre du conseil d’administration de Princeton et ancien élève dont la famille a donné plusieurs millions à son alma mater, a déclaré qu’il retiendrait tous ses dons futurs. « Peter Singer rationalise la discrimination injuste à l’encontre des enfants à naître, des nourrissons, des infirmes et des personnes âgées », a déclaré Steve Forbes. La nomination de Singer, a déclaré le Wall Street Journal dans un éditorial, « nous amène à nous demander selon quels critères Princeton pourrait exclure un nazi ou un savant japonais qui n’a rien vu de mal dans les expériences médicales sur les prisonniers de guerre et les populations ciblées pendant la Seconde Guerre mondiale. »

Le venin des critiques de Singer chevauche le globe. « Son livre, Practical Ethics, est plein de sophismes, de demi-vérités et des erreurs philosophiques les plus odieuses », déclare le Dr Richard Oderberg, philosophe à l’université de Reading. « Je pense qu’il est moralement discutable que Singer ait une place à Princeton. Nous autorisons déjà le meurtre de l’enfant dans le ventre de sa mère. Mais Peter Singer veut aller encore plus loin. Il veut justifier le meurtre de l’enfant en dehors de l’utérus, dans la chaise à bascule. »

Mais tel un ancien philosophe stoïcien exigeant plus de punition, Singer semble prospérer sur l’antagonisme qu’il génère. « Mes opinions sont perçues comme menaçantes par un segment de cette société, et c’est un segment qui vient largement du point de vue chrétien. Et ce segment se sent en quelque sorte en crise parce qu’il a perdu des batailles importantes, notamment celle de l’avortement. J’affirme mon opposition à ce point de vue plus franchement que la plupart des gens. C’est une société qui a besoin d’entendre certaines des choses que j’ai à dire. »

Il n’est pas difficile de comprendre pourquoi certaines personnes peuvent détester Peter Singer. Il pense que les humains ne sont pas différents des animaux ; un chimpanzé pourrait avoir un droit à la vie plus grand qu’un bébé humain. Et parfois, tuer des bébés humains, affirme-t-il, est la bonne chose à faire.

Le premier jour de Peter Singer en tant que conférencier à Princeton, fin septembre de cette année, a été marqué par un blocage massif en fauteuil roulant du bâtiment principal de l’université par le groupe de défense des droits des handicapés Not Dead Yet. Aux cris de « Les enfants ont des droits, je veux que Singer soit licencié – CHRIST – et « Nous aimons nos vies d’infirmes », le groupe de 250 personnes, suivi de six équipes de télévision, a paralysé les cours à Princeton. Il y a eu 14 arrestations. En plus de leurs chants, les membres du groupe Not Dead Yet ont brandi des pancartes dénonçant la philosophie de Singer : « Personne ne devrait avoir à prouver son identité personnelle »

C’était un slogan intelligent ; la définition de l’identité personnelle est un concept clé dans l’œuvre de Singer. Mais le philosophe est resté de marbre. L’humour n’est pas l’un de ses points forts. « Est-ce que cela signifie que chaque membre de l’homo sapiens est automatiquement une personne, même s’il est anencéphale ou quelque chose comme ça. Il faudrait alors expliquer pourquoi l’être humain anencéphale est une personne et un chimpanzé totalement intact ne l’est pas. Oui, je sais que le mot « personne » est d’usage courant, et je sais que j’essaie de le déplacer en suggérant que les animaux non humains pourraient être des « personnes » et que certains humains pourraient ne pas être des « personnes ». Mais c’est une façon d’impliquer les gens dans l’appartenance à une espèce. Et d’essayer de les amener à briser ce lien automatique entre l’appartenance à une espèce et le statut moral. »

En 1975, Singer publie Animal Liberation, dénonçant la tyrannie de l’homo sapiens sur les animaux. Né en Australie, pays patriotique et amateur de steaks, Singer s’est converti à la cause des droits des animaux dans la file d’attente de la cafétéria de l’université d’Oxford, près du comptoir des spaghettis à la bolognaise, lorsque des amis anglais de troisième cycle ont refusé la sauce à la viande au motif que c’était mal de tuer des animaux. Singer est mystifié, puis fasciné. En l’espace de deux mois, Singer, alors étudiant de troisième cycle en philosophie à Oxford, et sa femme, Renata, se sont convertis au végétarisme, puis au végétalisme – renonçant aux produits laitiers ou au port de la laine ou du cuir.

Singer n’est pas un amoureux éperdu des animaux ; il a clairement indiqué dans le livre qu’il n’aimait pas particulièrement les animaux. Mais Animal Liberation est plein de descriptions vivantes de la cruauté de l’humanité envers les animaux. Il s’attaque aux cruautés institutionnelles que nous imposons aux animaux par le biais des méthodes d’élevage industriel de cinq poulets par cage que nous utilisons pour produire de la viande bon marché ou de l’école de test des produits cosmétiques consistant à injecter le produit dans les yeux du lapin pour voir s’il fait mal. C’est dans ces pages de colère que Singer a inventé le terme « spécisme », apparenté au racisme, pour décrire la discrimination arbitraire de l’humanité envers les autres animaux non humains.

En tant que traité politique, Animal Liberation a eu une énorme influence. Il s’est vendu à un demi-million d’exemplaires et est devenu la bible du mouvement de défense des droits des animaux. Chaque fois que vous rencontrez un végétarien militant, vous rencontrez un disciple de Peter Singer. Ses idées sont régurgitées quotidiennement à travers un million de tables de dîner. C’est cette façon d’ingérer ce que l’on prêche et de revêtir ce que l’on déclare qui distingue Singer des autres universitaires de philosophie, dont les réflexions métaphysiques sur la nature du monde extérieur s’arrêtent à la porte du séminaire.

Il s’est même présenté comme candidat des Verts aux élections australiennes de 1996. Singer, qui s’habille de cotons et de Doc Martens en plastique, n’est pas intéressé par les débats intellectuels abscons pour le plaisir. Il veut changer le monde avec ses idées (sa thèse portait sur la désobéissance civile). « Il y aurait quelque chose d’incohérent à vivre une vie où les conclusions auxquelles vous êtes parvenu en matière d’éthique ne feraient aucune différence dans votre vie. Cela en ferait un exercice académique. Le but de l’éthique est de réfléchir à la façon de vivre. Ma vie présente une sorte d’harmonie entre mes idées et la façon dont je vis. Ce serait très discordant si ce n’était pas le cas. »

Il a l’air en forme – il était habillé de façon décontractée comme un marcheur de montagne, même à Princeton – et semble très maître de lui. Il parle d’une voix australienne sèche et lente. Il n’élève presque jamais la voix et se montre étonnamment sans émotion face aux critiques qui le dénoncent même comme « le ministre de la propagande d’Hérode » – « Je suppose que j’étais plus impressionné par le Wall Street Journal jusqu’à ce que je lise ces trucs contre moi. »

La façon dont les gens décorent les espaces qu’ils utilisent vous dit quelque chose sur leur âme. Si c’est vrai, alors l’âme de Singer doit être remarquablement fonctionnelle. Son bureau, délibérément caché dans les recoins du bâtiment du Center for Human Values pour déjouer les assassins potentiels, ne contenait presque rien de personnel et, étonnamment pour un universitaire, très peu de livres.

Singer expose ses arguments plutôt que d’essayer de vous convaincre ; leur vérité, pour lui, est évidente. Vous pouvez discuter avec lui – il semble tempéré, et n’est pas inflexible sur les bords – mais je doute que vous puissiez jamais ébranler sa propre certitude dans sa position. Ses détracteurs disent qu’il a le cœur froid, qu’il est un Danton philosophique, qui ne comprend pas vraiment comment les gens fonctionnent réellement.

Singer est un utilitariste, un adepte des philosophes du XIXe siècle Jeremy Bentham et J S Mill, qui ont formulé le traité selon lequel le meilleur bien moral était le bonheur du plus grand nombre. Dans l’utilitarisme, une action est jugée non pas par sa nature intrinsèque, mais par ses conséquences. La question morale cruciale et la seule importante est de savoir si elle réduit la souffrance et/ou augmente le bonheur ?

Le deuxième principe de l’utilitarisme est l’idée d' »égalité d’intérêt ». Les plaisirs que retire un riche propriétaire d’atelier clandestin de l’exploitation de ses travailleurs, les profits, l’augmentation du temps libre, ne comptent pas plus que la douleur, la peur et la souffrance des travailleurs.

Il n’y a pas de place pour l’émotion dans ce calcul froid de la souffrance ou du plaisir ; même les intérêts de votre propre enfant ne comptent pas plus que ceux d’un parfait étranger. Singer épouse une version plus sophistiquée de l’utilitarisme que Mill, connue sous le nom d' »utilitarisme des préférences », où les actions ne sont pas jugées sur leur simple résultat de douleur et de plaisir, mais sur la façon dont elles affectent les intérêts, les préférences, de toute personne impliquée.

Il y a une autre question clé pour un utilitariste tel que Singer : Où s’arrêtent les limites de notre univers moral ? Quelle sorte d’êtres devons-nous inclure dans la somme des intérêts ? L’ensemble du canon de la religion, de la morale et de la philosophie occidentales est construit sur la notion que seuls les êtres humains, que seules les personnes, ont droit à une considération morale ; les animaux sont différents. Mais qu’y a-t-il de si différent chez les humains, selon Singer ? C’est une question philosophique si fondamentale qu’elle est parfois difficile à saisir. Dès nos premières expériences, nous apprenons à traiter les êtres humains différemment de toutes les autres créatures. Remettre en cause cette notion semble absurde, insensé – on ne peut pas « assassiner » une vache.

Qu’est-ce qu’être humain ? Les opposants à Singer parleraient de la conscience de soi, de la capacité à raisonner, de la possession du langage, de la fabrication d’outils ou d’avoir des états émotionnels comme la tristesse. Mais les études menées ces 30 dernières années par des chercheurs américains sur des chimpanzés à qui l’on a enseigné le langage des signes prouvent qu’aucun de ces attributs n’est propre à l’homme ; des chimpanzés adultes entraînés peuvent faire preuve des capacités de raisonnement déductif d’un enfant de trois ans. Même les chiens domestiques font preuve de capacités de résolution de problèmes et souffrent de chagrin. Et il est clair que certains êtres humains, les petits enfants, ceux qui sont dans un état végétatif persistant ou ceux qui sont au stade avancé d’une maladie dégénérative comme la maladie d’Alzheimer, ne possèdent aucune de ces caractéristiques. Il n’est tout simplement pas possible de construire une règle absolue défendable concernant une qualité humaine unique qui exclut tous les animaux sans exclure également certains êtres humains.

Nous sommes, selon Singer, simplement « spécistes » lorsque nous versons un détergent goutte à goutte sur l’œil d’un lapin plutôt que d’effectuer la même procédure sur un patient humain dans un état végétatif persistant. « Donner la préférence à la vie d’un être simplement parce que cet être est un membre de notre espèce nous mettrait dans la même position que les racistes qui donnent la préférence à ceux qui sont membres de leur race », déclare-t-il. Selon Singer, la véritable limite morale à la prise en compte égale des intérêts ne réside pas dans le fait d’être humain, ou d’être rationnel, mais dans la capacité à souffrir. Les animaux souffrent d’être découpés pour être servis sur les tables des humains ; par conséquent, manger de la viande est moralement mauvais. Notre désir humain trivial pour un bon steak juteux est dépassé par le désir vital de la vache de ne pas être mangée.

Singer n’est pas détesté parce qu’il mange de la soupe miso et soutient les droits des animaux, mais parce qu’il nie le caractère sacré, la sainteté, de la vie humaine. Pour Singer, la vie des êtres supérieurs, des êtres qui ont une rationalité ou une conscience de soi – les « personnes » – est plus importante que celle des simples êtres sensibles. Si vous rencontrez un enfant et un chien en train de se noyer et que vous ne pouvez en sauver qu’un, vous auriez l’obligation morale de sauver l’enfant.

Mais pour Singer, toutes les personnes ne sont pas des humains, et certains humains ne sont définitivement pas des personnes. Un chimpanzé adulte peut faire preuve de plus de conscience de soi, de plus de personnalité, qu’un nouveau-né humain. Selon la vision du monde de Singer, si vous rencontrez un nouveau-né, qui n’a pas de famille, et un chimpanzé adulte et que vous ne pouvez en sauver qu’un seul, vous pourriez en fait avoir l’obligation morale de sauver le chimpanzé.

« Les tuer, par conséquent, ne peut être assimilé au fait de tuer des êtres humains normaux, ou tout autre être conscient de soi. Aucun enfant – handicapé ou non – n’a un droit aussi fort à la vie que les êtres capables de se considérer comme des entités distinctes existant dans le temps », affirme-t-il dans Practical Ethics. A un moment donné, le toujours pratique Singer a proposé une période de qualification post-natale de 28 jours pendant laquelle les nourrissons – des non-personnes à ce stade – pourraient être tués.

L’idée semble saugrenue, mais les théories de Singer sont-elles si farfelues ? En Grande-Bretagne, depuis la loi sur l’avortement de 1967, nous avons effectivement opéré une double norme – les fœtus humains sont privés de droits et de la protection de la loi. Et pourtant, dans le cas des naissances prématurées, nous faisons tout notre possible pour préserver la vie humaine. Logiquement, il n’y a pas de différence réelle entre le matériel humain potentiellement jetable dans l’utérus et les droits humains sacrés et inviolables qui sont conférés au bébé à la naissance. Singer va simplement un peu plus loin et affirme que les nouveau-nés ne sont pas des « personnes » et ne méritent donc pas le plein statut de protection juridique.

Le débat sur les idées de Singer tourne presque toujours autour des nourrissons handicapés, ceux qui souffrent de conditions graves comme le spina bifida, mais son raisonnement s’applique clairement à tout nouveau-né humain rejeté par ses parents pour quelque raison que ce soit. (Les parents seraient libres de tuer leurs enfants s’ils n’aiment pas leur peau, la couleur de leurs cheveux, leur sexe ou la longueur de leurs jambes. Sa philosophie justifie l’infanticide pratiqué en Chine sur les petites filles pendant les années de la politique de l’enfant unique. Singer approuve cet infanticide sélectif s’il correspond au souhait des parents, en concertation avec leurs médecins, de ne pas avoir un enfant handicapé et de ne pas compromettre leur bonheur futur.

« Il existe toute une série de conditions, mais ce dont nous parlons en fait, ce sont des situations où les parents devraient pouvoir mettre fin à la vie de leurs nourrissons. » L’astuce philosophique de Singer consiste simplement à formuler à haute voix ce qui se passe dans la pratique actuelle dans les services médicaux occidentaux à l’égard de certains nourrissons handicapés. Il est courant que les médecins « éliminent » certaines catégories de nouveau-nés handicapés, ceux atteints de spina-bifida, d’hydrocéphalie, de certains syndromes de Down, et les prématurés qui ont subi des hémorragies cérébrales, en les « laissant mourir ».

Mais « laisser mourir » n’est pas suffisant pour Singer. Une fois que vous avez déterminé que la bonne voie est de laisser mourir l’enfant, alors vous avez l’obligation morale de mettre fin à la souffrance du nourrisson aussi rapidement que possible en le tuant positivement. « Ayant choisi la mort, nous devrions nous assurer qu’elle arrive de la meilleure façon possible. »

Peter Singer est myope, d’où ses lunettes. Aurait-il dû être assassiné à la naissance ? « Il est difficile d’imaginer un médecin disant que nous avons prédit que votre nourrisson sera myope. Devrions-nous le laisser vivre ou le tuer ? Les parents ne sont pas réalistes lorsqu’ils disent cela. Ce n’est que dans des cas très graves que ces questions seront discutées », ajoute-t-il. « Actuellement, dans le cadre du système juridique dont nous disposons, les parents peuvent ne pas consentir à une intervention chirurgicale destinée à prolonger la vie d’un bébé né avec un handicap grave, alors que, si le bébé n’avait pas ce handicap, ils y consentiraient. Je pense que c’est parfaitement légitime. »

Singer est un philosophe, pas un médecin, mais il y a peu d’examen critique du terme « handicapé » dans son travail. Il y a un élément social inévitable dans la définition du « handicap » – qui est affecté à la fois par la technologie médicale et d’autres attitudes culturelles, y compris le sexe et la race. Par exemple, dans la Grèce antique, le fait d’avoir un pied bot, et donc potentiellement une mauvaise démarche, faisait probablement d’un enfant un candidat de choix pour l’infanticide. Mais la société moderne considérerait une telle condition comme triviale car elle est facilement traitable par une chirurgie correctrice.

La philosophie de Singer peut sembler dangereusement proche de la doctrine nazie du lebensunterwenlebens « vie indigne de la vie », qui impliquait la sélection et le meurtre d’adultes et d’enfants handicapés dans l’Allemagne d’Hitler. C’est ainsi que Singer a été interprété en Allemagne au début des années 90, lorsque ses tentatives de prendre la parole lors de séminaires universitaires ont été empêchées par des foules de militants handicapés et d’anarchistes. Lorsque je me suis levé pour prendre la parole, une partie du public – peut-être un tiers – a commencé à scander « Singer raus ! Singer raus ! En entendant ce chant en allemand, j’ai eu l’impression irrésistible que c’était ce que cela devait être de tenter de raisonner contre la montée du nazisme dans les jours de déclin de la République de Weimar. La différence était que le chant n’aurait pas été Singer raus ! mais Juden raus ! Un rétroprojecteur fonctionnait encore, et j’ai commencé à écrire dessus, pour faire ressortir ce parallèle que je ressentais si fortement. À ce moment-là, l’un des manifestants s’est approché derrière moi et m’a arraché mes lunettes du visage, les jetant sur le sol et les brisant. »

Singer est juif. Trois de ses grands-parents ont été tués dans l’Holocauste. Sa famille a quitté Vienne pour s’installer en Australie en 1938 afin d’échapper aux persécutions nazies. Né en 1946, il a été élevé dans une famille de classe moyenne à Melbourne. Son père, Ernest, était importateur de thé et sa mère, Cora, médecin. Ce n’était pas un foyer religieux, mais Singer a répudié le moindre sentiment religieux au début de son adolescence et a refusé d’être bar-mitsva.

Mais ce qui est légitime pour Singer est tout simplement un meurtre pour d’autres personnes. « Je fais partie de ces gens que Singer supprimerait », déclare Steven Drake, porte-parole de Not Dead Yet. « J’ai eu un traumatisme crânien à la naissance. Le médecin qui m’a mis au monde, et qui a fait les dégâts, a dit à mes parents que je ne survivrais probablement pas. Il leur a dit qu’il valait mieux ne pas espérer, que je serais mieux mort. Et si je survivais, ils n’auraient aucune chance d’être heureux. Si vous parlez à d’autres personnes handicapées, vous vous rendrez vite compte que ce que le médecin a dit à mes parents n’était pas vraiment un scénario étrange. Mes parents étaient en minorité et ils ne l’ont pas écouté. Mais le rôle normal des parents est de faire ce que le médecin leur dit. C’est la seule chose que Singer n’aborde jamais. La question n’est jamais présentée aux parents comme un choix – tuer l’enfant ou ne pas le tuer. Les parents ne prendraient jamais cette décision. Les médecins la présentent comme un acte de compassion. »

Mais Singer aurait fait assassiner Drake. « On peut encore objecter que remplacer soit un fœtus, soit un nouveau-né est une erreur parce que cela suggère aux personnes handicapées vivant aujourd’hui que leur vie vaut moins que celle des personnes qui ne sont pas handicapées. Pourtant, c’est faire fi de la réalité que de nier que, en moyenne, il en est ainsi », déclare-t-il dans un passage clé de Practical Ethics. L’infanticide, affirme Singer, n’a rien de nouveau. Dans la Grèce antique, les enfants handicapés étaient régulièrement tués en étant exposés sur des collines, une pratique approuvée par Platon et Aristote. Pour Singer, la société pratique déjà une forme d’infanticide sélectif en favorisant les dépistages prénataux. L’objectif premier de l’amniocentèse est de détecter les fœtus anormaux, ceux atteints de trisomie 21, et de les tuer. Peu de gens sont moralement indignés.

« Il y a une opinion erronée selon laquelle je pense que les personnes handicapées devraient être tuées plutôt que je pense que leurs parents auraient dû avoir le choix. Peut-être que si leurs parents avaient eu le choix, ils ne seraient pas ici. Mais ils pourraient aussi se tenir devant les centres de dépistage prénatal et dire la même chose. Quatre-vingt-dix pour cent des femmes de plus de 35 ans passent un test prénatal, et parmi celles qui apprennent que leur fœtus est atteint du syndrome de Down ou de spina bifida, 95 % mettent fin à leur grossesse. Il existe une opinion largement partagée selon laquelle il vaut mieux ne pas avoir d’enfant atteint de ces pathologies », dit-il.

Singer ne fait-il que dire tout haut ce que nous pensons tous mais avons trop peur de dire ? Il y a une autre somme morale que le philosophe nous demande de faire. Dans un récent essai paru dans le New York Times Magazine, Singer a exhorté l’élite américaine à renoncer à ses habituels dîners au restaurant à 200 dollars par tête et à envoyer l’argent économisé aux organismes d’aide aux victimes de la famine. Singer n’exhorte pas les Américains à faire preuve de plus de compassion ou de charité envers les pauvres affamés. L’émotion ne joue aucun rôle dans son calcul. Ces 200 dollars permettraient d’acheter bien plus de plaisir et de mettre fin à bien plus de souffrances dans le tiers-monde qu’ils ne le feraient pour un dîneur new-yorkais. Si elle cessait de s’adonner à un luxe inutile, la famille américaine moyenne pourrait donner quelque chose comme 200 000 dollars et remédier rapidement à la pauvreté dans le monde. Au strict minimum, conclut-il, nous devrions tous donner 10% de nos revenus aux organismes d’aide – Singer lui-même en donne 20%.

« Il y a beaucoup de place pour que les gens ici ne fassent pas de terribles sacrifices et aident quand même les pauvres. Les gens me disent : ‘C’est naïf, vous exigez un tel niveau absurde d’altruisme. Vous attendez vraiment de quelqu’un qu’il fasse cela ? Même si les gens ne donnent que ce qu’ils dépensent en jouets, le potentiel pour faire une différence pour les gens du tiers-monde est très grand. Nous devrions voir cela comme une carence, ne pas voir que ce que vous dépensez en luxes est une question de vie ou de mort pour quelqu’un d’autre. Et non seulement voir cela, mais faire quelque chose à ce sujet. »

Princeton, avec une dotation de 6 milliards de dollars, est l’université la plus riche du monde – les frais de scolarité annuels de premier cycle sont de 24 000 dollars. Singer, déjà auteur de best-sellers, a manifestement un style de vie confortable de classe moyenne – le salaire moyen d’un professeur à Princeton est de 114 000 dollars – et n’a manifestement pas appauvri sa propre famille. Mais le simple fait de soulever la suggestion que le rêve américain pourrait ne pas être une si grande idée morale était un délicieux morceau d’hérésie.

« Pour autant que je sache, il n’y a aucune preuve que même les Américains de classe moyenne, raisonnablement prospères, sont plus heureux que leurs Britanniques de classe moyenne égale, pas si prospères. Et je suis sûr que les personnes plus proches du bas de l’échelle en Grande-Bretagne sont plus heureuses que leurs homologues américains, car au moins elles bénéficient d’une couverture santé et d’autres avantages. » C’est encore la même vieille somme.

Singer n’est pas un professeur cinglé, mais il peut être gratuitement offensant. Dans la première édition de 1979 de Practical Ethics, il utilise fréquemment le terme « nourrisson défectueux ». Comme l’a fait remarquer sa critique chrétienne, Jacqueline Laing, « défectueux » est un terme normalement utilisé pour décrire des marchandises, des produits, comme dans « le panneau de commande de la cuisinière était défectueux ». Décrire tout être humain de cette manière était au mieux insensible et au pire exposait une attitude hautement préjudiciable au statut des personnes handicapées.

Singer a révisé son langage dans les éditions ultérieures, mais le « handicap » n’est jamais moralement neutre. Le monde des valides, y compris la plupart des membres des professions médicales, recule devant le handicap et le considère d’un point de vue totalement négatif. En Grande-Bretagne, dans les années 80 et 90, les chirurgiens cardiaques pratiquaient régulièrement la discrimination à l’encontre des enfants trisomiques, leur refusant des opérations cardiaques vitales – l’association des trisomiques pense qu’ils le font encore. La surdité est souvent considérée, à tort, comme une sorte de déficience mentale. Compte tenu de ce préjugé social omniprésent, comment les personnes valides peuvent-elles juger de la qualité de vie d’un enfant handicapé ?

Les arguments de Pas encore mort ont été repris par son collègue de Princeton Robert George, professeur de jurisprudence, qui reproche à Singer de promouvoir une idéologie justifiant l’élimination des personnes que la société considère comme indésirables. « Chaque fois que nous souhaitons faire quelque chose à un autre groupe d’humains, comme les réduire en esclavage, nous les privons de leurs droits humains, puis nous trouvons une idéologie pour justifier cela. Et cette idéologie semble toujours bonne pour ceux qui en bénéficient. Les handicapés – que certaines personnes valides trouvent révoltant de côtoyer – sont tout à fait mûrs pour une idéologie qui justifierait de s’en débarrasser. »

Pour George, le rejet par Singer de la notion de droits et de l’inviolabilité morale des humains individuels conduit non pas à une clarification intellectuelle mais à un marasme moral. La décision de tuer son propre enfant en refusant un traitement médical, est la décision morale la plus grave que l’on puisse prendre. Mais faire dépendre le droit à la vie d’un homo sapiens individuel qui n’est pas une personne des préférences d’autres homo sapiens qui sont des personnes ne rend pas nécessairement la décision morale plus facile.

Singer parle des parents et de leurs médecins qui décident si l’enfant doit mourir. Mais que se passe-t-il lorsque les parents ne sont pas d’accord ? Comment décide-t-on alors ? Quel est le cadre et les limites d’un tel processus de décision ? Que se passe-t-il si les médecins ne sont pas d’accord avec les parents ? Comment peut-on prédire les perspectives exactes de la vie d’un enfant sur la base des données empiriques disponibles au cours de la première semaine de sa vie ? Il n’est pas nécessaire d’être professeur de philosophie pour voir que l’adoption en gros de l’utilitarisme de préférence dans les maternités pourrait conduire à ce que la vie de petits humains soit arbitrairement interrompue sur des caprices émotionnels.

Le jour de la manifestation de septembre, Singer a publié un court communiqué de presse qui semblait concéder du terrain aux manifestants de Not Dead Yet. « Alors que j’ai dit précédemment que je pensais que les parents et les médecins devaient prendre les décisions pour leurs nourrissons handicapés, je dis maintenant que, lorsque les parents ont la moindre incertitude, ils devraient contacter les organisations représentant ceux qui ont le handicap particulier de leur nourrisson ou représentant les parents de personnes ayant ce handicap. On m’a fait remarquer, et je pense qu’il y a probablement une part de vérité dans ce point, que les médecins ne sont peut-être pas bien informés sur ce qu’est la vie avec un handicap particulier. C’est un point empirique ; vous devez avoir les meilleures informations pour avoir les meilleures conséquences. »

Ce qui ressemblait à une concession était en fait un rejet de leur argument. Il ne renonce pas à son calcul froid. Malgré la fureur, Singer reste impénitent, peut-être parce qu’il ne valorise pas, ne considère pas, ou peut-être même ne comprend pas, le rôle puissant que l’émotion joue dans les situations de la vie réelle.

Mais Singer n’est pas entièrement immunisé contre les effets de l’émotion dans la prise de décision morale. Sa mère, Cora, est maintenant à un stade avancé de la maladie d’Alzheimer. Elle a perdu les attributs de sa personnalité. Singer paie pour ses soins infirmiers privés coûteux d’une manière qui est manifestement contraire à ses préceptes sur l’égalité des intérêts. La même somme d’argent pourrait nourrir quelques centaines de Soudanais affamés – tous des « personnes ». Cela devrait normalement être une affaire privée. Mais la position de Singer, qui consiste à pratiquer ce que l’on prêche, a fait de la maladie dégénérative de sa mère un sujet légitime de discussion philosophique. Comment peut-il justifier de gaspiller tout cet argent pour soigner une non-personne qui se trouve être sa mère ?

Bien sûr, Singer fait ce qu’il faut. Nous pourrions difficilement penser qu’il est une meilleure personne s’il abandonnait sa mère. Mais les critiques philosophiques, comme le professeur de philosophie de l’Université d’Oxford, Bernard Williams, affirment que le choix personnel de Singer expose les limites fragiles de sa philosophie. Il est facile de dire qu’un pauvre étranger au Soudan a le même statut moral que votre plus proche parent, mais en réalité ce n’est pas le cas. « La plupart des êtres humains reconnaissent que, s’il s’agit de leur propre enfant ou de leur propre mère, cela fait une différence, et que la plupart des autres personnes reconnaîtraient également que cela fait une différence. Les relations personnelles sont une dimension de la moralité personnelle », dit Bernard Williams.

J’ai interrogé Singer sur sa mère ; c’est la seule fois où j’ai détecté un éclair d’agacement, d’émotion soulevée. « Qu’est-ce que je fais par rapport à ma mère que je devrais faire différemment conformément à ma philosophie ? Suis-je censé la tuer ? D’abord, je finirais en prison. Elle tire un certain plaisir de la vie, le plaisir de manger – des plaisirs plutôt simples. Pourquoi ne pourrait-elle pas continuer à en profiter ? Parce que cela coûte de l’argent de s’occuper d’elle ! Oui, mais il y a d’autres choses. Je ne vis pas dans une pauvreté extrême et je ne donne pas tout à des gens qui meurent de faim.

« Dans un monde idéal, si je pouvais légalement… s’il y avait un moyen, sans punition ou quoi que ce soit, de mettre fin sans douleur à la vie de ma mère et de transférer ensuite les ressources utilisées pour s’occuper d’elle à des personnes qui, autrement, mourraient de malnutrition, et elles sont nombreuses, je dirais, oui, ce serait une meilleure chose à faire. Mais ce n’est pas la situation dans laquelle se trouvent ma mère et moi. »

Comment vivre une vie éthique ? La philosophie de Singer semble fournir un calcul facile pour déterminer le bien et le mal. Mais de près, son inhumanité, son nivellement de notre propre statut moral par rapport à celui des autres créatures, et son déni des relations intimes particulières que nous entretenons avec d’autres humains particuliers, ne peuvent nous guider dans le parcours d’une vie humaine. Peter Singer, prophète des temps modernes, végétalien significatif, sage philosophe et utilitariste de préférence, est enfermé dans la même confusion morale que le reste d’entre nous

Le dernier livre de Peter Singer, A Darwinian Left : Politics, Evolution And Cooperation, est publié par Weidenfeld &Nicolson, au prix de 5,99 £.

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